Seminarii - Page 2 of 5

Sutra Inimii – Lecția 1c

Retreat: meditația Sutra inimii

Inspirate de învățăturile lui Geshe Michael și a altor profesori
Traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

Lecția 1,c

Vă rog ca fiecare să ia Sutra inimii în față. Sutra este învelită într-o pânză galbenă pentru a proteja manuscrisul. Pecha în tibetană înseamnă „carte”, dar, în special, se referă la cărțile tibetane tradiționale cu foi libere, cum ar fi kangyur, tengyur și sadhana. Pecha are uneori două plăcuțe de acoperire superioare și inferioare din lemn, carton sau alte materiale ferme și sunt adesea văzute învelite în pânză pentru protecție.

Dacă vă uitați pe prima pagină, veți vedea desenată figura unei zeițe.

Aceasta este Prajna Paramita. Traducerea în limba română este „Perfecțiunea înțelepciunii”. Când vorbiți despre această doamnă, puteți să-i spuneți Prajna Parmita. Dar nu acesta este sensul lui literal.

Prajna înseamnă înțelepciune sau cunoaștere.
Para = dincolo
Mita = plecat

Prajna Parmita înseamnă perfecțiunea înțelepciunii transcendente sau cea plecată dincolo. Perfecțiunea înțelepciunii este o doamnă a înțelepciunii, reprezentată aici sub forma unei zeițe. Culoarea sa este întotdeauna albă.

În meditațiile pe care le faceți asupra „perfecțiunii înțelepciunii”, când vă invitați Lama, puteți să-i dați această formă de zeiță. Imaginați-vă că ea este făcută din lumină albă transparentă, strălucitoare, scânteind ca diamantul.

Ea este înțelepciunea diamantului.

Lângă imagine scrie:

Doamna de neînvins, inima perfecțiunii înțelepciunii

În sanscrită –

Arya Bhagavati Prajna Paramita Hirdaya

Arya înseamnă ființă nobilă, sublimă, învingătoare, am tradus aici de neînvins. Este în sensul cuiva care are conștientizări profunde, de aceea înțelepciunea este aici personificată. Ea arată în această formă de zeiță sublimă în sensul că a dobândit înțelepciunea, că a trecut de Calea perceperii.

Bhagavati este un cuvânt sanscrit care are multe semnificații. Unul dintre ele este „cel binecuvântat” sau „cea binecuvântată”.

Chom Den De Ma

Tibetanii au tradus: Chom Den De Ma = care a învins inamicul, de aceea tibetanii folosesc cuvântul „învingător” pentru Buddha.

Acesta este una dintre semnificațiile cuvântului Bhagavati. Mai sunt și alte semnificații pentru acest cuvânt. De multe ori am folosit pentru Buddha cuvântul „Cel binecuvântat”, care este o altă traducere a lui Bhagavan.

Bhagavan este forma masculină a lui Bhagavati. Deci, Baghavan poate avea sensul de „cel binecuvântat” sau „de neînvins”. Acestea sunt cele două sensuri/forme pe care le traducem pentru acest cuvânt. Odată așa și o dată așa, deci aici am folosit cuvântul „de neînvins”.

Hirdaya = înseamnă esență sau inimă.

Doamna de neînvins, inima perfecțiunii înțelepciunii.

Prajna Paramita înseamnă „Perfecțiunea înțelepciunii” și este traducerea în română a lui Arya Bhagavati Prajna Paramita Hirdaya. Acesta este numele în sanscrită.

În tibetană:

Pakpa chom den dema sherab kyi parol tu chinpa nying po

Să începem cu Nying Po. În limba tibetană trebuie să începem de la sfârșit, pentru că sintaxa lor este inversă de a noastră.

Deci Nying Po = înseamnă inimă sau esență.

Sărim acum la Sherab care înseamnă înțelepciune, cunoaștere.

Kyi = este o prepoziție
Chinpa = a pleca, a merge
Parol Tu = dincolo

Deci, Parol tu Chinpa este traducerea tibetană a lui Paramita = plecat dincolo.

Nying Po este traducerea lui Hirdaya = esență/inimă.
Sherab este traducerea lui Prajna = înțelepciune.

Acum mergem la începutul frazei: Pakpa = Ariya

Pakpa

Pakpa este Arya. Tibetanii au tradus Bhagavati ca Chom den dema.

Chom înseamnă a învinge sau a distruge. Ce a învins? Obstacolele din calea cunoașterii. Perfecțiunea înțelepciunii a învins obstacolele din calea cunoașterii, a înțelepciunii și a nirvanei. Ea a depășit toate aceste obstacole.

De = dincolo
Ma = este cuvânt de negație

Comentariul nostru încearcă cumva să explice de ce există acest cuvânt de negație. În el scrie așa:

„Când este scris în tibetană „chom den dema”, silaba „ma” trebuie înțeleasă ca referindu-se la perfecțiunea înțelepciunii însăși. Sufixul „ma” exprimă pur și simplu o negație și nu se referă la oameni.”

Remarca lui Geshe Michael Roach, care a tradus acest comentariu în engleză spune: Acest lucru este complet incorect. Dimpotrivă. Sufixul „ma” (este folosit în tibetană atât pentru negație, cât și ca sufix feminin) înseamnă aici „doamnă”, și în sanscrită sufixul înseamnă tot „doamnă”. Autorul probabil a spus că nu este doar o expresie negativă, ci o expresie a respectului față de doamnă, iar cine a transcris textul nu a înțeles acest lucru și a greșit.

Deci, silaba „ma” este un sufix feminin. De ce feminin? Pentru că „Sutra inimii” este un text despre înțelepciune. La tibetani, înțelepciunea este considerată de tip feminin, iar compasiunea de tip masculin. De aceea, în budism scrierile despre înțelepciune au întotdeauna sufixul feminin. Bhagavati este deci, o formă de adresare respectoasă pentru o zeitate feminină, iar echivalentul masculin al lui Bhagavatī este Bhagavān.

Deci,

În sanscrită : Arya Bhagavati Prajna Paramita Hirdaya
În tibetană: Pakpa chom den dema sherab kyi parol tu chinpa nying po
În română: Doamna de neînvins, inima perfecțiunii înțelepciunii.

Aceasta este traducerea titlului. Cei care spun că „ma” are sens negativ, poate că se referă la absența a ceva, poate absența afecțiunilor mentale, poate absența obstacolelor din calea cunoașterii. Așa explică ei „ma”. Dar noi vom merge cu a doua interpretare.

Acest text este o sutra, ceea ce înseamnă că a fost spusă de Buddha. Există multe scrieri despre înțelepciune, dar de obicei, cuvântul sutra este păstrată pentru spusele lui Buddha. Mai există și alte texte denumite sutre, dar care nu sunt spusele directe ale lui Buddha.

Să spunem câteva cuvinte despre scrierile budiste. În primul rând, acest text este unul dintre cele mai sfinte din Mahayana, Calea cea Mare sau Calea compasiunii. Este cunoscută în India, China, Tibet, Japonia, Mongolia, Vietnam și alte părți ale Asiei Centrale, zone care au fost cândva budiste. Această sutră este recitată zilnic. De asemenea, ea este rostită și pe terenul dezbaterilor (polemicilor) susținute de călugării budiști în fiecare zi.

După cum am spus, Sutra inimii are versiuni diferite. Versiunea chineză și cea japoneză sunt mai scurte decât cea pe ați primit-o în acest seminar.

Versiunea noastră are atât o introducere care descrie scena modului în care Buddha stă împreună cu întreaga comunitate, cât și un sfârșit.

Versiunile chineză și japoneză conțin doar conversația dintre Shari Putra și Avalokiteshvara. Și, după cum am menționat, o mulțime de sutre sunt folosite pentru a îndepărta obstacole, gânduri negative, probleme de somn, lung.

Mai știți ce este lung? Lung înseamnă vânt, care se exprimă prin perturbări ale fluxului de energie.

Există o colecție de scrieri numită „Scrierile perfecțiunii înțelepciunii”. Această sutra este cea mai scurtă din această colecție. Deci, există câteva sutre numite „Sutre ale perfecțiunii înțelepciuni” și au lungimi diferite. Printre cea mai scurtă fiind „Sutra inimii”. Printre cele cu lungime medie, este „Sutra tăietorul de diamant” cu 300 de versete. Cursul 6 se bazează pe această sutră.

Apoi este sutra cu 8.000 de versete. Se mai numește „Prajna Parmita” sau „Perfecțiunea înțelepciunii în 8.000 de versete”. Există sutra cu 25.000 de versete, și cea mai lungă conține 100.000 de versuri. Acestea sunt lungimile cunoscute. Dar se pare, că există sutre și cu 18.000 de versete. Se estimează că această colecție de scrieri au apărut între secolele II și VII e.n.

Toate aceste sutre vorbesc despre vacuitate. Cele cinci cărți importante studiate într-o mănăstire budistă, sunt următoarele:

- - Prajana Paramita
  - Pramana
  - Madhyamika
  - Vinaya și
  - Abhidharma Kosha

Acest subiect al Prajnei Parmita, este studiat timp de 5-7 ani în mănăstire. După cum am menționat, călugării studiază timp de aproximativ 20-25 de ani, deci Prajna Paramita este un studiu lung care se predă în mănăstiri.

Prajana Paramita a fost spusă de către Buddha. Dar ea nu este cunoscută în toate țările budiste. Există țări din Asia de Sud-Est în care canonul Pali este acceptat, dar aceste sutre nu sunt deloc cunoscute. Ele nu au ajuns aici.

Dalai Lama spune că ele au fost transmise de către Buddha unui număr restrâns de oameni, după care au fost ascunse și păstrate în loc secret, până când a venit Arya Nagarjuna și le-a scos la lumină.

În general, tibetanii au o colecție imensă de scripturi budiste – canonul budist tibetan și are trei părți principale:

1. 1. Kangyur
  2. Tengyur
  3. Sungbum

Ka – înseamnă cuvânt. Kangyur – înseamnă cuvintele rostite de Buddha. Deci, Kangyur este o colecție de lucruri spuse de către Buddha.

Ka – poate fi de trei tipuri:

a. Ka are sensul de vorba explicită spusă direct de Buddha și transmisă din gură în gură timp de generații. Iar mult mai târziu a fost așternută pe hârtie.

b. O altă semnificație a lui Ka este așa-zisa vorba magică al lui Buddha, cum ar fi sutra noastră. În sutra pe care o învățăm, Buddha nu vorbește. El stă în meditație, și doar la final spune: „lekso”, „lekso”, „lekso”. Dar tradiția spune că Buddha, din meditația, lui conduce de fapt tot ce se întâmplă în întreaga scenă. De aceea, se numește „vorba magică” sau „vorba binecuvântată a lui Buddha”. Buddha prin vorba sa, îi binecuvântează pe ceilalți, iar ei exprimă ceea ce Buddha vrea să spună.

c. A treia semnificație a cuvântului Ka – este cuvântul moștenit sau cuvântul spus poate de alții, dar pe care Buddha a permis de a-l considera ca fiind al lui și de a-l introduce în canon. El a avut un cerc de bodhisattva foarte, foarte, foarte avansați. Câteodată, vorbele acestora au fost introduse în canon, atunci când Buddha le-a dat permisiunea, ca și când le-ar fi spus el.

Am vorbit deja despre semnificația numelui sutrei.

Dar de ce este numită „Sutra inimii”? Asta din mai multe motive:

1. 1. Este numită inima – pentru că este scurtă, concisă. Ea este esența acestor scrieri, este inima înțelepciunii.
  2. Al doilea motiv pentru care se numește „Sutra inimii” – este că ea vorbește despre vacuitate. Tibetanii au luat cuvintele Sherab și Nying po și au numit sutra Sherab nying po sau inima înțelepciunii. Ea este pârghia pentru a ieși din samsara. Sutra conține în formă concisă această inimă, conține esența care ne scoate din samsara.

Când spunem „perfecțiunea înțelepciunii”, nu ne referim numai la faptul că ne scoate din samsara, pentru că există două moduri de a ieși din ea:

1. 1. De a realiza Nirvana, sau
  2. Iluminarea completă a lui Buddha.

Toate învățăturile Prajna Parmita, a „Perfecțiunii Înțelepciunii” conduc la iluminarea lui Buddha sau cum scrie în sutra „iluminarea completă, inegalabilă, la starea de iluminare totală a lui Buddha” sau „scopul final al Nirvanei”. Aceasta este traducerea lui Tar Chin.

Tar Chin

Adică nirvana în forma sa completă, care este iluminarea deplină.

Scrierile „Prajna Paramita” se mai numesc și Yum. Yum înseamnă „mamă” pentru că ele dau naștere lui Buddha, iar pentru a ajunge la iluminare trebuie percepută direct vacuitatea, care este descrisă în toate aceste scripturi. Cel care percepe direct vacuitatea și se află pe calea Mahayanei, va ajunge la iluminare, de aceea ele se numesc Yum – mama. Ele sunt mama.

Câteva cuvinte despre aceste scrieri Mahayana. După cum am spus, ele nu au ajuns în toate țările budiste și sunt părți ale budismului care nu sunt deloc cunoscute. Aceste scrieri nu sunt recunoscute ca fiind vorbele lui Buddha.

Lama Dvora Hla spunea că a întâlnit călugări veniți din Thailanda care nici măcar nu au auzit de „Prajna Parmita”.

Buddha, conform tradiției, a transmis așa-numitele „ cele trei întoarceri ale Dharmei.” El a transmis Dharma pe trei planuri. Aceasta nu este o împărțire cronologică a învățăturilor sale. Buddha a predat toate cele trei versiuni ale Dharmei timp de 45 sau 50 de ani. De aceea sunt numite „Cele trei întoarceri ale roții Dharmei”. Este ca și când Buddha a venit și a învârtit roata Dharmei prin faptul că ajunsese la conștientizări profunde. El a atins iluminarea în inima lui și învârte roata în inima lui, prin vorbă. Prin vorba sa, Buddha a transmis discipolilor din conștientizările sale. Ei le-au auzit și au învârtit roata Dharmei în inima lor, prin vorbă.

Buddha nu poate transmite direct conștientizarea de la inimă la inimă. Nu este exact. Numai dacă discipolul este foarte, foarte avansat și foarte aproape de Lama, numai atunci poate trece de la inimă la inimă, dar în general, Buddha a predat. Așa că el prin vorba sa a învârtit roata Dharmei. Conform tradiției Mahayana, Buddha a învârtit roata Dharmei în trei moduri diferite.

Cele trei întoarceri ale Roții Dharmei

Prima întoarcere a Roții Dharmei a avut loc în Deer Park din Sarnath, lângă Varanasi, în nordul Indiei. Ea a constat în învățătura celor „Patru adevăruri ale lui Arya”. A fost prima sutra pe care Buddha a predat-o primilor săi cinci discipoli; el a vorbit despre adevărul suferinței, despre originea suferinței, despre sfârșitul suferinței și despre calea de a sfârși suferința. O colecție completă de sutre care intră în detaliul celor patru adevăruri; Specifică legile karmei, analizează amănunțit căile spre nirvana, căile spre eliberarea din suferință.

În aceste scrieri nu este menționat cuvântul vacuitate, ci se vorbește despre lipsa de sine a omului. În ele se discută despre cele cinci agregate, despre suferință, efemeritate, karma și legile ei, despre conștientizarea morții, despre resurse și oportunități. Și toate acestea sunt din prima întoarcere a Roții Dharmei.

2. A doua întoarcere a Roții Dharmei – învățătura despre vacuitate – a avut loc pe muntele „Piscul vulturului” din Rajagriha, în Bihar, India.

Acest loc este numit așa deoarece vârful muntelui are forma unui cap de vultur. În a doua întoarcere a Roții Dharmei, Buddha a predat despre vacuitate. El a mers cu învățătura dincolo de cea despre lipsa de sine din prima învârtire a Roții Dharmei. În general, aceste învățături vorbesc despre lipsa existenței de sine a tuturor lucrurilor, și nu numai a omului. De asemenea, ele se referă la lipsa existenței de sine a agregatelor omului, și a oricărui lucru și fenomen. Vom vorbi mult despre asta, mai târziu.

Această învățătură este foarte, foarte avansată. Este învățătura supremă care eliberează din samsara. Se spune că trebuie să înțelegem vacuitatea pentru a scăpa de samsara. Nu toată lumea este pregătită mental și spiritual pentru această învățătură, deoarece ea este foarte profundă. În urma acestor învățături oamenii i-au spus lui Buddha: „Stai așa! Mai devreme ne-ai spus una, și acum ne spui alta”. Erau puțin speriați de faptul că li se vorbea despre lipsa de sine. Nici un lucru nu are identitate de sine. Nimic nu există așa cum credem că există, inclusiv noi înșine, iar unora le este greu să înțeleagă acest lucru sau nu înțeleg corect și, ca urmare a neînțelegerii, se pot abate de la cale. De aceea, ca răspuns la nevoile lor, Buddha a predat a treia întoarcere a Roții Dharmei.

A treia întoarcere a Roții Dharmei – școala „Numai minte” – s-a adresat celor care auzind învățătura despre vacuitate, au înțeles-o literal: „nimic nu există”. Nu aceasta a fost învățătura, dar oamenii pot să o înțeleagă greșit și asta nu este bine. De aceea, Buddha a moderat pentru ei învățătura despre vacuitate, și a predat așa-numita școală „Numai minte”, sau „Yogachara”, care este foarte interesantă și foarte avansată. Dar ea nu dă descrierea supremă a vacuității, ci este foarte aproape de ea.

În canonul tibetan, toate învățăturile celor trei întoarceri ale Roții, au fost traduse și păstrate foarte bine. După ce Buddha a trecut din această lume în Parinirvana (nirvana după moarte), generațiile ulterioare de discipoli au orânduit scrierile în diferite momente ale timpului, care s-au răspândit în diverse țări.

„Sutrele perfecțiunii înțelepciunii (transcendentale)”, „Prajna Parmita”, nu au ajuns, de exemplu, în canonul Pali, din sud-estul Asiei: Thailanda, Sri Lanka, Birmania (Myanmar), Ceylon. Budiștii din aceste țări nu cunosc aceste scripturi. Nu există dovezi istorice solide despre când și cum a transmis Buddha aceste învățături. Dalai Lama crede că Buddha le-a transmis într-un mod restrâns, numai celor care erau pregătiți să primească această învățătură concisă și foarte profundă. După cum vedeți sutra noastră necesită multe explicații. Chiar și cele mai lungi necesită multe clarificări.

Cel care a explicat această sutra, a fost Arya Nagarjuna. Arya Nagarjuna este uneori considerat ca „Al Doilea Buddha”. Se spune că, după ce Buddha a transmis aceste învățături profunde, au venit Naga – făpturi legendare care trăiesc pe fundul oceanului – le-au luat și le-au păstrat în secret, pentru că oamenii nu erau pregătiți pentru ele. Naga este o rasă divină sau semi-divină de ființe jumătate om jumătate șarpe, foarte inteligente, care locuiesc pe fundul oceanului și pot lua ocazional formă umană. Aceste ființe supranaturale sunt reprezentate în hinduism, budism și jainism, în principal în trei forme: în întregime umane, cu șerpi pe cap și gât, șerpi obișnuiți sau ca ființe pe jumătate om, jumătate șarpe,

Dacă nu am întâlnit vreuna, suntem sfătuiți să nu le infirmăm. Arya Nagarjuna este adesea înfățișat sub formă compozită, având caracteristici umane și nāga.

Se povestește despre Nagarjuna că dădea multe învățături frumoase despre Dharma, iar Naga, erau pasionați de Dharma, de înțelepciune. Aceste ființe divine sunt extrem de inteligente și pot lua forme umane. Se spune că ele sunt foarte sensibile la mirosuri și le plac mult mirosurile bune. Corpul lor emană miros de parfum. Se spune că aceste ființe urăsc mirosul ce-l emană oamenii.

Povestea spune că acești Naga vin să audă prelegerile lui Arya Nagarjuna. Datorită faptului că Nagarjuna era fascinat de inteligența lor și de mirosul de lemn de santal ce îl emanau, îi întreabă: „Cine sunteți și de unde acest miros?” Se spune că regele acestor Naga, le cere celor doi reprezentanți ai săi să-l invite pe Nagarjuna să vină în țara lui și să învețe pe toată lumea. Nagarjuna acceptă invitația și se duce în țara lor. Aceste ființe divine îi dăruiesc lui Nagarjuna scrierile despre perfecțiunea înțelepciuni, pe care apoi ni le-a adus nouă.

Nagarjuna este cel care ni le-a explicat, și de atunci a început o adevărată tradiție de interpretări.

În acest retreat vom învăța sutra în mai multe moduri:

Vom face meditații asupra vacuității, conform lui Kedrup Je.

Kedrup Je a fost de origine tibetan care trăia în secolul al XV-lea, unul dintre principalii discipoli ai lui Je Tsongkhapa. Kedrup Je e de fapt un tantrica – un practicant tantra . El ne-a transmis multe învățături tantrice, în care îmbină meditații asupra vacuității pentru o bună pregătire pentru Tantra. Așa că vom face meditațiile pe care le-a predat. Acesta este un mod în care vom lucra și vom învăța despre vacuitate.

Ne vom baza pe comentariul lui Chone Lama Drakpa Shedrup

Chone Lama Drakpa Shedrup

El este unul dintre cei doi mari autori ai manualelor pentru mănăstirea Sera Mey. A trăit între 1675-1748. Comentariul de care ne vom folosi, a fost scris în 1731.

Lama             = învățător,
Drakpa         = glorios,
She                 = cunoaștere,
Drup              = realizat,
Chone            = este locul din care a venit.

Deci, Chone Lama Drakpa Shedrup înseamnă Lama cel glorios, înțelept și realizat din Chone.

Comentariul său se numește: „Razele de soare care luminează semnificația profundă a inimii înțelepciunii”. Acesta este unul dintre comentariile pe care Geshe Michael le-a salvat în proiectul său ACIP.

Chone Lama a fost autor de manuale în Sera Mey. În această mânăstire, călugării erau foarte legați de cărțile lor și le țineau doar pentru ei. O bombă a aterizat pe biblioteca lor, iar cărțile aproape au dispărut. Unul dintre meritele lui Geshe Michael a fost să înființeze proiectul ACIP, care să creeze o bază de date a textelor budiste și să le păstreze.

Scopul acestor studii nu este ca să devenim oameni mai buni sau să ne descurcăm mai bine în samsara, ci ca să ne scoată din samsara și să ne ducă spre plăcerea sublimă a lui Buddha, paradisul lui Buddha. Ele sunt înțelepciunea profundă și autentică care ne scoate din orice formă a suferinței.

Ce este „perfecțiunea înțelepciunii”? Ea este perceperea vacuității din mintea unui Bodhisattva.

Mintea acestuia este impregnată de compasiune. Bodhisattva se antrenează pe calea Mahayana să-și dezvolte compasiunea; ca de exemplu prin meditațiile Tong Len, sau prin respectarea jurămintelor lui Bodhisattva. El practică toate perfecțiunile și după mult antrenament, când inima lui se umple de iubire imensă față de ceilalți, și de dezgust atât față de suferința lui, cât și față de suferința altora, atunci când va percepe vacuitatea, va atinge așa-numita „perfecțiune a înțelepciunii”.

Pe pagina a doua a sutrei scrie,

„În fața tuturor Buddha și Bodhisattva mă prosternez.

Cine se prosternează? Acesta este cel care a tradus din sanscrită în tibetană. Este prosternarea traducătorului. În fața cui se prosternează? În fața tuturor Buddha și Bodhisattva.

La începutul celui de-al doilea mileniu în Tibet, pe parcursul a sute de ani, scrierile au fost traduse din sanscrită în tibetană. Orice traducere sau comentariu începe întotdeauna cu prosternare. Este respectul pentru înțelepciunea profundă din scripturi. Traducătorii și comentatorii au făcut tot posibilul să păstreze autenticitatea scrierilor, să nu le schimbe, sau să adauge sau să le reducă. S-au străduit doar să le clarifice și să le prezinte așa cum sunt. Ideea este că nu este nevoie să-l îmbunătățim pe Buddha. El este perfect.

Pentru a-și exprima smerenia, modestia și respectul pe care îl au față de aceste scripturi, traducătorii și comentatorii încep cu o plecăciune de respect. Față de cine? Față de toți Buddha și toți Bodhisattva. Acest lucru este obișnuit și atunci când vine vorba de perfecțiunea înțelepciunii. La cine se prosternează comentatorul, indică la care dintre cele cinci cărți monastice aparține comentariul.

Am început lecția cu o meditație despre samsara, despre modul de a ieși din samsara și despre motivația noastră de a ieși din samsara, și vreau să o închei cu o listă a lucrurilor pe care trebuie să le facă cineva care dorește cu adevărat să iasă din samsara. Cel care este serios pe calea pe care merge, care înțelege grozăvia Samsarei și caută o ca ieșire din ea conform căii Mahayana. Ce ne învață calea Mahayana pentru a percepe vacuitatea în mod direct?

În primul rând, cei care au participat la celelalte cursuri ale noastre sunt familiarizați cu „Lam-Rim”. Care este punctul de plecare în „Lam-Rim”?

Primul lucru: trebuie găsit un învățător. Perfecțiunea înțelepciunii nu poate fi atinsă fără îndrumarea învățătorului. Și nu orice învățător. Un învățător competent care are abilitățile necesare. Nu vom trece peste ele acum. Există multe moduri de a caracteriza un profesor, dar în general este important:

- - Ca el să cunoască bine învățăturile,
  - Să-și păstreze bine moralitatea.
  - Să aibă capacitatea de a medita.
  - Să aibă vaste cunoștințe ale scrierilor.
  - Să aibă capacitatea de a preda.
  - Să-și iubească elevii.
  - Să le fie dedicat.
  - Să aibă conștientizări spirituale înalte.
  - Să nu-și desconsidere elevii. Să fie dispus să primească multe de la ei.

În cursul 1 sunt descrise calitățile învățătorului.

Nimeni nu a perceput vacuitatea fără îndrumarea directă a Lamei. Pentru că înțelepciunea trebuie să treacă de la inimă la inimă, precum spune versetul de deschidere a sutrei:

Mă aplec în fața perfecțiunii înțelepciunii,
Mama tuturor celor victorioși din triada timpului,
Ce nu se poate exprima în gândire și cuvânt,
Fără început și fără de sfârșit, însăși esența spațiului,
Obiect activ al înțelepciunii care examinează natura sa.

Acest verset este o rugăciune care a fost adăugată mai târziu. Nu este parte integrantă a sutrei. Am descris mai înainte perfecțiunea înțelepciunii. Cei victorioși sunt toți Buddha, iar perfecțiunea înțelepciunii este mama lor.

„Din triada timpului” – adică toți Buddha din trecut, prezent și viitor. Nimeni nu poate ajunge să fie Buddha fără să realizeze perfecțiunea înțelepciunii, fără să perceapă vacuitatea. Apoi scrie:

Ce nu se poate exprima în gândire și cuvânt

Perfecțiunea înțelepciunii nu poate fi exprimată în cuvinte, pentru că ea este o experiență non conceptuală. Cuvintele sunt conceptuale. Gândurile noastre sunt, de asemenea, conceptuale, și prin urmare, este imposibil să fie transmisă altora prin cuvinte. Putem încerca să ne apropiem de ea, și asta facem tot timpul. Dar trebuie să înțelegem că ea este o experiență directă, care este dincolo de cuvinte și gânduri. Perfecțiunea înțelepciunii nu poate trece decât de la inimă la inimă, iar pentru ca să se întâmple asta, este nevoie de a fi aproape de învățător și de a avea relații strânse cu el.

Deci,

a. În primul rând trebuie găsit un învățător, și

b. În al doilea rând, de a avea relații strânse cu el pentru ca transmisia să fie de la inimă la inimă.

Geshe Michael, care și-a servit Lama cu mult devotament, spunea „Servește-ți Lama ca un nebun!”. Adică, dacă ți-ai găsit învățătorul competent, trebuie să te lipești de el și să-l servești:

- - Să ai grijă de toate nevoile lui.
  - Să te îngrijești de el, de casa lui, de familia lui.
  - Să petreci cât mai mult timp cu el, atât cât îți permite karma.

A fi aproape de Lama este o karmă minunată. Cei care își servesc Lama cât pot mai bine, progresează și cel mai repede.

În tradiția Mahayana sunt multe învățături de cum trebuie tratat Lama.

Pentru noi, cei din Occident, nu este ușor, pentru că nu am crescut în această tradiție, în această mentalitate. Putem spune că tibetanilor le este mult mai ușor pentru că au crescut în ea. Dar și ei trebuie să învețe.

c. A aduce servicii Dharmei, adică:

- - a servi centrele de Dharma.
  - a crea condiții pentru buna desfășurare a lecțiilor de dharma.
  - a imprima textele.
  - a închiria locuri pentru lecțiile de dharma,
  - a încuraja oamenii să vină la dharma, indiferent dacă au sau nu au bani.
  - a lucra cu ei, a plăti din banii voștri pentru învățături și de a permite și altora aceste învățături.
  - a-i învăța și pe alții.
  - A face munca de jos: a curăța toaletele, a strânge coșurile de gunoi, a spăla vasele, a face curat în locurile în care se învață Dharma.

Toate acestea acumulează o karma extraordinară, imediat după karma serviciilor aduse învățătorului. Este cea mai înaltă karma. Aceste lucruri sunt dintre cele mai minunate pe care le puteți face în viața voastră.

d. A învăța mult. Trebuie să auzim studiile Mahayana despre compasiune, despre vacuitate de multe ori, pentru că avem nevoie de mult timp de a le asimila. Pe de altă parte, trebuie să ne alegem cu atenție profesorii pe care vrem să-i auzim, pentru că ușor ne putem înșela.

e. A-i ajuta pe cei în necaz – pe bolnavi, pe săraci, pe cei în depresie, pe cei din închisori, pe cei asupriți, pe cei dependenți de droguri sau alcool, pe cei flămânzi, pe părinții.

De asemenea este minunat să sprijinim un bătrân singuratic sau un invalid. Nu este suficient doar să trimitem bani către organizațiile de caritate, ci să mergem personal și să ne îngrijim de ei. A deveni prietenul lor sau tovarășul lor sau mama lor acumulează o karmă foarte puternică.

f. A învăța să medităm. Trebuie să ne dezvoltăm abilitatea de a medita. Să ajungem la cel puțin o oră pe zi. Dar nu imediat. Trebuie început cu perioade scurte de timp dacă nu suntem antrenați, pentru că nu are rost să stăm și să ne pierdem timpul visând. Când ne așezăm în meditație, vor apărea o mulțime de obstacole în calea ei. Toate aceste obstacole apar în funcție de ceea ce facem în afara meditației în timpul zilei; de măsura în care ne păstrăm jurămintele, de comportamentul moral.

Deci, acestea sunt în mare cele șase lucruri pe care trebuie să le facem ca să ajungem să percepem vacuitatea. Dacă facem aceste șase, situația noastră va fi excelentă.

Întrebarea lui Shari Putra care apare în Sutra, vine după ce el a făcut deja toate aceste lucruri. El l-a slujit pe Buddha din tot sufletul lui și este pregătit. A parcurs Calea pregătirii și acum este gata. El întreabă: „Ce va urma acum?”

Sutra Inimii

Sutra Inimii – Lecția 1b

Retreat: meditația Sutra inimii

Inspirate de învățăturile lui Geshe Michael și a altor profesori
Traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

Lecția 1, b

Vom începe această lecție prin a oferi Mandala. Prin această rugăciune ne exprimăm recunoștința față de profesorii care ne-au transmis această învățătura. Rugați-vă învățătorilor care au venit pe o linie pură, să vă ajute să realizați conștientizări profunde în inima voastră în timpul și după acest retreat. Cereți-le să vă ajute să depășiți orice obstacol care poate apărea în calea voastră, orice gând care vă distrage atenția, orice gând de desconsiderare sau împotrivire, poate somnolență sau orice ce v-ar putea distrage atenția de la studiu. Rugați-vă, de asemenea să puteți înțelege cât mai bine sutra.

După cum ați auzit sutra, ea pare foarte misterioasă: „Acolo nu sunt nici ochi; nici urechi; nici nas; nici limbă; nici corp; nici minte; nici formă; nici sunet; nici miros; nici gust; nimic ce poate fi atins și nici un fenomen.”

Ceea ce ni se spune este că toate lucrurile pe care le credem că există în viața noastră, într-adevăr nu sunt acolo. Asta spune ea.

Și dacă am parcurs o cale lungă în viața noastră și lucrurile nu funcționează atât de bine pentru noi, asta ar fi o consolare.

Este ca și cum Buddha ne consolează, când spune că toate aceste lucruri care ne deranjează, nu sunt cu adevărat acolo. Dar ele încă ne deranjează. Deci trebuie să înțelegem exact ce a spus Buddha, pentru că el nu a vrut să nege experiența suferinței noastre.

Uneori, sutrele lui Buddha pot părea complicate, confuze, cu multe repetări sau prea tehnice. În special sutrele „Perfecțiunii înțelepciunii”.

Dacă am citit mai înainte Sutra, a fost ca un mijloc de a înlătura obstacolele din calea ascultării noastre, a șederii noastre aici. În Tibet se practică și astăzi această sutra. Tibetanii o folosesc ca pe un talisman, indiferent dacă o înțeleg sau nu. Ei o citesc pentru a elimina perturbările. Sutra este sfântă, misterioasă, nu întotdeauna ușor de înțeles și cumva înlătură toate obstacolele.

Dacă ne uităm la sutra pe care am citit-o, putem observa că Lordul Buddha spune doar trei cuvinte „Lekso, lekso, lekso.”, adică „Adevărat este.”; ”Adevărat este.”, spuse el, ”Adevărat este.”, spuse din nou.

Spunem, că de fapt, sutra este o prescripție pentru cariera noastră spirituală. Toate cele cinci căi spre iluminare sunt descrise în mod cifrat în această sutra.

Cele cinci căi care reprezintă reperele pe calea spirituală a fiecărei persoane.

Cele cinci căii, sau repere, de fapt includ peste 100 de etape intermediare pe care le parcurge omul pe calea spre iluminare.

În primul rând, omul trebuie să urce pe cale. Se spune că, mai devreme sau mai târziu, toată lumea va urca pe cale. Întrebarea este cât timp va lua? Poate lua mult timp, dar mai devreme sau mai târziu toată lumea va merge pe cale, iar dacă sunteți deja aici, înseamnă că sunteți foarte aproape de a ajunge pe ea.

Vom descrie în continuare aceste căi.

Fiecare etapă este o poartă care se deschide, și când trecem de ea, sentimentul nostru se îmbunătățește, conștientizările devin mai profunde, înțelepciunea crește și suferința se diminuează. Fiecare poartă pe care o trecem este un progres de-a lungul căii, dar de îndată ce o poartă se deschide, există alta în fața ei, o altă cale de parcurs.

1. Calea acumulării

Tsok Lam

Cuvântul „cale” în budism are mai multe sensuri. Poate să însemne calea pe care o practicăm, sau un loc în care ajungem, sau piatra de hotar.

Deci, Tsok Lam înseamnă Calea acumulării. Am desenat-o pe axă ca pe un loc, dar de fapt este multă muncă.

Când intrăm pe calea acumulării?

Cel care urcă pe Calea acumulării înseamnă că s-a săturat de suferința samsarei. El trebuie să vadă mai întâi suferința samsarei, așa cum am făcut noi în meditație. Trebuie să realizeze că samsara este suferință, așa cum a spus Buddha – o „oroare”, este groaznică. Omul trebuie să ajungă prin experiența personală la convingerea că samsara este respingătoare, și să spună: „M-am săturat de ea. Caut o cale de ieșire”, numai atunci a urcat pe Calea acumulării.

Samasara nu se poate remedia. Este fără speranță. Este nemiloasă. Puteți face eforturi de a vă îmbunătăți situația, de a obține o casă, o familie, un mijloc de existență și așa mai departe. Dar toate aceste lucruri, mai devreme sau mai târziu vă vor dezamăgi, altfel nu ați fi fost aici. Fiecare dintre voi vă confruntați cu tot felul de decepții pe calea samsarei. Se spune că până la vârsta de 18 de ani, creștem și ne dezvoltăm trupul, iar de la 18 ani începe procesul de îmbătrânire. La început, acest proces nu este prea simțit, dar dacă ne uităm la cei în vârstă de 68 de ani, ei nu arată tocmai ca la 18 ani, nu-i așa?

Ce scrie pe inscripția de pe piatra funerară?

Nu uita, prietene, ce treci pe lângă mine,
Așa cum ești acum, am fost și eu
Și unde sunt eu astăzi, la fel și tu vei fi!
Pregătește-te prietene, ca pe urmele mele să vii!

Dacă nu s-a întâmplat asta încă, se va întâmpla mai târziu.

În timp ce stăm aici, corpul nostru îmbătrânește treptat. Când veți pleca de la acest seminar veți fi cu trei zile mai bătrâni. Sănătatea noastră se deteriorează treptat. Capacitatea noastră mentală se deteriorează treptat. Și orice lucru pe care îl avem se uzează. Când cineva își dă seama că acest lucru este detestabil, și ajunge la concluzia că samsara este o mare înșelătorie, ce va face?

- Sau se sinucide.
- Sau trece la următorul nivel sau iese de aici.

Problema este că sinuciderea nu rezolvă nimic. Nu face decât să agraveze situația, pentru că trebuie repetată din nou. Dacă ar fi fost o soluție, atunci poate ar fi avut sens, dar nu este o soluție. Și, nici să lăsăm lucrurile așa cum sunt, nici asta nu funcționează.

Să îmbătrânim? Dacă avem noroc, vom îmbătrâni și apoi vom pierde totul, așa că întrebarea este cum putem ieși? Avem vreo șansă să ieșim? Există așa ceva, de a să ieși?

Așadar, așa cum am menționat, „Sutra Inimii” explică ceea ce trebuie făcut pentru a ieși din samsara, iar scopul aici este să începem să vă dovedim asta. Toate învățăturile noastre sunt așa.

Într-un fel, avem un avantaj față de alții, deoarece nu ne-am născut în cultura budistă. Nu am crescut în ea. Uneori, când o persoană crește într-o anumită tradiție, încetează să o mai vadă. El nu o mai aude. Tradiția încetează să mai fie vie pentru el. Pentru noi ea este nouă, și de aceea este bine să venim spre ea cu o minte proaspătă, deschisă. În acest sens, suntem cu adevărat norocoși. De multe ori profesorii fac mari eforturi pentru a crea această concepție proaspătă în mintea elevilor. Iar noi avem un avantaj în acest sens, pentru că nu am crescut cu aceste lucruri.

Deci, urcăm pe Tsok Lam, Calea acumulării, atunci când ne dezvoltăm această conștiință, această oboseală de samsara, dezgustul față de ea. De faptul că cei dragi, mor. Căutăm fericirea și găsim suferință. De faptul că ne îmbolnăvim, îmbătrânim și murim. De faptul că relațiile noastre se deteriorează; Ele încep atât de minunat și cu timpul se destramă.

Shari Putra spune:

„Care este modul în care ar trebui să practice fiul sau fiica nobilei familii ce doresc să exerseze practica profundă a perfecțiunii înțelepciunii?”

Shari Putra se ridică și pune o întrebare nevinovată. Cu alte cuvinte el spune: „M-am săturat de samsara”. Fiul sau fiica nobilei familii – înseamnă practicanții care au urcat pe calea Dharmei. Fiul sau fiica nobilei familii s-au săturat de samsara.

Ce ar trebui ei să facă acum? Această parte a sutrei reprezintă Calea acumulării. Shari Putra reprezintă pentru noi persoana, fiul sau fiica nobilă care întreabă: „Bine, bine, dar ce trebuie să fac ca să ies de aici?”

Deci, aceasta este etapa în care omul nu mai este mulțumit de ceea ce se întâmplă, este sătul de samsara și întreabă ce să facă? Cum să scape din samsara. Shari Putra își îndreaptă întrebarea spre Chenrezik sau Avalokiteshvara care apare aici ca un marea Bodhisattva. Chenrezik este numele tibetan al lui Avalokiteshvara.

Chen = înseamnă ochi.
Re = a privi cu iubire.
Zik = privire.

Deci, Chenrezik înseamnă cel care privește cu iubire sau privire iubitoare. El iubește toate ființele vii. Chenrezik apare în această sutra ca Mahasattva. Bodhisattva – este cel care și-a luat angajamentul să ajungă la iluminare de dragul tuturor ființelor. Mahasattva – înseamnă cel că a parcurs un drum lung și este foarte avansat pe calea Bodhisattva.

Cuvântul pentru Bodhisattva în limba tibetană este – Jang Chub Sempa.

Jang Chub Sempa

Pa înseamnă războinic. Jang Chub Sempa – este cel care se luptă cu afecțiunile lui mentale.

Sempa Chenpo

Adică Mahasattva.

Maha înseamnă mare. Este deja foarte priceput în lupta împotriva afecțiunilor sale mentale. Este obsedat de iluminare. Tot timpul el se gândește cum să-i scoată pe toți ceilalți din suferința. Noi spunem că este nobil. Nobil în sensul de superior. În sensul de Arya, cel care a perceput vacuitatea și a dobândit înțelepciunea. Acest lucru îl face să fie sublim. El este numit în sutra „stăpân” datorită puterii sale de a preda Dharma. Vom vorbi mai mult despre el, mai târziu.

Trebuie să vă spun că această sutră are multe versiuni. Fiecare mănăstire avea propria sa versiune. Există o versiune în chineză, o versiune în sanscrită și multe în tibetană. Și cu siguranță mai sunt și altele.

Este greu de găsit o versiune pe care toată lumea să o accepte. Cu toate că apar mici diferențe, cu toții sunt de acord cu cea mai mare parte a sutrei. În cele mai multe texte tibetane, atunci când Shari Putra întreabă: „Care este modul în care ar trebui să practice fiul sau fiica nobilei familii…” apare doar fiul nobilei familii.

S-au făcut multe comentarii cu privire la motivul pentru care este așa, dar se pare că în textele din versiunile anterioare găsite în chineză, apare fiul sau fiica familiei nobile, care probabil că a dispărut de-a lungul anilor.

Dar, în general, cu toți sunt de acord că există și fiul și fiica nobilei familii.

Deci, acesta este Tsok Lam. Omul sătul de samsara, caută și întreabă ce să facă. El nu mai aleargă după lucrurile lumești și înțelege „deșertăciunea lucrurilor”. El înțelege că toate aceste lucruri ne ispitesc și ne promit că sunt bune, dar ele nu sunt bune. Și aici vine a doua cale.

2.Calea pregătirii

Jor Lam

De ce spunem pregătire? Ne pregătim pentru ce? Ne pregătim pentru a treia cale, care este perceperea directă a vacuității. Înainte de a putea percepe vacuitatea, este nevoie de pregătire în înțelegerea vacuității. De aceea când omul s-a săturat de samsara, începe să caute, să se intereseze. Începe să întâlnească profesori. Trebuie să înțelegeți că acum trecem repede peste aceste lucruri, dar vom intra în mai multe detalii mai târziu.

Arya Nagarjuna a spus că cine nu înțelege vacuitatea, nu are nicio speranță de a ieși din samsara. El va continua să rămână în întuneric, să rămână prizonier în samsara. Va continua să învârte roata suferinței cu cele șase forme de existență. Conștiința noastră va continua și după această viață, și conștiința va continua să rătăcească prin samsara. De aceea, Arya Nagarjuna spune că trebuie să înțelegem vacuitatea pentru a putea ieși de aici.

Versul complet este:

Oricine nu înțelege vacuitatea,
Nu va ajunge niciodată la eliberare,
Și va rămâne în continuare
Prizonier în cele șase lumi ale roții.

Se spune că Tsok Lam este de fapt o conștientizare profundă. Și cu cât este mai adâncă în inima noastră, cu atât vom avea mai multă putere de a părăsi această formă de viață, care nu funcționează. Trebuie să fim fermi și curajoși pentru ca aceasta să funcționeze. Să fim dispuși de a renunța la „așa-zisul bine samsaric” pentru a putea să ne dedicăm timpul și efortul pentru a trece la nivelul următor. Să decidem: „Trebuie să descifrez care este calea. Să descifrez codul căii”. Și atunci vom începe să înțelegem vacuitatea.

Apoi, Avalokiteshvara începe să vorbească despre vacuitate. El spune:

„Forma este goală, vacuitatea este formă”.

Apoi vorbește despre senzații, abilitatea de a discerne și așa mai departe:

” La fel și sentimentele, abilitatea de a discerne, factorii mentali și conștiința pe care le deții: ele sunt toate goale”.

” Și astfel putem spune, Shari Putra, că orice lucru existent este gol; lipsit de orice natură. Nimic nu începe și nimic nu se sfârșește. Nimic nu este impur și nimic nu devine pur. Nimic nu se împuținează și nimic nu se înmulțește”.

Toate acestea reprezintă Jor Lam, Calea pregătirii. Reprezintă etapa în care o persoană merge și învață despre vacuitate. Merge să asculte o mulțime de învățături, și începe să mediteze. Începe să-și dezvolte capacitatea de a medita, deoarece calea de ieșire din samsara este prin meditație. În curând vom intra mai în detaliu a ceea ce trebuie să facă. În Sutra, până în acest punct, ea reprezintă a doua cale, Calea pregătirii care conduce la a treia cale.

3. Calea perceperii

Tong Lam

Tong Lam înseamnă Calea perceperii, adică perceperea directă a vacuități. Nu percepem cu ochii fizici, ci prin ochiul înțelepciunii, în meditație profundă. Ne întâlnim direct cu vacuitatea. Suntem cufundați în vacuitate, în înțelepciunea vacuității. Pentru a ajunge la a treia cale, este nevoie de o pregătire intensă. Deși Calea pregătirii este prezentată în această sutra printr-o frază, este nevoie de multă muncă, și de bucuria efortului. Este nevoie de a acumula entuziasm, practică și binefaceri. Iar aici este nevoie de o karma incredibilă pentru ca asta să se întâmple.

Cum putem face această karma incredibilă?

În primul rând, deja aveți o karmă ieșită din comun, pentru că altfel nu ați fi fost aici. Rolul vostru pe Calea pregătirii este de a o intensifica cât mai repede pentru a ajunge în această viață pe Calea perceperii.

Calea perceperii este o etapă spirituală extraordinară și rară, care vă pune alături de toți Arya, vă pune pe același rând cu oamenii superiori spirituali.

Când cineva acumulează un complex de binefaceri, el va ajunge la perceperea vacuității, o experiență care se întâmplă numai în meditație profundă. Desigur, că el trebuie să știe cum să fie în meditație profundă.

Iar pentru asta este nevoie de multă meditație. Este nevoie de o practică zilnică, pe o perioadă lungă de timp, cu îndrumări adecvate și, de asemenea, este nevoie de multă învățături despre vacuitate.

Este nevoie de:

- Capacitate de meditație excelentă, dar nu este suficient numai atât.
- Înțelegerea profundă a vacuității care vine în urma studiului și contemplării. Ambele împreună încă nu sunt de ajuns. Pentru că mai este nevoie și de
- Complexul de binefaceri.

Toate împreună creează magia. Are loc perceperea vacuității. Toată această experiență poate dura între 5-30 de minute. Nimeni nu știe exact cât, pentru că experiența este atât de rară. Cei care ies din ea, nu își dau seama de cât timp a durat experiența, pentru că în acele momente nu mai percep timpul. În urma acesteia, timp de 42 de ore, Arya are conștientizări profunde. El vede cum va ajunge la iluminare. El vede cât va dura până va ajunge la iluminare, cum se produce acest proces, cum va fi viața lui.

Își dă seama că l-a întâlnit pe Buddha. El realizează că a întâlnit corpul mental al lui Buddha – Dharmakaya. Dacă nu a realizat bodhichitta până în momentul perceperii vacuității, și dacă se află pe calea Mahayana, bodhichitta se va trezi în el. Toate conștientizările sale în urma perceperii vacuității pot fi formulate sub forma celor patru adevăruri nobile ale lui Buddha sau cele patru adevăruri ale lui Arya.

După cum am spus, este nevoie mai întâi să ne dorim asta, ceea ce se întâmplă pe Calea acumulării, după care va trebui să muncim mult pe Calea pregătirii. Este nevoie de hotărârea fermă că asta este ceea ce vrem să facem. Să fim obsedați tot timpul de acest lucru. „Vreau să percep direct vacuitatea”. Este nevoie de o adevărată obsesie pentru asta, pentru că perceperea vacuității este foarte greu de realizat și, mai mult de atât va trebui să dedicăm acestui obiectiv o parte semnificativă și importantă din viața noastră, altfel nu se va întâmpla.

Și dacă vi se va întâmpla acest lucru, veți fi pe calea de ieșire din samsara.

Va fi imposibil să vă mai continuați viața obișnuită, normală în care fugiți tot timpul după lucrurile samsarice.

Calea pregătirii, printre altele, are rolul ei, acela de a ne transfera din starea în care suntem preocupați de samsara majoritatea timpului, la starea în care suntem preocupați de a ajunge la iluminare. Iar acest lucru poate fi un proces de câțiva ani. Poate că uneori este mai bine să mergeți încet, pentru că este greu de a ieși din mintea samsarică, poate fi prea traumatizant, prea șocant. Dacă iubiți cu adevărat toate ființele, și vreți să ajungeți la iluminare, atunci mergeți treptat – dar nu prea încet! Pentru că nu știți când va veni moartea, deci faceți ceea ce este potrivit. Pentru asta aveți nevoie de multă înțelepciune de a ști cum să vă adaptați pe cale, dar nu să vă opriți. Nu vă opriți. Continuați, pentru că altfel nu va fi nicio șansă.

Cel care a perceput în mod direct vacuitatea, viața lui se va schimba de la un capăt la altul. Va fi o persoană diferită. Viața lui se schimbă și el se schimbă. S-ar putea să arate la fel pe dinafară, dar în interior nimic nu este la fel. Mintea lui este diferită. Are un corp energetic diferit. Are alte perspective. Are o concepție diferită. El începe să înțeleagă realitatea. Încă nu și-a eliminat toate vechile karme. El încă mai are afecțiuni mentale de eliminat. Încă mai are cale de parcurs, dar are uneltele necesare pentru a merge repede.

El nu mai cade în capcana cauzalității eronate. El înțelege karma. El înțelege vacuitatea, înțelege de unde vin lucrurile în viața lui. Această persoană încetează să se mai plângă. El nu mai dă vina pe altul. Își dă seama că tot ceea ce se întâmplă este maturizarea karmei pe care a plantat-o, și va practica treptat astfel încât să nu mai semene cauzele suferinței, ci să semene semințele fericirii. Datorită percepției directe a vacuității, el începe să acționeze rapid, deoarece are cantități uriașe de karma negativă de eliminat.

Este nevoie de acțiuni urgente pentru a depăși aceste cantități uriașe. De aceea perceperea directă a vacuității oferă acest instrument incredibil de a face calea.

4. Calea practicii

Gom Lam

Gom Lam = Calea practicii. Dacă nu suntem pe calea tantrică, poate dura până la 7 reîncarnări, sau chiar mai puțin. În Cursul nr. 2, am vorbit despre Abhisamayalamkara scrisă de maestrul Asanga în care ni se prezintă mai clar ce se întâmplă pe această cale. Toată această perioadă a Gom Lam, este o perioadă uimitoare. Este o plăcere constantă.

Ne vom întoarce la sutra pentru un moment:

„Și astfel, Shari Putra, putem spune că în vacuitate nu există formă, nu există sentimente, nu există abilitatea de a discerne, nu există factori mentali, nu există conștiință.

„Acolo nu sunt nici ochi; nici urechi; nici nas; nici limbă; nici corp; nici minte;
nici formă; nici sunet; nici miros; nici gust; nimic ce poate fi atins și nici un fenomen.

„Acolo nu există nici o componentă care să vadă și nici o componentă care să fie conștientă de ceea ce vede; și tot așa până la lipsa componentei conștiinței și lipsa componentei conștientizării conștiinței”.

„Nu există ignoranță, nu există eliminarea ignoranței; și tot așa până la absența bătrâneții și a morții, și absența eliminării bătrâneții și a morții.

„Acolo nu există suferință, nici sursă a suferinței; nici încetarea suferinței; și nici cale de încetare a suferinței”.

„Acolo nu există înțelepciune; nu este nimic de realizat; și nimic de nerealizat”.

Toate acestea se referă la Calea perceperii. Toate aceste lucruri despre care el spune că nu există: nu asta, și nu asta, și nu asta, nu înseamnă că ele nu există în realitatea noastră. Asta înseamnă că cel aflat în meditația profundă a vacuității, în experiența sa, aceste lucruri nu există pentru el în acel moment. Când iese din meditație, lucrurile revin. Așadar, aici Chenrezik îi descrie lui Shari Putra cum este în timp ce percepem direct vacuitatea.

Și după ce spune: „Acolo nu există înțelepciune; nu este nimic de realizat; și nimic de nerealizat”, în următorul rând al sutrei începe Calea practicii, și se descrie ce fac bodhisattva. Ei se bazează pe perfecțiunea înțelepciunii, cea pe care au obținut-o pe Calea perceperii.

Mai târziu, vom intra mai în amănunt în aceste aspecte, așa că nu vă faceți griji dacă nu este încă clar în acest moment.

Deci, bodhisattva urcă pe Calea practicii, și sutra spune:

„Acest fapt îi eliberează de orice obstacol din mintea lor și îi eliberează de orice frică.”

Calea practicii este o călătorie miraculoasă, o călătorie magică către iluminare. Din acest moment ei se află într-un loc minunat, în care nu mai au nicio teamă pentru că știu că sunt pe calea de ieșire și știu exact cum să facă. Ei și-au văzut deja iluminarea. Ceea ce le mai rămâne de făcut este de a continua practica, care este o mare plăcere. Sunt fericiți până în măduva oaselor. Nu există ceva care să nu-i bucure. Și așa parcurg calea.

A fost nevoie de miliarde de vieți pentru a ajunge pe Calea perceperii – a treia cale. Din momentul în care au urcat pe cea de a treia cale, până la iluminare poate să le mai ia maximul 7 reîncarnări. Toate renașterile vor fi foarte bune, și în final ajung la a cincea cale – iluminarea.

5. Calea – nimic nu mai este de învățat

Mi Lob Lam

A cincea cale se numește Mi Lob Lam = nimic nu mai este de învățat. Acest lucru înseamnă finalizarea căii – iluminarea.

Acest lucru apare în sutra:

„Ei ajung la scopul final al Nirvanei”.

Cei care s-au trezit se află în starea de iluminare completă, iluminarea inegalabilă a lui Buddha.

De asemenea include și propoziția următoare:

„La fel și toții Buddha, din trecut, prezent și viitor, bazându-se pe aceeași perfecțiune a înțelepciunii, ajung la iluminarea completă, inegalabilă, la starea de iluminare totală a lui Buddha”.

Așa cum am menționat, Sutra inimii este un ghid rapid și foarte scurt al celor cinci căi și totul este scris concentrat, codificat. Motivul pentru care această sutra este numită „Sutra inimii”, este că ea reprezintă inima, esența a ce ar trebui să facă o persoană în cariera sa spirituală. Desigur, că este nevoie de mult studiu pentru a interpreta fiecare pas descris acolo.

Și chiar și mantra care a urmează este o hartă a celor cinci căi:

Tadyata. Gate gate paragate parasamgate. Bodhi. Svaha!

Tadyata = este un cuvânt de deschidere care înseamnă „în felul acesta”, „după cum urmează”. Dar mantra în sine începe de la cuvântul „gate”.

Gate = înseamnă plecat. Deci plecat aici. (pe Calea acumulării).

Al doilea cuvânt gate = înseamnă plecat aici (pe Calea pregătirii).

Acesta este practicantul a mers aici, și apoi a mers aici.

Paragate înseamnă plecat dincolo, adică pe Calea perceperii. Adică plecat, plecat, plecat dincolo.

gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

Plecat, plecat, plecat dincolo, plecat complet dincolo, spre iluminare, așa să fie.

Calea perceperii deosebește samsara de ceea ce este iluminat. Deosebește:

- impuritatea de puritate,
- suferința de plăcere, și deosebește
- primele două adevăruri ale lui Buddha despre suferință și originea suferinței de celelalte două adevăruri despre sfârșitul suferinței și calea către sfârșitul suferinței (sau iluminarea și calea spre ea). Calea perceperii este linia de separare.

Parasamgate înseamnă plecat complet dincolo sau a trecut complet dincolo. Unde a ajuns? La bodhi – la iluminare.

Svaha – este un cuvânt de încheiere care înseamnă „așa să fie”. Este ca și când am pecetlui mantra.

Deci mantra în sine este codul. Dacă o rostim cu această înțelegere adâncă, ne va aduce multă binecuvântare. Această mantră minunată simbolizează cele cinci căi sau etape spre iluminare.

*******

După această lecție vom intra în tăcere, pentru că vom face și meditații. În acest fel vom opri puțin din zgomotul minții, așa că este bine că suntem într-un loc îndepărtat, suntem departe de casă și de treburile zilnice. Nu că ele nu vor mai veni în mintea noastră, dar avem acum posibilitatea să ne îndepărtăm de ele. Deci, încercați să rămâneți în liniște și tăcere.

Cine dorește va putea lua jurămintele Mahayana pentru o zi. Pentru o zi, veți fi ca niște călugări, având motivația de a aduce o binecuvântare tuturor ființelor. Ce înseamnă să ne purtăm ca ei? Asta înseamnă:

- - Că nu mâncăm după prânz,
  - Nu ne folosim de cosmetice. Nu se pun bijuterii.
  - Nu ne culcăm pe paturi luxoase,
  - Evităm omorârea furnicilor și insectelor și așa mai departe.
  - Evităm de a fura sau să luăm ceva care nu ne aparține.
  - Evităm activitatea sexuală în timpul retragerii.
  - Să nu mințim. Dacă tăcem, nu avem nicio problemă cu asta.
  - Nu se beau băuturi alcoolice.
  - Fără muzică și dans.

Se poate bea apă, ceai, cafea sau supă caldă. Nu beți lapte, dar puteți să vă puneți puțin în cafea dacă vreți. Puteți bea un pahar cu suc de fructe dacă vreți, nu este obligatoriu. Dacă credeți că foamea vă va deranja și vă va distrage atenția, atunci nu luați jurămintele. Dacă doriți să vă luați jurămintele cu intenția de a binecuvânta ființele, atunci voi fi bucuroasă să vă transmit ceremonia.

În mod tradițional, ceremonia de primire a jurămintelor se ține la răsăritul soarelui, așa că o vom face la 06:30. Ea durează aproximativ un sfert de oră, douăzeci de minute. Veți primi un text de citit.

Dacă aveți întrebări în timpul lecțiilor, le puteți nota și mi le veți da la sfârșitul lecției.

Sutra Inimii

Sutra Inimii – Lecția 1a

Retreat: meditația Sutra inimii

Inspirate de învățăturile lui Geshe Michael și a altor profesori
Traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

Lecția 1, a

Meditația: Promisiunea Sutrei Inimii

Vom deschide lecția cu o meditație mai lungă.

Așezați-vă comod și relaxați-vă. Închideți ochii. Dacă sunteți obosiți, puteți ține ochii puțin întredeschiși ca să nu adormiți.

Concentrați-vă asupra respirației.

Fiți atenți la postura în care stați. Spatele să fie drept. Bărbia să nu fie nici prea ridicată și nici prea coborâtă. Umeri echilibrați. Mâinile sunt așezate în poală, cea dreaptă peste cea stângă.

Fiți atenți la trecerea aerului în nări, și la senzațiile pe care le simțiți la intrarea și ieșirea aerului prin nări.

Vom începe cu întrebarea pe care și-o pune fiecare dintre voi: Ce anume v-a adus aici? De ce ați decis să veniți aici în seara asta?

Există ceva care vă deranjează, și va adus aici în seara asta. Acest ceva va deranjat de mult timp și poate că nu știți exact ce este, dar acum vă aflați în acest loc în care nu-l mai puteți ignora și de aceea ați venit.

Și acest ceva v-a deranjat de mult timp, de fapt întreaga voastră viață. Uneori el este mai clar, alteori se retrage în fundal. Sunteți preocupați tot timpul de problemele voastre.

Dar suferința a ajuns într-un punct care vă obligă să vă ocupați de ea. Multă vreme ați încercat să o ignorați.

Și adevărul este că acest lucru care vă deranjează, nu este invenția voastră. Nu este imaginația voastră. El este real și este îngrijorător pentru că vă va ucide cu încetul. Iar sfârșitul va fi dificil și, dacă nu rezolvați problema acum, veți avea de a face cu ea din nou și, dacă lăsați lucrurile în voia lor, aceasta se vor înrăutăți.

Durerea va crește în corpul vostru și va crește în mintea voastră și, în cele din urmă, dacă nu veți face nimic, veți muri și veți fi nevoiți să-i vedeți pe toți cei dragi suferind în același mod.

Dar există un leac pentru această boală.

Există o rețetă, dar trebuie să urmați exact prescripția și, dacă urmați prescripția, trebuie să vă vindecați.

Vindecarea este sigură.

Deci, ce vindecă? Care este boala?

Spunem că boala este ignoranța. Ignoranța cu privire la adevărata noastră natură. Faptul că suntem convinși că existăm într-un anume mod, care este fals. Aceasta este boala.

Închisoarea noastră este o minciună. Acel lucru care este fals, care nu existat și nu va exista vreodată, ne face să suferim. Ne provoacă durere. Cum ne poate provoca durere ceva care nu existat și nu va exista vreodată?

Prin faptul că noi credem în el. Pentru că îl luăm drept adevăr.

Uneori nici nu credem că suntem în închisoare.

Buddha a spus că această cale a existenței noastre este o ceva respingător. El a spus: „Este ca un cancer. Este ca o mlaștină.

Cum putem trăi în modul în care întâlnim mereu lucruri pe care le urâm? Și când vin, nu mai putem scăpa de ele și revin iar și iar?

Suntem forțați să-i vedem pe cei dragi suferind și suntem neputincioși să-i ajutăm.

Sutra pe care o vom învăța va fi leacul care vindecă această boală. Această sutră scurtă poate pune capăt durerii pentru totdeauna. O elimină complet; Atât durerea voastră, cât și a tuturor celor pe care îi iubiți.

Această sutra este foarte, foarte valoroasă pentru că care are puterea de a vindeca orice suferință.

De aceea, este foarte important să o tratăm cu respect. Nu o așezați pe jos, pe podea, de exemplu, sau într-un loc murdar sau să călcați pe ea sau să o aruncați la gunoi. Și asta când este vorba despre hârtie în sine, dar este important ca în inima voastră să aveți respect față de această învățătură sacră „Sutra inimii”.

Sutra este scrisă încifrat. Luați decizia de a descifra codul, pentru că în el este scrisă prescripția de a elimina orice suferință pe care o aveți.

În ea este descrisă existența suferindă pe care o cunoaștem bine, pentru că am trăit mereu în ea.

Și de asemenea, există o descriere a stării sănătoase, după ce am eliminat boala, stare despre care habar nu avem cum este, pentru că nu am fost niciodată așa. Deci, uneori, ni se pare ciudat. Uneori ni se pare exagerat pentru că este un tărâm necunoscut pentru noi.

Deci, cum putem scăpa de această durere cu care ne identificăm? Cum putem scăpa de ceea ce credem că suntem noi?

Ne identificăm atât de mult cu ea încât ne îndoim de faptul că ar exista un remediu pentru asta.

Dar ceva există în fiecare dintre voi, un grad de credință care v-a adus aici, care spune: „Poate că există așa ceva”.

Așa că această sutră spune că există ceva, care dacă veți veni în contact direct cu el, chiar și pentru o perioadă scurtă de timp, vă puteți depăși toate problemele.

Deci care este problema voastră? Îi spunem Samsara. Acesta este numele bolii voastre și cuprinde fiecare durere pe care ați avut-o vreodată. Include chiar și faptul că sunteți forțați să trăiți în acest fel.

Samsara este o mare amăgire. Întâlniți un obiect sau persoană care vă promite fericirea, care vă promite plăcerea. Vă duceți după persoană, vă duceți după obiect, iar el vă păcălește. La început simțiți o anume plăcere și apoi rămâneți blocați cu persoana sau cu obiectul. Apoi ele se schimbă fără să fiți informați în prealabil despre asta. Nu v-au informat că se vor schimba.

Este ceea ce face din samsara o mlaștină, pentru că ne amăgește. Ea se deghizează în plăcere, ne invită, ne tentează să rămânem în ea, pentru că noi căutăm fericirea. Pentru că vrem să fim fericiți. Și nu e nimic în neregulă cu asta. Buddha vrea și el să fie fericit, dar samsara ne amăgește. Ne atrage spre fericirea înșelătoare, care nu poate dura. Suntem forțați să pierdem totul în samsara; fie relațiile pe care le avem, fie pe cei dragi, obiecte, carieră, onoare, faimă, sănătate, fie frumusețe. Suntem forțați să pierdem orice lucru samsaric.

Deci, primul pas este să ne dăm seama că suntem bolnavi. Că suntem o victimă a fraudei. Acea realitate apare în fața noastră într-un anume fel, în timp ce nu există nicio legătură între realitatea pe care o percepem și adevăr. Ea este falsă, iluzorie.

Realitatea pe care o percepem este o minciună.

Și când suntem tentați să credem în această realitate, parcă am semna un contract, în care scrie: „Va fi puțin bine și apoi va veni multă durere. Pentru fiecare moment de plăcere, va fi un ocean de suferință”.

Și dacă descoperiți că viața așa cum o cunoașteți este suferință, atunci în mod natural veți dori să ieșiți din ea. Dacă ați recunoscut minciuna, în mod natural veți căuta adevărul.

Deci, cum va fi atunci când veți reuși în sfârșit să ieșiți din ea? Care este acest loc ferit de durere, boală și suferință?

Este greu să ne imaginăm un astfel de loc. Este dincolo de orice imaginație. Gândiți-vă la orice lucru care nu vă place în viața voastră și încercați să vă imaginați o situație în care aceste lucruri au dispărut. Imaginați-vă că tot ceea ce vă deranjează, vă irită în viața voastră, apropiat sau îndepărtat, puternic sau mai puțin puternic, din fiecare domeniu al vieții voastre, a dispărut.

Acest loc se numește Nirvana, și în ea nu mai există nicio durere, nicio suferință. Odată ce durerea dispare, rămâne plăcerea. Nici măcar nu trebuie să o producem. Este suficient să eliminăm durerea.

Încercați să vă imaginați acest loc, această stare de conștiință pentru câteva minute.

„Sutra inimii” promite că, dacă îi veți descifra codul și îl aplicați, nu va mai trebui să suportați nicio formă de suferință.

Puteți deschide ochii.

Deoarece învățătura noastră, este despre vacuitate și datorită faptului că înțelegerea vacuității este leacul pentru boala teribilă pe care o descriem și datorită faptului că acest leac este foarte puternic, el va stârni forțe potrivnice. Provoacă tulburări, factori perturbatori și una dintre modalitățile care va ajuta la depășirea obstacolelor este pur și simplu să citiți „Sutra inimii”. Deci vom face două lucruri acum. Voi citi acum sutra în limba tibetană și apoi în română. Puteți închide ochii și gândiți-vă la cuvintele pe care le auziți, pentru că aceasta este transmisia pe care o primiți, pe linia marilor maeștri. Transmisie pe care am primit-o de la învățătoarea mea, și care la rândul ei a primit-o de la profesorii dânsei. Este rețeta de eliminare a tuturor suferințelor.

pakpa chomdendema sherab kyi paroltu chinpey nyingpo

Sutra inimii

Pakpa chomdendema sherab kyi paroltu chinpey nyingpo

Doamna de neînvins, inima perfecțiunii înțelepciunii.

În fața tuturor Buddha și Bodhisattva mă prosternez.
Mă aplec în fața perfecțiunii înțelepciunii,
Mama tuturor celor victorioși din triada timpului,
Ce nu se poate exprima în gândire și cuvânt,
Fără început și fără de sfârșit, însăși esența spațiului,
Obiect activ al înțelepciunii care examinează natura sa.

Așa am auzit odată această învățătură.

Cândva stătea Buddha pe muntele Piscul Vulturului, în casa regelui, și împreună cu el, o mare și sfântă comunitate de călugări și o mare și sfântă comunitate de Bodhisattva.

La un moment dat, Cel binecuvântat intră într-o profundă stare de meditație , cunoscută în învățătura dharma drept “conștientizarea profundă”.

Tot în acel moment, se scufundă și Bodhisattva, înalta ființă, nobilul stăpân Chenrezik, în meditație profundă asupra perfecțiunii înțelepciunii, și văzu perfect că cele cinci agregate ale omului sunt goale de orice natură proprie.

Apoi, prin puterea lui Buddha, tânărul călugăr pe nume Shari Putra se îndreptă spre Bodhisattva, înalta ființă, nobilul stăpân Chenrezik și îl întrebă așa: “Care este modul în care ar trebui să practice fiul sau fiica nobilei familii ce doresc să exerseze practica profundă a perfecțiunii înțelepciunii?”

Și astfel îi răspunse, Bodhisattva, înalta ființă, nobilul stăpân Chenrezik, tânărului călugăr Shari Putra:

„Oh, Shari Putra, fiul sau fiica nobilei familii care doresc să exerseze practica profundă a perfecțiunii înțelepciunii, vor trebui mai întâi să perceapă perfect că toate cele cinci agregate ale omului sunt goale de orice natură proprie. Forma este goală, vacuitatea este formă. Vacuitatea nu este separată de formă, și forma nu este separată de vacuitate.

La fel și sentimentele, abilitatea de a discerne, factorii mentali și conștiența pe care le deții: ele sunt toate goale.

Și astfel putem spune, Shari Putra, că orice lucru existent este gol; lipsit de orice natură. Nimic nu începe și nimic nu se sfârșește. Nimic nu este impur și nimic nu devine pur. Nimic nu se împuținează și nimic nu se înmulțește.

Și astfel, Shari Putra, putem spune că în vacuitate nu există formă, nu există sentimente, nu există abilitatea de a discerne, nu există factori mentali, nu există conștiență.

Acolo nu sunt nici ochi; nici urechi; nici nas; nici limbă; nici corp; nici minte; nici formă; nici sunet; nici miros; nici gust; nimic ce poate fi atins și nici un fenomen.

Acolo nu există nici o componentă care să vadă și nici o componentă care să fie conștientă de ceea ce vede; și tot așa până la lipsa componentei conștiinței și lipsa componentei conștientizării conștiinței.

Nu există ignoranță, nu există eliminarea ignoranței; și tot așa până la absența bătrâneții și a morții, și absența eliminării bătrâneții și a morții.

Acolo nu există suferință, nici sursă a suferinței; nici încetarea suferinței; și nici cale de încetare a suferinței.

Acolo nu există înțelepciune; nu este nimic de realizat; și nimic de nerealizat.

Și dacă nu este nimic de realizat, Shari Putra, atunci toți Bodhisattva sunt capabil să practice perfecțiunea înțelepciunii, și să rămână în această perfecțiune a înțelepciunii. Acest fapt îi eliberează de orice obstacol din mintea lor și îi eliberează de orice frică. Ei abandonează complet orice concepție greșită; și ajung la scopul final al Nirvanei.

La fel și toții Buddha, din trecut, prezent și viitor, bazându-se pe aceeași perfecțiune a înțelepciunii, ajung la iluminarea completă, inegalabilă, la starea de iluminare totală a lui Buddha.

Aceasta este mantra înțelepciunii perfecte, mantra înaltei cunoașteri; mantra care transcende totul; mantra egală cu cel de neegalat; mantra ce pune capăt oricărei forme de suferință; mantra știută ca adevăr, căci ea nu dezamăgește; acestea sunt cuvintele mantrei înțelepciunii perfecte:

Tadyatha. Gate gate paragate parasamgate, bodhi svaha.

Oh, Shari Putra, acesta este modul în care marele Bodhisattva trebuie să practice perfecțiunea înțelepciunii profunde.”

Apoi, se trezi Buddha din starea lui profundă de meditație, și se îndreptă spre marele Bodhisattva, mărețul Avalokiteshvara, stăpânul puterii și îi binecuvântă spusele:

„Adevărat este.”
„Adevărat este.”, spuse el,
„Adevărat este.”, spuse din nou.

„Oh, fiu al nobilei familii, așa este, într-adevăr așa este. Exact așa cum ai indicat, va trebui să fie practicată perfecțiunea înțelepciunii profunde. Fiecare dintre Cei- Astfel-Ajunși, și ei se bucură de cuvintele tale ca și mine.”

Și după ce Buddha a vorbit așa, tânărul călugăr Shari Putra şi marele Bodhisattva, mărețul Avalokiteshvara, stăpânul puterii, împreună cu toată comunitatea de discipoli, s-au bucurat cu toții în inimile lor. Lumea întreagă- zei, oamenii, semi-zeii și spiritele, la fel s-au bucurat. Cu toții au lăudat ceea ce Buddha a vorbit.

Și astfel se sfârșește sutra Mahayanei, cunoscută sub numele de Doamna de neînvins, inima perfecțiunii înțelepciunii.

Traducere în limba română de Gabriela Bălan

Seminarii

Sutra Inimii

Sutra Inimii

„Sutra Inimii” este una dintre cele mai cunoscute și sacre sutre din lumea budistă. Versetele sale clasice descriu perfecțiunea înțelepciunii: cum există și cum nu există lucrurile, și cum putem percepe în conștiința noastră realitatea supremă a esenței noastre. Această sutră, cunoscută și sub numele de „Mama învingătorilor”, este părintele tuturor Buddha. Sutra ne prezintă meditația asupra vacuității care ne va duce, în cele din urmă, la libertate și iluminare, așa cum demonstrează cuvintele lui Buddha din această Sutra:

„Toți Bodhisattva sunt capabili să practice perfecțiunea înțelepciunii, și să rămână în această perfecțiune a înțelepciunii. Acest fapt îi eliberează de orice obstacol din mintea lor și îi eliberează de orice frică. Ei abandonează complet orice concepție greșită; și ajung la scopul final al Nirvanei”.

Studiul pe care îl avem în fața noastră este însoțit de explicațiile înțeleptului tibetan Chone Drakpa Shedrub (sau pe scurt: Chone Lama), care a trăit în anii 1675-1748, care îl citează pe Buddha spunând:

„O, Manjushri! Să presupunem că Bodhisattva nu are încă abilități. El nu este încă priceput și acum încearcă să practice cele șase perfecțiuni pentru sute sau chiar mii de ere. Oricine studiază această parte a studiului despre vacuitate, chiar dacă nu și-a îndepărtat îndoiala din inima lui va acumula cu mult mai multe merite decât acel Bodhisattva. Cu atât mai mult, cel care și-a îndepărtat orice îndoiala din inimă și o învață pe de rost, sau copiază această teorie, sau o predă, sau o spune altuia, sau explică altuia semnificația ei, sau o predă unui public numeros, meritul lui este imens.”

Îndrumător: Gabriela Bălan

Lecțiile în format video:

Lecțiile in format text

Aici este un playlist cu meditațiile extrase din Lecțiile 1, 2, 3, 4, 6

Temele, testele și răspunsurile cursului:

Am organizat pentru voi un folder unde veți găsi temele și testele acestui curs, atât în format word – pentru cei care vor să le completeze pe laptop dar și în format pdf pentru cei care for să le printeze și să le completeze de mână.

Tot aici veți găsi și tabelul pentru jurnalizare meditații – în format word și pdf.

Descarcă aceste materiale de AICI.

Iar de aici poți descărca Sutra Inimii – format pecha (se printează și se pune pe altar).

Guru Yoga

Guru Yoga – Lecția 16

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 16

Întrebări

1.Cum este integrată metoda celor patru puteri de purificare în practica Guru Yoga?

Purificarea pe care o facem cu nectar se numește în tibetană dutsi bebjung. Dutsi – acesta este cuvântul tibetan pentru nectar. Practica cu nectarul. Această practică funcționează numai dacă sunt aplicate cele patru puteri de purificare.

Practica este începută cu refugiul, refugiul în înțelepciune care înțelege vacuitatea. Aceasta este prima putere: puterea de bază. Atunci când ne gândim la greșelile făcute, obstacolele pe care le avem, pe care ni le imaginăm ca o materie neagră în corpul nostru, în lumina înțelepciunii pe care am dobândit-o și a înțelegerii karmei, trebuie să fie însoțite de regretul nostru sincer. Deci, aceasta este a doua putere. Bineînțeles că dacă regretăm, îl rugăm pe Lama să ne ajute, iar după acea vom continua să facem aceleași lucruri, purificarea nu are nici o valoare.

Pentru ca purificarea să funcționeze trebuie să ne oprim din acest comportament sau, cel puțin, să încercăm să ne oprim cel puțin pentru un timp, dacă este ceva foarte dificil. Aceasta este cea de a treia putere: puterea de înfrânare. Cea de-a patra putere este acțiunea corectivă sau antidotul. Toată această practică este o acțiune corectivă

2.Unde sunt păstrate semințele noastre karmice? Și ce se întâmplă cu ele după moartea noastră?

Nu există o bancă generală a semințelor karmice, dar există o bancă [de] karma a noastră personală. Pentru că ceea ce semănăm este ceea ce culegem. Unde se află această bancă a semințelor? Este în corp? Este în minte? Trupul și mintea noastră sunt karma noastră. Trupul nostru este rezultatul karmei pe care am semănat-o și cu acest corp acum continuăm să acumulăm karma. Deci, trupul nostru nu este separat de karma noastră. Karma este păstrată în fluxul conștiinței noastre și ea vine după noi de la o viață la alta, doar dacă nu învățăm să o purificăm. Karma este cea care ne ține în Samsara.

Moartea nu lichidează karma. În momentul morții, karma de a fi în acest trup se încheie. Asta e tot. Toată karma care nu a apucat să rodească, vine după noi, continuă în curentul nostru de conștiință, pentru că conștiința nu se sfârșește odată cu moartea corpului fizic. Aceasta este întreaga practică budistă. Nu putem să ne debarasăm de karma prin moarte. Dacă ar fi fost posibil, atunci lucrul cel mai logic ar fi fost să ne sinucidem. Iar acest lucru nici nu se aduce în discuție, deoarece acumulează karma negativă de a ucide și nici nu rezolvă problema.

3.Oare ritualurile de protecție împotriva spiritelor dăunătoare etc., presupun că acestea există în afara noastră? Au ele existență proprie de sine?

Întregul ritual, marcatoarele și toate celelalte funcționează datorită vacuității. Ele funcționează numai în cazul în care înțelegem că spiritele rele sunt proiecțiile noastre. Faptul că ele sunt proiecțiile noastre, nu le fac mai puțin reale. Așa cum acest corp este proiecția mea, nu-l face să fie mai puțin real. Totul depinde de înțelegerea vacuității și de aplicarea ei în cazul spiritelor dăunătoare.

4.Un profesor de Dharma, care are intenția să aducă la iluminare toate ființele, cum ar trebui să trateze oamenii care subestimează învățătura, [care] pun întrebări lipsite de considerație? Să le ignore întrebarea, sau să încerce de a le explica?

În primul rând, profesorul trebuie să-și dea seama pe ce poziție se află cel ce întreabă. Acest lucru face parte din abilitățile pe care le cerem Lamei să ni le confere. De a ști ce să spună, când să spună, cât de mult să spună și cum să spună. Dacă cel care întreabă face asta ca să agaseze, ca să vadă cine are dreptate, să arate celorlalți că opinia lui este mai bună, în acest caz nu are rost să se intre în discuție, pentru că se poate ajunge la o abordare lipsită de considerație față de Dharma și cel mai bine este să se treacă la un alt subiect.

Pentru ca discuția despre Dharma să fie de folos cuiva, întrebarea trebuie să fie sinceră. Pentru că dacă întrebarea se pune în scopul de a arăta că profesorul greșește, atunci discuția nu are nici o șansă de succes. Cel care întrebă trebuie să fie cu adevărat interesat de ceea ce transmite învățătura.

Dacă nu este interesat, atunci profesorul va trebui să se întoarcă câțiva pași în urmă și să creeze o relație de încredere cu el. Profesorul, prin comportamentul lui, trebuie să fie un exemplu personal, astfel încât celălalt să vadă că practica funcționează, și atunci ar putea să dorească să audă mai mult. Profesorul va primi respect, nu datorită lucrurilor pe care le spune, ci pentru modul în care el aplică învățătura. Deci, sunt șanse ca oamenii să devină interesați.

5.Cum putem distribui vizualizările?

Datorită faptului că procesul de purificare are trei părți, nu trebuie făcute toate vizualizările într-o singură sesiune de meditație. Dacă suntem în retreat este recomandat ca vizualizările cu lumina curcubeului să le facem ca o unitate. Este bine să ne concentrăm pe o parte din ele și să intrăm în profunzime.

6.Dacă vrem să medităm asupra mai multor perfecțiuni în aceeași meditație, cum trecem de la una la alta?

Atunci când ne imaginăm materia neagră, ne imaginăm că ea cuprinde ambele perfecțiuni, și le purificăm pe toate odată. Sau putem să purificăm una și apoi să trecem la cealaltă, în cazul în care avem destul timp și încă ne mai putem concentra.

Nu este bine de stat peste puterea noastră de concentrare, deoarece meditația nu va fi bună și creează obiceiuri proaste.

7.Dacă vrem să medităm pe două subiecte diferite în aceeași sesiune, cum ar fi meditația pe Lama și apoi Tong Len, cum să facem trecerea de la una la alta?

Este bine ca fiecare sesiune să fie începută cu Lama, pentru că va determina succesul celei de-a doua părți a meditației, în cazul acesta Tong Len, și de asemenea etapele preliminarii.

Dacă vrem să facem și meditația Tong Len și meditația conștientizării morții, și altă meditație, asta depinde din nou de cât ne putem concentra. Dacă putem sta trei ore fără să ne mișcăm în meditație focalizată pe un singur obiect, este minunat. Dar, dacă nu am ajuns în acest stadiu este bine să nu ne încărcăm cu prea multe lucruri deodată. Este mult mai bine să ne alegem o singură temă de meditație și să medităm asupra ei o perioadă mai lungă de timp. Poate o lună sau două.

Atunci când medităm zilnic asupra unui singur subiect de meditație și îl aprofundăm, de fiecare dată când ne așezăm să medităm vom avea impresia că meditația are o continuitate. Ea merge și se adâncește, iar conștientizările vor fi din ce în ce mai multe.

Atunci când se ajunge la punctul culminant, meditația va începe să se estompeze puțin și, vom simți că suntem în declin. În cazul în care, după o săptămână vom simți că meditația nu ne mai bucură și nu ne vine să mai medităm asupra aceluiași subiect, atunci vom trece la alt subiect. Dar până când nu se întâmplă toate acestea, este bine să rămânem cu același tip de meditație o perioadă de timp.

Cei care au de făcut meditațiile de 15 minute care sunt cerute în cursurile ACI, ar trebui să-și aleagă o temă de meditație principală pe care să o facă să presupunem dimineața, jumătate de oră, iar seara sesiunea de meditație [să fie] de un sfert de oră. Meditația principală va trebui continuată așa cum a fost descrisă mai sus. După un timp, poate după un an, se poate reveni la același subiect.

8.Există vreo cale care să ne ajute în meditație să ne dezvoltăm sentimente autentice față de Lama? Un băiat de șaisprezece ani este asociat cu lipsa de experiență.

Nu când el este un Buddha. Buddha are toată experiența din lume și abilitatea de a fi mereu de șaisprezece ani, deoarece la această vârstă prana ajunge la cote maximale. Ajunge la apogeu. De aceea dorim ca figura lui Buddha să fie plină de vitalitate. Cu cât înțelegem mai mult cine este acest Buddha, cu atât sentimentele noastre vor deveni mai profunde, autentice. Iar pentru asta este nevoie de timp și de multe învățături.

9.Dacă mintea mea este liniștită, este cufundată în interior, dar nu poate vizualiza 100%, ce se recomandă în acest caz?

Dacă mintea a ajuns aproape de stadiul Shine, vom vorbi atunci. Dacă nu am ajuns încă aici [la Shine], cu toate că această stare în care mintea se cufundă, plutește, nu este în contact cu lumea, este foarte plăcută și foarte tentantă, acest lucru este un obstacol în meditație. Cu toate că această stare este captivantă, ea ne derutează. Nu există destulă concentrare. Deci, atunci când nu putem vizualiza, va trebui să facem tot efortul și să rămânem pe obiect. Atunci când mintea începe să se scufunde, corecția este de a întării prinderea. A se vedea cursul 3. Această situație este unul dintre pericolele meditației

10.Cum poate practica meditației să ajute toate ființele?

Datorită faptului că toate ființele sunt proiecția noastră, așa cum și noi suntem tot o proiecție a noastră, atunci când ne purificăm conștiința, vom fi forțați să proiectăm paradisul lui Manjushri.

11.Cum să ne comportăm atunci când un oaspete neașteptat apare în retreat-ul nostru?

Când ne aflăm într-un retreat nu vom stabili un teritoriu în care vin mulți turiști. El va fi locul nostru privat în care probabilitatea ca cineva să vină pe neașteptate este foarte mică. Nu trebuie să intrăm în panică. Cel mai important lucru este să ne continuăm retreat-ul, deoarece el este foarte rar. Atunci când într-adevăr apare cineva, acest lucru este un obstacol, este karma noastră. Iar dacă există o astfel de karma, avem prilejul de a o purifica. Dacă vom cădea pradă sentimentelor, [acestea] ne vor perturba practica și ne vor produce Lung. În acest caz putem citi Sutra inimii, sau să facem o meditație de purificare, sau să refacem zidul protector așa cum am făcut în meditație și [apoi] să continuăm retreat-ul.

Lama Dvora Hla povestește:

”Mă aflam în retreat, când o femeie vine, deschide ușa și îmi spune «Hello! Sunt aici!». Pentru că nu m-am așteptat să vină, m-am speriat și am intrat în stres. Așa că i-am spus să nu intre. Femeia s-a simțit jignită, a plecat și nici nu s-a mai întors. Dar mai târziu am avut vibrații în corp, așa că am citit «Sutra inimii», lucru care m-a ajutat foarte mult”.

12.Atunci când o persoană nedorită sau o persoană suferindă apare în viața noastră, această situație nu o putem schimba în prezent. De ce este așa? Cum putem să facem ca persoanele nedorite sau persoanele care suferă să ”dispară” din viața noastră?

Cine apare în viața noastră este în conformitate cu karma care rodește. Dacă rodește o karmă bună, vom percepe o persoană dorită. Dacă avem o karma mai puțin bună, vom percepe pe cineva nedorit. Dar aceste persoane nu sunt dorite sau nedorite în sine, nu au aceste calități. Ele sunt tot o proiecție a noastră. Și, chiar dacă vom încerca din răsputeri să aducem în viața noastră numai pe cei doriți, oricine va apare – va fi în concordanță cu karma noastră. Deci, cel mai bun mod de a-i îndepărta pe cei neplăcuți sau suferinzi este să ne curățăm de afecțiunile mentale. Ei apar din afecțiunile noastre mentale, din karma noastră.

Practica ”schimbării de sine cu ceilalți”, printre altele, spune: ”Dacă eu îi percep ca suferinzi, respingători, neplăcuți sau nedoriți, îmi dau seama că eu i-am făcut să fie așa. Este sămânța pe care am plantat-o și ea rodește în acest fel. Eu, [cel] care percep fenomenul, și fenomenul în sine venim din aceeași sămânță karmică.” Aceeași sămânță karmică, care mi-l aduce pe șeful care țipă, mă aduce și pe mine să stau în fața lui. Deci, modul în care putem să-i ajutăm, este de a ne purifica pe noi înșine, și sub nici o formă nu le vom da o existență proprie de sine. Este o neînțelegere a practicii.

13.Dacă aș practica la sfârșitul zilei purificarea amprentelor mentale pe care le-am acumulat în acea zi, ele vor deveni mai puțin puternice?

Datorită ignoranței noastre, în mod constant, acumulăm încălcări ale principiilor morale. Poate în timpul zilei ne-am angajat în discuții care dezbină, am vorbit dur, necuviincios sau fără sens. Pentru a purifica toate aceste fapte, putem să facem seara 21 de miktsema, sau prima parte a purificării de sus în jos împreună cu rostirea mantrei. Acest lucru ajută să purificăm și ceea ce am acumulat în timpul zilei, împiedicându-le în acest fel să se intensifice. Pentru cei care sunt serioși pe calea spirituală această practică de purificare este esențială.

14.Karma de a întâlni bolnavi se datorează faptului că nu am avut grijă de cei bolnavi în trecut. Cum se potrivește această afirmație cu faptul că un medic, care tratează pacienți, vede în viața lui numai bolnavi?

Există etape în viața noastră în care apar lucruri neplăcute și nedorite, cum ar fi oameni bolnavi, deoarece ne rodește o astfel de karma. Și există o etapă cu mult mai înaltă în care un Bodhisattva este deja pur, Buddha este complet pur, alege să meargă în infern pentru a ajuta creaturile de acolo. Un Bodhisattva în mod deliberat se expune în fața acestor situații. În mod intenționat se duce acolo unde există suferință. El practică schimbarea de sine cu ceilalți.

Se spune despre Maestrul Shantideva, că după ce a părăsit mănăstirea a zburat și a aterizat în sudul Indiei. El a început să caute locuri în care să poată ajuta. Datorită faptului că avea Siddhis, puteri paranormale, el știa unde era război sau unde era foamete. El zbura spre aceste locuri și îi ajuta pe cei suferinzi. Un Bodhisattva în mod deliberat merge spre locurile în care există suferință și poate ajuta.

Desigur că în ceea ce-l privește pe medic, noi nu-l putem judeca, pentru că niciodată nu știm cine este. Nu putem ști de ce face ceea ce face. Totul depinde de motivația medicului, fie că este din motive materiale sau din motive înalte.

Atunci când meditați este bine să știți versetele pe din afară, pentru ca să nu începeți să răsfoiți paginile și să vă de-concentrați.

Dacă doriți să faceți un retreat de zece zile sau două săptămâni, puteți combina aceste meditații cu cele ale Sursei binefacerilor mele. Puteți face în timpul zilei meditațiile Sursa binefacerilor mele, și seara meditațiile de purificare. Oricum, sunteți liberi să faceți cum credeți, dar prin combinarea celor două iese un retreat minunat.

A face 21 de miktsema este de acum modalitatea voastră de purificare. Tibetanii învață doar să facă purificarea greșelilor, a abaterilor. Geshe Michael spune că este bine să vă gândiți și la lucrurile bune și să le introduceți în meditație.

Puteți spune miktsema în meditație, împreună cu vizualizările, sau le puteți doar spune când mergeți sau conduceți. Dar, doar spunându-le așa, nu este aceeași karma intensă. Oricum, este cu mult mai bine să le spuneți, decât să vă gândiți la lucruri negative sau fără sens. Dacă aveți puțin timp de pierdut, sau așteptați la semafor sau orice altceva, [a spune miktsema] este o modalitate foarte bună de a vă petrece timpul.

Mulți Lama vă vor spune să faceți o sută de miktsema pe zi.

Guru Yoga

Guru Yoga – Lecția 15

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

1.Întrebarea este dacă mala se folosește zilnic, când nu suntem în retreat și în meditație.

Mala se folosește într-un retreat lung pentru a număra mantrele. Deși nu este esențială folosirea ei zilnică, este totuși un obicei bun. De ce? Pentru că învățăm să facem coordonarea între mână și gură și cu timpul vom face asta automat. Acesta ar fi un motiv.

Al doilea motiv este că, cu cât veți practica mai mult, cu atât vă veți purifica mai mult. Fiecare obiect pe care îl veți atinge va acumula puritate și va putea binecuvânta pe alții. Se spune despre marii Lama că pot vindeca oameni cu mala lor, datorită purității ei. Datorită faptului că au ținut atât de mult acest obiect în mâini. Deci, este bine să intrați mai adânc în practică, să vă găsiți mala care vă place, să mergeți la un Lama să o binecuvânteze și să lucrați numai cu ea.

2. A doua întrebare este dacă se pot simți fenomene fizice și mentale pe parcursul practicii de purificare.

Răspunsul este următorul: da, în timpul meditației se pot petrece astfel de fenomene datorită faptului că meditația lucrează cu mintea și indirect și cu corpul. După cum se știe, mintea și energiile interioare merg mână în mână, de aceea pot apărea diverse fenomene la nivel fizic. Nu trebuie să ne lăsăm emoționați de aceste lucruri, și să ne continuăm practica.

3.Cum trebuie îmbinată practica Guru Yoga în timpul practicii zilnice cu alte teme de meditație?

Pentru cei care participă la cursurile ACI și trebuie să-și facă inclusiv temele de meditație de 15 minute, sfatul este să se facă Guru Yoga cel puțin un sfert de oră, după care să se treacă la meditația din temele cursului pe care îl învață. Sau se poate face o parte din săptămână numai Guru Yoga, iar în cealaltă parte temele de meditație ale cursului respectiv. Oricum este important de făcut ambele meditații.

4.Aproape toți practicanții trec prin perioade de criză în timpul retreat-ului. Ce trebuie făcut în aceste momente dificile?

Dacă sunteți într-un retreat de o săptămână sau chiar mai mult, aproximativ în primele două treimi din timpul de retreat apar momente de cădere fizică sau psihice, cum ar fi pierderea energiei, puțină descurajare, pierderea motivației, oboseală, apar diverse emoții, plictiseală sau orice altceva. Mintea produce toate aceste lucruri. Interesant este faptul că nu contează cât durează retreat-ul, în primele două treimi din timpul lui apar aceste fenomene. Dacă este o săptămână, vor fi primele cinci zile, dacă sunt trei săptămâni, atunci vor fi primele două săptămâni, și în tot acest timp vom avea această curbă a emoțiilor.

Progresele cele mai mari care se fac într-o practică sunt în momentele în care nu renunțăm, [în care] nu capitulăm. Deci, este important să înțelegem dinamica unui retreat și să fim noi stăpânii minții noastre și nu invers, să ne lăsăm conduși de hotărârea noastră, nu de capriciul minții. Un practicant aspiră ca în cele din urmă să-și stăpânească mintea. Deci, dacă am hotărât că vom face un retreat de o lună, atunci așa vom face. Nu ne vom lăsa doborâți în mijloc de retreat, să fim biruiți de minte. Dacă mintea vrea să se odihnească, nu ne luptăm cu ea, [ci] îi dăm timp de odihnă, dar nu ne supunem ei. Deci, dacă într-o zi vă va fi dificil să faceți patru sesiuni de meditație, faceți trei. Nu se va întâmpla nimic. Dar nu renunțați! Nu treceți peste hotărârea voastră! Orice ați hotărât în prealabil, asta va rămâne. Nu lăsați mintea să se joace cu voi.

Ieșirea din retreat

În continuare vom vorbi despre ieșirea din retreat.

Așa cum am intrat treptat în retreat, așa vom ieși și din el. Datorită faptului că acest retreat a fost scurt, intrarea și ieșirea din el nu sunt atât de critice. Dar dacă ați fost o săptămână în tăcere și pe perioada lui nu ați simțit prea multe, atunci când veți ieși în lumea exterioară, veți avea un șoc. Brusc intrați într-un alt ritm. Este un pericol să ieșiți la drum după o săptămână în care ați încetinit. Trebuie să ieșiți treptat. Tăcerea trebuie să fie ruptă treptat.

O modalitate de a face acest lucru: să presupunem că ați fost o săptămână sau zece zile într-un retreat. Cu o zi înainte de plecare, rupeți tăcerea pentru o oră și [apoi] reveniți la tăcere. Intenționat vom reduce intensitatea retreat-ului pentru a nu suferi de tulburări când ieșim.

Începeți să vă gândiți chiar din această seară la ce veți face după ce plecați din retreat. Unde veți merge? Cu cine vă veți întâlni? Și astfel ieșiți treptat în lume. După ce ați tăcut și ați făcut meditații profunde de purificare câteva zile, mintea voastră este cu mult mai clară decât cea cu care ați intrat. Poate nu observați încă acest lucru. De aceea folosiți-vă de această claritate deoarece ea trece rapid. Veți fi înghițiți de viața de zi cu zi, iar mintea se va schimba repede. De aceea, acum este timpul cel mai potrivit să vă gândiți la lucrurile pe care le veți face după ce veți ieși din retreat.
Faceți-vă o listă cu lucrurile pe care le-ați văzut, pe care le-ați observat sau cu deciziile la care ați ajuns [stând în retreat]. Datorită faptului că ați ieșit pentru un timp din rutina zilnică, aveți acum o altă perspectivă. Înțelepciunea s-a aprofundat și compasiunea voastră a mai crescut. Utilizați toate aceste daruri pentru a le aduce în viața de zi cu zi. Poate că ați ajuns la anumite concluzii, conștientizări, poate aveți alte perspective. “Trebuie să schimb asta sau asta în viața mea…“. Se poate ca decizia pe care o luați acum, după o săptămână, să vi se pară nebunească, pentru că nu se va potrivi cu ceea ce faceți de obicei. Decizia de acum este cea normală ‒ cealaltă este nechibzuită. Puteți avea încredere în ea, mai mult decât în cealaltă.

Este bine să scrieți acum deciziile la care ați ajuns, pentru că mai târziu nu le veți mai da crezare. Faceți-vă un plan! De obicei, aceste decizii sunt cele bune. Deciziile pe care le luați trebuie să fie realizabile. Bineînțeles că nu veți decide să aruncați slujba și să meditați toată ziua, pentru că veți renunța repede. Deci, decideți să faceți ceva posibil și nu ceva imposibil.

a.Un prim tip de listă este cea cu deciziile care se referă la viața voastră, deciziile care vă vor afecta viața în general.

b.Cel de-al doilea tip de listă conține lucruri care pot să vă sprijine dacă vă aduceți aminte de ele în fiecare zi. Poate că sunt lucruri pe care vrem să ni le reamintim sau lucruri de care avem nevoie de sprijin, cum ar fi: de a nu mai mânca zahăr sau de a dormi suficient sau lucruri care ne susțin calea spirituală.

Veți vedea că atunci când ieșiți din tăcerea retreat-ului va fi obositor să vorbiți mult. Vorba multă obosește, pentru că consumă multă prana. Acum că v-ați obișnuit să o acumulați și să o folosiți în scopuri spirituale, când veți începe brusc să vorbiți, vă veți simți extenuați de acest lucru. Deci, nu începeți să vorbiți mult când plecați de aici [după ce ieșiți din retreat]! Aveți grijă la cuvintele pe care le spuneți și [totodată] încercați să spuneți ceva semnificativ și nu doar cuvinte goale!
Un alt lucru care vă va ajuta să faceți trecerea de la sacru la lumesc, este să citiți o carte care nu este Dharma, un roman sau ceva ușor, care să vă aducă la starea de spirit zilnică.
Este posibil să ajungeți la starea de Lung. În acest caz puteți să priviți stelele, sau să consu-mați alimentele grase și mai bogate în proteine. Uneori este bine să vă ungeți pieptul cu o cremă sau ulei.
Este posibil să fiți entuziasmați la început de listele pe care le faceți și cu deciziile pe care le luați. Acest entuziasm se estompează cu timpul. Nu trebuie să vă alarmați pentru că este ceva normal. Retreat-ul dă impuls, vă promovează spiritual. După ce vă întoarceți la rutina zilnică, veți simți că dați înapoi. Apoi, va veni un alt retreat care vă va da un nou impuls, [și] din nou veți regresa. Este în regulă. Este un proces normal, dar în ansamblu evoluția este ascendentă.
Un alt lucru de luat în considerare este să vă uitați la programul vostru zilnic, la rutina voastră și vedeți dacă vreți să schimbați ceva. Este foarte posibil ca datorită conștientizărilor interioare pe care le-ați avut în acest retreat să doriți să schimbați ordinea priorităților, echilibrul din viața voastră și pe ce să puneți mai mult accent. Deci notați-vă toate acestea atât ca program zilnic, cât și săptămânal.

Dacă vreți să meditați, faceți asta imediat după ce v-ați trezit. Cel mai bun moment de a medita este odată cu răsăritul soarelui, pentru că mintea este odihnită. Dacă sunteți liberi în timpul zilei, puteți, desigur, [medita și] în timpul zilei. De obicei, este greu de meditat seara pentru că suntem obosiți, după o zi în care ne-am umplut de impresii, de stimulii exteriori, de discuțiile purtate cu alții. Majoritatea celor care meditează, nu fac asta seara, dar pot exista și excepții.

O altă listă la care vă puteți gândi este cea legată de proiectele în care sunteți implicați. Acum, că mintea voastră este mai clară, puteți să vă uitați la ele și să vedeți dacă doriți să le continuați sau dacă doriți să continuați în același mod sau într-un mod diferit și așa mai departe… Modul nostru normal de viață este de a lucra cincizeci de săptămâni pe an pentru a avea două săptămâni de vacanță.

Dacă sunteți serioși pe calea spirituală, trebuie să schimbați treptat, treptat acest lucru. Să vă permiteți mai mult timp pentru practica spirituală. Există numeroase căi pentru a face acest lucru, ori mai puține ore pe zi, ori mai puține zile pe săptămână, ori mai puține săptămâni pe an.

Acest lucru nu înseamnă o scădere a nivelului de trai. Asta înseamnă simplificarea vieții și este, de asemenea, o mare binecuvântare pe calea spirituală. Poate fi o schimbare de preocupări. Acest proces poate dura ani de zile, el poate fi foarte lent și este în regulă. Nu trebuie să vă alarmați și continuați să mergeți în ritmul vostru. Când veți deveni mai disponibili, atunci va veni și progresul. Trebuie să fiți perseverenți și consecvenți, pentru a obține acest spațiu de practică în viața voastră. Desigur că dacă aveți responsabilități față de familie, trebuie să îndepliniți această responsabilitate. Deci, uitați-vă la ce vi se potrivește și faceți-o cu înțelepciune și responsabilitate! Și cu toate astea, încercați totuși să ajungeți la acest spațiu din viața voastră pentru practica spirituală.

O ultimă listă este cea cu lucrurile care funcționează sau nu funcționează pentru voi când sunteți în retreat. De ce aveți nevoie când intrați într-un retreat?

Pentru că atunci când intrați într-un retreat lung vă închideți și nu mai ieșiți. Dacă ați uitat ceva, uneori este prea târziu de a-l mai lua. Dacă aveți pe cineva care vă sprijină din afară, puteți să-i scrieți și să vă aducă ceea ce aveți nevoie. Cu toate că sunt atentă la ceea ce am nevoie când intru în retreat, tot uit ceva.

De aceea, trebuie să scrieți [o listă cu lucruri/aspecte de care] aveți nevoie, ce v-ar place, ce vă trebuie neapărat în retreat. Deoarece timpul petrecut într-un retreat este foarte rar și prețios, este important să vă îngrijiți cu mult timp înainte de lucrurile care vă sunt nece-sare pentru a practica în liniște. Bineînțeles că pot apărea lucruri neașteptate, chiar dacă vă veți îngriji de tot ce trebuie din capul locului. Dar sfatul este să ne organizăm din timp.

De asemenea este important să nu vă pierdeți timpul cu lucruri nesemnificative, după care să vă treziți că viața a trecut pe lângă voi și nu ați făcut ce este important.

Este adevărat că obligațiile pe care le aveți, calea și practica spirituală sunt importante, dar va trebui să lăsați și timp pentru a vă relaxa. Chiar și în mănăstiri, călugării au vacanță două sau trei săptămâni pe an când părăsesc totul, merg la filme și joacă fotbal. Deci, este important să introduceți și vacanța în programul vostru, altfel veți fi epuizați.

Guru Yoga

Guru Yoga – Lecția 14

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Îndepărtarea protecției la sfârșitul retreat-ului

Înainte de a părăsi locul trebuie să dăm jos toate marcatoarele. Vom lua o pauză de un sfert de oră și vom merge afară să le dăm jos. Dar înainte de asta va trebui să le mulțumim spiritelor și tuturor protectorilor Dharmei pentru că ne-au protejat în retreat, după care le oferim din nou prăjiturele pe care le vom împrăștia și numai după aceea coborâm marcatoarele.

Încă câteva cuvinte despre sfințirea retreat-ului

Într-un retreat se dorește ca locul să fie cât mai sfânt, să fie diferit de cel lumesc. Cu cât veți putea face asta mai mult, cu atât mai repede veți ajunge într-o lume mai înaltă. Toate ritualurile pe care le-am făcut sunt în acest scop. Am sfințit locul, cum am făcut cu granițele retreat-ului prin Tsam și am definit teritoriul prin marcatoare. Am făcut versiunea scurtă de protecție a ceea ce facem într-un retreat tantric.

După ce am terminat protecția afară, se intră înăuntru. Și în cameră se pot împrăștia petale albe de flori. Ele se lasă până la sfârșitul retreat-ului.

Sfințirea locului de meditat

Am vorbit mai înainte de vajra dublă sau dorja dublă, sau de zvastica. Simboluri sfinte pentru longevitate. Simbolul zvasticii este invers de cel folosit de către naziști. Acesta este simbolul original. Puteți să desenați acest simbol pe o bucată de hârtie și să-l puneți sub perna de meditație. El simbolizează stabilitatea retreat-ului, adică să-l faceți până la capăt și să nu apară ceva care să vă perturbe.

Cum sfințim locul în care medităm? Înainte de a începe practica, îngenuncheați lângă perna de meditație, puneți o mâna pe pernă și cealaltă pe inimă. Gândiți-vă la Buddha cum a stat așezat sub copacul iluminării lui şi spuneți în sinea voastră:

”Pe perna asta vreau să ajung la iluminare”.

Și cine știe? Dacă retreat-ul este bun, acest lucru se poate întâmpla.

Apoi vom rosti mantra. Aproape fiecare mantra începe cu Om și se termină cu Hung. Veți rosti de trei ori mantra următoare:

”Om Vajra Asana Hung, Om Vajra Asana Hung, Om Vajra Asana Hung”.
”Acesta este un tron de diamant și pe el voi ajunge la iluminare”.

Obiceiul este ca perna să nu fie mutată din loc, și toate mantrele se rostesc pe aceeași pernă. Deci locul devine sfânt.

Sfințirea malei

Un alt lucru pe care îl puteți face este sfințirea malei. Este foarte simplu de făcut. Puteți vedea practicanții veterani care fac tot timpul acest lucru. Ei iau mala, o freacă puțin între mâini și suflă. Asta înseamnă că și-au pus energia lor în ea. Deci, suflați și spuneți de trei ori mantra pe care o veți practica în retreat.

Deci toate acestea sunt ritualuri. Ele nu sunt obligatorii. Ele sunt opționale. Este foarte frumos să începeți cu ele. Pregătirile pentru un retreat tantric durează între trei și șapte zile. Se pregătește camera, se pregătește altarul, se scot toate fotografiile lumești sau sunt acoperite sau se bagă în dulap, astfel încât să rămână numai lucruri sfinte, lucruri care să nu ne distragă atenția. Se creează un mediu care să susțină în totalitate practica care ne scoate din lumea samsarei.

Am să vă citesc un fragment dintr-o carte scrisă de Geshe Kelsang Gyatso (1931 ‒ 2022). El a fost un Lama tibetan venit din mănăstirea Sera Jey și fondatorul Uniunii internaționale Budiste Kadampa. În 1977 s-a stabilit în Londra, la Centrul de Meditatie Manjushri Kadampa, unde a trăit timp de mai mulți ani, oferind învățături și îndrumări unui grup din ce în ce mai mare de discipoli, continuând să predea mulți ani. A scris o mulțime de cărți care acoperă mai mult sau mai puțin învățătura liniei Gelugpa. Învățăturile și tradițiile venite din Sera Jey sunt puțin diferite, dar vecine cu Sera May.

Fragmentul [de mai jos] este din introducerea pe care a scris-o despre practica Guru Yoga.

”Guru Yoga, sau Lamey Neljor în tibetană, este o metodă specială de a accepta binecuvântările învățătorului nostru spiritual. Aici termenul “guru” nu înseamnă că profesorul spiritual trebuie să fie indian, iar termenul “Lama” nu înseamnă că îndrumă-torul spiritual trebuie să fie tibetan. Ghidul spiritual poate fi orice învățător spiritual care ne conduce sincer pe calea spirituală și ne dă îndrumarea adecvată. Și, prin urmare, ghidul spiritual poate fi din est sau vest. Acesta poate fi călugăr sau nu, bărbat sau o femeie, și în aceste zile, de exemplu, este foarte posibil să întâlnim un îndrumător spiritual care este femeie, din Occident și care nu este călugăriță.

Termenul “yoga”, în acest context, se referă la modul special în care ne referim la un îndrumător spiritual. Toate școlile budiste sunt de acord cu faptul că practica guru yoga, sau practica de a te baza pe un învățător spiritual, este rădăcina căii spirituale și funda-mentul oricărei realizări spirituale. Și putem înțelege asta din experiența noastră zilnică.

“De exemplu, dacă vrem să dobândim anumite abilități pentru a deveni profesioniști într-un anumit domeniu, sau să dobândim perfecțiunea tehnică vocală sau instrumentală, vom merge în mod natural să găsim un profesor care are talentul și abilitatea de a ne călăuzi. Urmând sfaturile profesorului și aplicând îndrumările pe care ni le dă, vom putea ajunge în final la obiectivul nostru și vom deveni la fel ca și profesorul. Dacă ne bazăm pe un îndrumător profesionist pentru a atinge aceste realizări lumești, cu atât mai mult el este necesar pentru a ajunge la realizările spirituale precum Nirvana și Iluminarea.”

“În budism există două curente principale: Hinayana sau Calea cea mică, și Mahayana sau Calea cea mare. Practica cu Lama este rădăcina practicii în ambele curente. Conform curentului Hinayana, discipolul trebuie să-și trateze îndrumătorul spiritual ca pe un Buddha, având conștiința plină de credință și devoțiune, să-l servească, să-i ofere ofrande, să-i răsplătească bunătatea, prin a acționa după sfatul lui și de a pune în practică îndrumările lui. Conform căii Mahayana, ar trebui să ne referim la îndrumătorul spiritual ca fiind un Buddha real și, din nou, să ne încredem și să ne bazăm complet pe el, atât în faptă, cât și în gând”.

“Scopul final al unui practicant este de a realiza Nirvana, iar pentru ca el să poată realiza acest lucru, trebuie să se antreneze în cele trei practici înalte. Acest lucru, la rândul său, depinde în primul rând de dezvoltarea motivației renunțării. Toate aceste realizări depind de binefacerile învățătorului spiritual. De exemplu, motivația de a dezvolta renunțarea, nu apare în mod automat în conștiința noastră și trebuie cultivată prin metode speciale. În primul rând, trebuie înțeleasă natura nesatisfăcătoare a Samsarei și dezvoltată aspirația de a scăpa de Samsara. Toate acestea depind de înțelegerea profundă a efemerității, a schimbărilor permanente, a nașterilor repetate, a karmei, a refugiului, a celor patru adevăruri nobile”.

El spune:

“Fără un îndrumător spiritual care să ne călăuzească prin această practică și să ne încurajeze să o facem, niciodată nu vom ajunge la conștientizări profunde”.

“În momentul în care ne-am dezvoltat renunțarea, începem să ne antrenăm în cele trei practici înalte: păstrarea moralității, concentrarea meditativă ‒practica meditației‒ și practica în înaltă înțelepciune, numită Vipassana sau Vipashyana”.

“Pentru a practica păstrarea moralității înalte, trebuie mai întâi să primim jurămintele de la un îndrumător spiritual. După care el ne va ajuta să practicăm moralitatea pură, învățându-ne ce să practicăm și ce să încetăm. Urmărind exemplul lui personal, învățăm ce să facem și ce să nu mai facem.

Pe această bază a antrenamentului în păstrarea moralității – Vinaya, putem practica meditația, concentrarea meditativă și, de asemenea, să ajungem la pacea meditativă. Și asta înseamnă să fim pregătiți să depășim cele cinci obstacole și să aplicăm cele opt corecții”. (prezentate în cursul 3).

“Fără a fi instruiți de un învățător competent nu ne dăm seama de problemele care ne apar în meditație și nici cum să le corectăm. De aceea, bazându-ne pe îndrumările acestuia, bazându-ne pe propria lui experiență, putem să avansăm prin toate cele nouă stadii ale minții în practicarea meditației și în cele din urmă să ajungem la Shine ‒ liniștea meditativă”.

„După ce am ajuns la liniștea meditativă, începem să ne antrenăm în înalta înțelepciune, prin a ne concentra mintea pe un singur obiect (”concentrarea pe un singur punct“) adică pe înțelepciune. În acest fel vom ajunge la Vipashyana care înseamnă ”vederea clară” sau ”conștientizarea”, iar în cele din urmă, ne vom elibera de atașamentul de sine și de Samsara. Pentru că vacuitatea este un subiect foarte profund, este imposibil să se ajungă la înțelegerea ei fără îndrumarea și instrucțiunile unui învățător spiritual competent.

Prin urmare, toate etapele căii Hinayana, [pentru cel] care aspiră să ajungă la Nirvana, începând cu dezvoltarea renunțării până la eliminarea oricărui atașament de sine și atingerea Nirvanei, toate acestea pot fi realizate numai prin binefacerile învățătorului spiritual competent”.

El spune:

„Și dacă încrederea într-un învățător spiritual este esențială pentru a finaliza calea Hinayana, ea este absolut esențială în practicarea Mahayanei. Toate etapele căii Mahayana, de la dezvoltarea comportamentului egal față de toate ființele și a marii compasiuni, până la atingerea iluminării complete a lui Buddha, pot fi obținute numai prin îndrumarea și binecuvântarea unui învățător spiritual al căii Mahayana”.

„Pentru a urca pe calea Mahayana, trebuie să ne generăm motivația Bodhicittei. La fel ca și renunțarea, nici această motivație nu va apare în mod natural în noi, ci va trebui să fie cultivată prin metode speciale cum ar fi «metoda cauzei și a efectului în șapte pași», primul [pas] fiind de a vedea toate ființele ca pe mama mea și așa mai departe. Să nu uităm că această metodă începe cu pasul zero: comportament egal față de toate ființele. Sau prin metoda schimbarea de sine cu celălalt care este o metodă alternativă de generare a Bodhicittei”.

„Fără îndrumarea și instrucțiunile unui învățător spiritual al căii Mahayana nu vom putea niciodată să realizăm aceste conștientizări în inimile noastre. Odată ce am reușit să ne generăm Bodhichitta, va trebui să primim jurămintele Bodhisattva de la învățătorul nostru spiritual. Aceasta ne va îndruma în practica celor șase perfecțiuni și ne va conduce prin toate cele cinci căi ale Mahayanei, spre iluminare. Și apoi prin cele zece niveluri ale unui Bodhisattva, până când vom ajunge la ultima cale numită «nu mai este nimic de învățat» sau «iluminarea».”

„Niciodată nu vom putea finaliza practica spirituală, fără oportunitatea de a fi inspirați de învățătorul spiritual și de exemplul lui personal desăvârșit, fără îndrumările lui perfecte și binecuvântările permanente pe care ni le dă. Dacă practica pe căile sutrei este imposibilă fără sprijinul unui învățător spiritual, practica pe calea Tantrei, este de neconceput fără un învățător tantric. Învățătura tantrică a lui Buddha este foarte greu de înțeles și este împrăștiată în multe texte. Nu există indicații clare a ordinii în care trebuie făcută practica. De aceea, dacă vom încerca să practicăm Tantra fără a ne sprijini pe un profesor tantric experimentat, vom spori confuzia”.

„Scrierile spun că indiferent de cât vom bătea apa în piuă, nu va ieși niciodată unt. La fel și în Tantra, fără un învățător tantric, nu contează cât de mult încercăm să practicăm Tantra, nu vom putea niciodată să ne dezvoltăm conștientizările tantrice. Pe de altă parte, dacă vom găsi un profesor tantric competent, care să ne inițieze, pe care să ne sprijinim, în care să avem încredere, care să ne dea jurămintele și să le și păstrăm, să practicăm cele două etape ale Tantrei conform îndrumărilor lui, cu ușurință vom putea ajunge la iluminare chiar în această viață.”

„Și astfel, putem spune că toate practicile spirituale, Hinayana, Mahayana, Sutra sau Tantra, depind de îndrumarea și binecuvântarea unui învățător spiritual”.

Geshe Kelsang Gyatso citează din scrierile albastre. Ele sunt atribuite lui Geshe Potowa, maestru al tradiției Lo Jong. El spune:

„Dacă vom asambla toate îndrumările, atunci cununa tuturor acestor lucruri înseamnă a nu abandona niciodată învățătorul spiritual. El este comoara a tot. El este rădăcina tuturor virtuților spirituale cum ar fi credința, cum ar fi Bodhichitta.”

În continuare Geshe Kelsang Gyatso citează versetul 11 scris de Je Tsongkapa, pe care vi l-am prezentat în prima lecție:

Baza a tot ce-i bun
În această viață și în cele următoare,
Este sfântul învățător spiritual,
Ce calea ți-o dezvăluie.
Încercă să te porți adecvat față de el
Prin fapte și în gând,
Și orice s-ar întâmpla în calea ta
Nici cu prețul vieții nu renunța!
Bucură-i inima și oferă-i ca ofrandă
Executarea perfectă a tuturor instrucțiunilor sale!
Eu, yoghinul, așa am practicat.
Aceasta a fost antrenamentul meu.
Tu, căutător de libertate, fă același lucru ca și mine!

„Un bun învățător este sursa tuturor calităților înalte, ale binefacerilor și a excelenței atât la nivel lumesc, cât și dincolo de el”.

În continuare Geshe Kelsang Gyatso citează din sutra Prajna Paramita :

„Elevii buni care-și respectă profesorul spiritual trebuie să se bazeze întotdeauna pe un învățător spiritual înțelept. Și dacă vă întrebați de ce, este pentru că virtutea și înțelepciunea provin de la el. El este cel care ne dezvăluie perfecțiunea înțelepciunii, pe Buddha, care are toate calitățile sublime.”

El ne spune:

„…calitățile sublime ale lui Buddha depind de învățătorul spiritual. Chiar și cei care au obținut iluminarea, vor trebui în continuare să se bazeze sincer pe profesorul spiritual, cel puțin pentru a da exemplu celorlalți”.

„Un ghid spiritual pur trebuie să aibă adevărate realizări spirituale, să vină pe o linie pură și să prețuiască Dharma. El trebuie să fie plin de iubire și compasiune și să le ofere elevilor o îndrumare infailibilă. Dacă întâlnim un astfel de profesor, ar trebui să ne simțim foarte norocoși”. Kelsang Gyatso continuă: „Trebuie să ne dezvoltăm încrederea într-un astfel de profesor, să ne bazăm pe el și să practicăm cât mai bine ceea ce el ne învață”.

Geshe Potowa spune:

„Când un elev pur întâlnește un învățător pur, nu-i va fi deloc dificil să atingă iluminarea. Mintea noastră este ca un câmp, în care sunt plantate semințele învățăturilor primite de la îndrumătorul spiritual, iar credința noastră în el, este apa care le udă și le ajută să germineze. Iar când toți acești trei factori se întrunesc, vom putea culege recolta bogată a conștientizărilor Dharmei. Dacă nu întrunim toate aceste condiții în acest moment, va trebui să ne rugăm ca ele să se întâmple cât mai repede”.

El continuă:

„Dar, de îndată ce v-ați găsit învățătorul, tot ce va trebui să faceți pentru a vă putea baza pe el, este de a vă dezvolta încrederea în el și de a implementa îndrumările lui cât puteți voi mai bine. Dacă veți face aceste lucruri, în mod natural conștientizările dharmice se vor intensifica și veți putea realiza cu ușurință iluminarea. Și dacă învățătorul va arăta ca o persoană obișnuită, va trebui să evitați pe cât posibil să vă agățați de defectele lui și să învățați de a-l vedea ca fiind Buddha. Trebuie să vă dezvoltați credința în învățătorul vostru spiritual și să aveți mereu percepția lui pură!”.

„Încercați tot timpul să vă apropiați de el și să vă mențineți mintea bucuroasă și iubitoare față de el. De a-l vedea ca pe o mamă care vă îngrijește și vă prețuiește, ca pe un tată care se ocupă de toate nevoile voastre și vă protejează de orice pericol. El este ca luna care răcorește căldura greșelilor din mintea voastră și ca soarele care împrăștie ignoranța și întunericul din mintea voastră. Priviți-l ca pe cineva care are grijă de voi și este milostiv, dăruindu-vă cadoul inestimabil al Dharmei!”.

„Semnificația întâlnirii cu un îndrumător spiritual bine pregătit, are un înțeles cu mult mai profund decât orice bogăție exterioară. El este adevăratul nostru binefăcător. El ne oferă bogăția interioară a disciplinei morale, a concentrării și a înțelepciunii și în cele din urmă ne conduce spre plăcerea sublimă a iluminării complete”.

„Și chiar dacă suntem bogați material, dacă nu avem conștientizări interioare, suntem de fapt săraci”.

El spune:

„Dar, pe de altă parte, bazându-ne pe îndrumătorul spiritual pentru a ne dezvolta în curentul nostru mental cunoștințele despre calea spre iluminare, vom fi cu adevărat bogați, chiar dacă nu vom avea bunuri materiale. De aceea, nu are sens să ne lăsăm prinși în goana după bogățiile materiale exterioare și a dezvoltării exterioare, ci să depunem toată energia și încrederea sinceră într-un învățător spiritual competent. Cea mai înaltă ofrandă pe care o putem dărui acestuia este practica noastră”.

„Je Tsongkapa spunea, că îndrumătorul nostru spiritual va aprecia cu mult mai mult practica noastră Dharma decât orice dar material. Și chiar dacă am face toată ziua prosternări sau i-am oferi multe daruri, aceste lucruri vor avea prea puțină putere dacă nu aplicăm ceea ce el ne învață.

Pe de altă parte, chiar dacă nu vom avea nimic material să-i oferim, punerea în practică a îndrumărilor lui, cu încredere și cât mai bine, îi va face cea mai mare plăcere. Dacă Guru Yoga este practicată din toată inima și cum trebuie, până și cel mai mare criminal din trecut, poate ajunge la iluminare. Fără sprijinul unui învățător spiritual, nici cea mai inteligentă persoană nu va putea ajunge la iluminare”.

„Profesorul nostru spiritual este un câmp puternic în care acumulăm binefaceri, de a purifica karma negativă și de a primi binecuvântări. Pentru a reuși în practica spirituală este nevoie de nenumărate binefaceri. Buddha spunea că un altruist, nu va avea nici o dificultate în a-și îndeplini dorințele. Pe când egoistul, oricât de mult s-ar strădui, nu-și va putea realiza dorințele”.

„Dacă nu ne purificăm karma negativă pe care am acumulat-o în trecut, ea va deveni un obstacol în calea realizărilor spirituale și a conștientizărilor dharmice. Așa cum plantele nu pot crește într-un sol contaminat, nici conștientizările interioare dharmice nu pot apare într-o minte impură. Practica acumulării de binefaceri și purificarea karmei negative este esențială pentru succesul practicii Dharma. Cu toate că toți Buddha și toate ființele sfinte sunt obiecte foarte puternice cu care putem acumula nenumărate binefaceri și ne putem purifica mintea, cel mai înalt obiect va fi profesorul nostru personal”.

“Cu toate că toți Buddha sunt plini de compasiune deoarece binecuvântează mintea tuturor ființelor și răspândesc Dharma, învățătorul nostru spiritual este cu mult mai plin de compasiune chiar decât toți Buddha, pentru că el ne transmite în mod direct binecuvântarea Dharmei”.

Kelsang Gyatso prezintă în continuare povestea despre Sadaprarudita sau Bodhisattva care plânge. Se spune că acesta a încercat să-și vândă organele, astfel încât să poată plăti învățătorului spiritual ca să-l învețe. Iată o versiune puțin diferită a povestirii.

“Dacă ne gândim mai mult la această poveste, se pare că nimic nu este mai prețios decât un profesor spiritual instruit, care ne poate da îndrumările adecvate pe calea iluminării. Povestea spune că ”Cel ce plânge” cu toate că s-a întâlnit în mod direct cu mulți Buddha, de la care a primit îndrumări, el totuși și-a căutat profesorul personal pentru că știa că doar prin el va putea obține iluminarea. Dacă un astfel de practicant avansat care a primit instrucțiuni direct de la Buddha încă avea nevoie să caute un învățător spiritual, atunci cu atât mai mult, este de datoria noastră să ne găsim un astfel de învățător și să ne bazăm pe el în mod corespunzător.“

Revenim acum asupra rândurilor din cadru:

De aș putea să-mi dezvolt înțelepciunea învățării, reflecția și meditația,
De aș putea să-mi sporesc abilitățile de a preda teoriile, de a le clarifica și
înțelesurile lor de le explica,
De aș putea obține rezultatele căii și cele finale,
Fie să ajung repede ca tine!

Rândul ”De aș putea obține rezultatele căii și cele finale” se referă la Siddhis, acesta este Ngo Drup Drup, adică realizările căii. Realizările căii sunt ”realizările lumești”, iar ”cele finale” sunt realizările supreme ale Nirvanei și ale iluminării. Deci, ne rugăm aici să ajungem la aceste realizări.

„Fie să ajung repede ca tine!” înseamnă să devenim ca Lama.

Următoarele linii, nu sunt atât de greu de înțeles.

„De s-ar trezi în mine înțelepciunea contopirii vacuității cu extazul,
De mi-aș elimina atașamentul greșit de realitatea aparentă…”

În aceste rânduri ne rugăm să obținem înțelepciunea vacuității şi să ne eliminăm atașamentul de realitatea iluzorie.

”De mi-aș elimina din inima mea orice îndoială față de scripturi…”

De ce trebuie să ne eliminăm din inima îndoiala față de învățături? Pentru că atâta timp cât avem îndoieli, nu ne vom putea dedica complet practicii și nici nu vom putea ajunge la sfârșitul căii. Deci, această rugăciune este foarte importantă, pentru că cu toții avem îndoieli. Până când vom deveni un Arya, vom avea îndoieli. Cum știm asta? De unde știm că avem îndoieli? Puteți spune: “Am învățat și m-am convins, deja cred!”. Da, poate că acest lucru este adevărat.

Dar de câte ori va apare cineva sau ceva care să ne enerveze, chiar dacă ne-am închide gura, chiar dacă nu am reacționa, tot ne vom gândi că lucrurile ar trebui să fie altfel de cum sunt. Iar acest lucru dovedește că nu înțelegem karma. Nu înțelegem karma pentru că nu înțelegem vacuitatea. Iar asta înseamnă că ne îndoim de aceste lucruri.

Dacă spunem că ceva este în neregulă înseamnă că nu înțelegem cum funcționează lucrurile. Pentru că totul, 100%, este în regulă. Totul este în funcție de karma, deci totul este perfect.

Și de fiecare dată când avem sentimentul că ceva este în neregulă, acest lucru exprimă îndoiala profundă pe care o avem și concepția [noastră] greșită. Deci ne rugăm să ne eliminăm îndoielile.

Aceste rânduri din nou se termină cu:

”Fie să ajung repede ca tine!”

Pe scurt, tot ceea ce cerem în aceste rânduri este să dobândim concepția corectă asupra lumii. Iar cel care reprezintă această concepție este Je Tsongkapa. După cum știm învățătorul lui a fost Manjushri. Unii spun că însuși Je Tsongkapa este Manjushri, este manifestarea lui Manjushri.

El [Manjushri] este întotdeauna pictat în auriu-portocaliu. El ține în mâna dreaptă sabia învăluită de flăcări, iar în cealaltă mână el ține o floare de lotus cu cartea Dharma pe ea, la fel ca și Je Tsongkapa.

În ultima vizualizare pe care o vom face, din nou nectarul auriu curge din inima Lamei. De data aceasta, picăturile de nectar au în interior imaginea lui Manjushri cu toate accesoriile sale și în toată gloria lui. Aici Manjushri este Je Tsongkapa și este întruchiparea înțelepciunii.

Ne imaginăm că tot corpul nostru este plin de Manjushri, devenim Manjushri. Devenim Je Tsongkapa, sau devenim noi înșine Lama.

Meditația: Manjushri

Așezați-vă într-o poziție comodă.

În fața voastră se află Lama, în toată slava, puterea și în toată sfințenia lui.

Îndreptați-vă spre el cu smerenie și modestie, și cereți-i să vă îndrume ca să vă puteți purifica, să puteți înțelege ceea ce trebuie înțeles și să dezvoltați ceea ce trebuie să dezvoltați, astfel încât nici voi și nici altcineva să nu mai sufere.

Deschideți-vă inima spre el și cereți-i binecuvântarea și ajutorul lui.

Priviți la iubirea nesfârșită din ochii lui, cât și la dorința imensă de a vă duce în locul lui.

În această meditație, Lama va sta în fața voastră și vă trimite replica lui, foarte mică care vine și se așeză pe creștetul capului vostru.

Deci, Lama stă atât înaintea voastră, cât și deasupra voastră.

Imaginați-vă în continuare că toate impuritățile, toată karma negativă, toate afecțiunile mentale, ignoranța și toate obstacolele în calea înțelepciunii, sunt acum ca o materie neagră în corpul vostru. Cereți-i Lamei să vă ajute să scăpați de toate astea, să scăpați de Samsara.

Datorită dorinței voastre sincere, din inima Lamei țâșnește nectar de culoarea curcubeului și intră in corpul vostru. Nectarul împinge în jos toată murdăria și vă purifică.

Toată materia neagră este comprimată în jos, ieșind prin partea inferioară a corpului vostru și este înghițită de creaturile din adâncul pământului.

Deschiderea pământului este închisă de vajra dublă. Nectarul începe acum să se acumuleze în corpul vostru și ridică în sus toate resturile de murdărie care au mai rămas, ieșind apoi prin creștetul capului.

Nectarul vine a treia oară și curăță orice urmă de impuritate. Fiecare impuritate este pulverizată prin contactul cu nectarul sfânt. Lama are puterea de a purifica totul numai datorită iubirii imense și a înțelepciunii lui extraordinare.

Acum cereți-i să vă confere toate realizările: cele temporare, cele lumești și realizările ultime ale iluminării complete a lui Buddha.

Să vă ajute să eliminați orice opinie greșită, orice concepție greșită, orice îndoială din suflet, orice atașament de sine și de asemenea prețuirea de sine. Orice obstacol care vă împiedică să ajungeți la fericirea sublimă a lui Buddha.

Lama vă inundă cu lumină aurie, saturată de iubire, compasiune și înțelepciune.

Fiecare picătură este o sferă care-l conține pe Manjushri, zeul înțelepciunii. Corpul lui este auriu-portocaliu. El ține cartea și sabia în flăcări. Prin forța imensă a înțelepciunii sale, el îndepărtează tot întunericul din corpul vostru, din fiecare colț al corpului vostru. Orice îndoială este eliminată. Până și cea mai mică urmă de îndoială este eliminată. Orice durere. Orice boală. Orice incertitudine.

Plăcerea crește și se răspândește la fiecare celulă din corpul vostru.

Și totul este cufundat în plăcere. Totul este cufundat în contopirea vacuității cu extazul.

Este plăcerea uimitoare și sublimă a lui Buddha.

Voi înșivă sunteți Manjushri. Sunteți Lama.

Toate calitățile lui sublime au venit la voi, datorită puterii credinței voastre în el, a practicii voastre pure și datorită faptului că v-ați deschis inima în fața lui.

Iubirea voastră pentru toată creația și motivația voastră pură, a făcut posibil ca toate acestea să se întâmple.

————————————

Vom lua o pauză de 15 minute. Mergeți și dați jos toate marcatoarele.

Guru Yoga

Guru Yoga – Lecția 13

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

În lecția trecută am cerut să ni se confere înțelepciunea pe trei niveluri și am vizualizat picăturile de nectar ca pe niște sfere mici aurii care au fiecare în interior o flacără.

După care am trecut la al doilea rând:

”De aș putea să-mi sporesc abilitățile de a preda teoriile, de a le clarifica și înțelesurile lor de le explica”.

1. A preda teoria / învățătura este Che

2. Tso înseamnă a clarifica, adică a ne perfecționa în arta dezbaterilor logice, a argumentelor logice. Când începem să predăm Dharma, care este primul lucru care se va întâmpla? Oamenii încep să pună întrebări. Și asta e bine, pentru că au îndoieli. Ei nu cunosc încă învățăturile și de aceea vor trebui să se lămurească în privința lor, pentru că altfel nu vor putea să practice în mod corespunzător. De aceea va trebui să fim capabili să-i ajutăm în a-și clarifica îndoielile și neînțelegerile.

Trebuie să învățăm arta logicii. Într-o dezbatere nu se începe niciodată din locul în care celălalt nu este de acord, pentru că nu va mai putea urmări argumentele aduse și nu le va putea înțelege. De aceea va trebui să învățăm să găsim numitorul comun, [punctul] unde el este de acord cu noi. Iar apoi, prin argumente logice, putem să-l conducem în locul în care să accepte argumentul adus, fapt cu care nu fusese de acord la început. Deci, folosind un șir logic de argumente putem să-l ajutăm pe celălalt să-și clarifice lucrurile neînțelese, să-și spună: “Oh da! Aceasta este o concluzie logică la care nu m-am gândit”.

Deci, când veți începe să predați întrebările vor veni, oamenii vor avea încredere în voi. Veți și greși uneori. Este posibil ca unii să nu poată să vă înțeleagă de la început. Dar cu timpul abilitățile voastre de a preda vor crește. De aceea îi cerem Lamei să ne dea această abilitate.

Această abilitate este simbolizată aici sub forma cărții Dharma care stă așezată pe o floare de lotus roz, pe care o ține Je Tsongkapa în mâna stângă. În cealaltă mână, de asemenea, [el] ține un lotus roz, iar pe lotusul roz se află o sabie în flăcări.

Sabia este foarte ascuțită. În textele budiste se spune că ea este făcută din oțel special, din oțel ceresc. Ce este oțelul ceresc? Se povestește că odată un meteorit a lovit pământul. Temperatura exploziei și presiunile rezultate în urma impactului au fost atât de înalte încât au topit fierul și s-a creat astfel un oțel special. Acest oțelul ceresc se spune că este deosebit de dur și rezistent și pot fi făcute din el unelte extrem de ascuțite.

Interesant este faptul că unele diamante găsite în pământ s-au creat tot în urma impactului meteoriților cu suprafața pământului. Și cu adevărat, diamantele sunt instrumente perfecte de tăiat. Ele pot tăia orice.

Această sabie ascuțită, înseamnă că poate tăia îndoielile oamenilor, iar flacăra ei poate să mărească abilitatea voastră de a pătrunde mai adânc și de a le arde îndoielile și neîncrederea care îi împiedică să vadă clar.

Acest lucru este foarte important în cultura non-budistă în care trăim. Asta nu înseamnă că oamenii trebuie să devină budiști. Dar pentru a-i putea ajuta să iasă din suferință, trebuie să fim capabili să le transmitem concepția asupra karmei și a vacuității, a cauzei și a efectului, pentru că numai ea explică corect realitatea. Trebuie să învățăm să vorbim cu ei în propria lor limbă.

Marii Lama sunt un exemplu de cum știu să vorbească cu oamenii pe limba lor: vorbesc pe limba oamenilor de afaceri, vorbesc pe limba celor interesați de parteneriat, vorbesc altfel cu creștinii, altfel cu evreii, și așa mai departe.

Nu este nevoie ca toată lumea să fie budistă. Dacă concepția lor asupra lumii este corectă, atunci vor ieși din suferință. Deoarece am crescut într-o anume societate, fie că suntem religioși sau nereligioși, am asimilat sistemul de credințe în care am crescut. Le-am preluat de la părinți, de la profesori, de la societate.

Majoritatea acestor credințe/convingeri nu le-am analizat, le-am acceptat așa cum sunt, pentru că așa ne-au spus părinții, societatea. Noi nu le-am supus testelor logice, a sabiei aprinse. Sunt [ele] adevărate sau false?

Nici măcar nu știm că avem anumite credințe, până când nu va veni cineva să ne provoace, adică cineva care este complet diferit și vorbește diferit. În aceste cazuri, majoritatea oamenilor nu vor admite lucrurile care nu se încadrează în sistemul lor de credințe și le vor respinge din capul locului.

Dar cel care se află pe o cale spirituală va sta și va examina: are rațiune, n-are rațiune. Flăcările din jurul sabiei înseamnă că trebuie să fim fermi, mai ales când ne întâlnim cu un întreg sistem de credințe, multe dintre ele fiind nefondate. De aceea, trebuie să învățăm să îndrumăm oamenii în mod plăcut și logic. Să știm ce să spunem, când să spunem, cât de mult să spunem și cui să spunem. Să fim pregătiți să răspundem la întrebările lor.

În meditația pe care o vom face în continuare vom vizualiza mici sfere aurii care au în interior o floare de lotus roz iar pe ea sabia cuprinsă de flăcări.

Dacă ne vom dezvolta această abilitate Tso, a dezbaterilor, a argumentelor logice, atunci vom putea demonstra oamenilor continuitatea conștiinței dincolo de această viață, îi vom putea învăța despre vacuitate, despre legile karmice, sau îi vom putea ajuta să-și rezolve problema cu care se confruntă din perspectiva karmei și a vacuității. Și asta poate să-i ușureze de greutățile cu care se confruntau, pentru că atunci când [ei] înțeleg, povara pe dată cade.

Există, de fapt, două căi în care putem ajuta oamenii.

O cale exterioară ‒ este dialogul. A purta discuții logice cu ei. Mijloacele exterioare sunt întotdeauna slabe.
Calea supremă de a ajuta oamenii, este din interior. Este Tso, [adică] de a le explica învățătura celor plini de prejudecăți și ignoranță.

Există o cale și mai profundă, aceea de a lucra asupra ignoranței noastre și de a ne elimina neînțelegerea. Iar acesta este nivelul de înțelepciune pe care i-o cerem Lamei.

În capitolul șase despre răbdare, al Maestrului Shantideva, ne spune că există trei concepții asupra lumii.

Prima concepție este că lucrurile se petrec întâmplător. Voi cita din cartea lui Geshe Michael, Diamond cutter:

”Lucrurile vin din nimic, totul este întâmplător, nu există logică sau modele, despre cum și în ce fel se petrec lucrurile. Aceasta este abordarea științifică a «big bang»-lui. Totul se întâmplă ca rezultat din altceva, metoda științifică depinde de consistența cauzei și a efectului. Excepție fac lucrurile importante, cum ar fi începutul tuturor lucrurilor, care tocmai au apărut din nimic. Tu ești aici pentru că ceva a explodat cu mult, mult timp în urmă . Electronii au lovit alți electroni formând atomii, s-au reunit în molecule, suficiente pentru a forma un gaz pe care alte particule – oricare ar fi numele lor – l-au lovit, dând naștere materiei și din care o bucățică devine soarele și un punct devine Pământul; marea este creată, o făptură se târăște afară pierzându-și câteva picioare iar acolo, undeva, se întâmplă să apară bunica și bunicul și totul este, doar din întâmplare…”.

A doua concepție spune că există o forță superioară care conduce lumea. Că el este milostiv și plin de compasiune, dar cumva îi face pe oameni să sufere. Lucru care nu are nici un sens.
A treia concepție, care este singura logică, ne spune că există o cauză pentru tot. Rolul nostru este de a descoperi această cauzalitate, de a o înțelege și apoi să trăim conform acesteia.

Bineînțeles, că ceea ce facem este să alegem pe aceea care este cea mai convenabilă pentru noi. Când lucrurile merg bine, spunem: “Ah! Am acționat corect!”. Credem că „…eu am făcut asta, eu am plantat semințele și culeg rezultatul…”. Da, acest lucru este adevărat conform legilor karmice. Dar când lucrurile nu merg bine, altcineva este de vină și nu eu.

Odată ce am înțeles logic, trebuie să trăim în mod consecvent conform acestei concepții. [Iar asta] nu este ușor. De aceea trebuie să învățăm foarte mult și să practicăm contemplarea și meditația, astfel încât să putem trăi cu adevărat în conformitate cu ceea ce ne spune logica noastră.

3.În rândul doi din cadrul textului scrie: înțelesurile lor de a le explica. Acest lucru înseamnă să putem scrie și să putem comenta materialul. În tibetană se spune Tsom, ceea ce înseamnă a scrie, a compune, a comenta, sau a scrie comentarii.

Deci, după ce ne-am dezvoltat abilitățile anterioare ‒de a preda, de a dezbate, de a argumenta‒ va veni vremea să scriem comentarii despre texte. Ce înseamnă să scriem un comentariu despre Dharma? După cum știm, nu este nevoie să îmbunătățim Dharma, pentru că Buddha ne-a dat Dharma perfectă. Tot ceea ce transmite o ființă iluminată este perfect. Scopul comentariilor este de a da învățătura oamenilor în funcție de circumstanțele lor. Aceste comentarii sunt destinate diferitelor niveluri la care sunt oamenii.

Pentru a scrie un comentariu bun despre Dharma ar trebui:

a) Să predăm Dharma.
b) Să fim capabil să răspundem la întrebările care apar.

În zilele noastre există numeroase cărți de Dharma. Cele mai multe dintre ele se încadrează în două mari categorii.

Cărți scrise de profesori, care au cunoștințe vaste, cunoștințe tehnice. În majoritatea cazurilor ele sunt greu de citit. Sunt academice. Ele nu ating neapărat viețile noastre personale. Ele nu sunt aplicabile în practica noastră. Asta nu înseamnă că nu sunt importante, dar nici nu sunt pentru publicul larg.
Cărți scrise de către cei care au mers în direcția opusă. Aceștia au simplificat prea mult Dharma. Au preluat o idee de aici, alta de acolo, și le-au combinat cu Dharma, cu psihoterapia. Și pentru ele există loc. În mare parte, acești oameni nu au inclus părțile importante ale învățăturii. Ori [pentru] că nu le cunosc, ori că nu le-au înțeles deloc. Cărțile sunt prea simpliste și ne dau sentimentul de ceva incomplet. Deci, nu trebuie să ne alăturăm acestui grup.
Și există categoria de mijloc, în care aproape că nu există nici o carte. Dacă ajungeți la nivelul potrivit, sunteți invitat să contribuiți în acest domeniu. În primul rând trebuie învățate bine textele, mai ales scripturile tibetane care oferă din abundență detalii și prezentări ale Dharmei. Ele cuprind, de asemenea, toată teoria dezbaterilor, expusă într-o formă didactică, teorii pe care le-au dezvoltat tibetanii. Ele se referă la problemele grele ridicate de întrebările lui Kachik – cel ce pune întrebări. Ele sunt prezentate ca discuții între Kachik și un oponent: Kachik ridică o întrebare, iar pe baza ei, oponentul aduce argumente logice. În final totul se clarifică.

Deci, pentru a scrie un comentariu, care pe de o parte a luat în considerare bogăția învățăturilor ce ni le oferă textele existente și pe de alta este aplicabil în viața zilnică a oamenilor, trebuie să stăpânim atât arta predării, cât și arta polemicii. În plus față de asta, va trebui să cunoaștem publicul căruia ne adresăm și să fim determinați de a aduce binecuvântare acestuia. Nu pentru a ne glorifica numele, ci pentru a ajuta acest public. Acesta este tsom.

Deci, aici îl rugăm pe Lama să ne dea această abilitate Tsom, de a putea scrie cărți despre Dharma care să fie semnificative și utile. La fel ca și cartea Diamond cutter [„Şlefuitorul de diamante”] a lui Geshe Michael, care aduce Dharma în viața oamenilor, într-o formă simplă, plăcută și fără a omite principalul. Geshe Michael continuă și acum să aducă dharma pe nenumărate căii și în diverse forme.

Meditația: Binecuvântarea Lamei

Încercați să vă găsiți o poziție comodă care vă permite să stați mult timp nemișcați.

Concentrați-vă pe respirație.

Invitați-vă Lama la voi.

El vine și stă în fața voastră. Frumos, strălucitor și radiind de lumină.

Prosternați-vă mental în fața lui în timp ce îi admirați calitățile lui sublime.

Oferiți-i ofrande.

Cereți-i să vă dea înțelepciune și să vă ajute să deveniți ca și el.

Lama răspunde fericit chemării voastre, se ridică în aer și aterizează ușor pe creștetul capului vostru.

Și acum ne vom concentra pe perfecțiunea meditației.

Gândiți-vă la toate acțiunile, gândurile, vorbele și la amprentele imprimate în mintea voastră, care afectează practica și concentrarea meditativă. Mintea voastră este distrasă:

Fie datorită faptului că sunteți preocupați de o mulțime de lucruri lumești și samsarice.
Fie datorită dorințelor și a goanei după satisfacerea plăcerilor simțurilor.
Fie datorită comportamentului moral neadecvat care vă încarcă conștiința, lucru care nu vă va permite o meditație bună.
Fie că aveți nevoie de o mulțime de lucruri și tot timpul sunteți preocupați să le obțineți și nu găsiți suficientă pace și liniște pentru a sta și a medita.
Fie că ați deranjat pe altcineva în timpul meditației, iar acest lucru a plantat semințe care rodesc acum sub forma în care voi sunteți deranjați de alții și nu puteți medita.
Fie că sunteți leneși, sau nu sunteți obișnuiți să vă concentrați mintea și de aceea vă este greu să vă așezați să meditați, așa că nu o faceți.
Fie că nu v-ați obosit să vă creați condițiile necesare pentru a putea medita: un loc liniștit, timp.
Fie că nu v-ați deranjat să învățați și să înțelegi de ce este atât de important să medităm.

Poate că deja stați și încercați să meditați, dar vă este greu și de aceea vă sculați și plecați. Mintea va găsi întotdeauna motive de ce meditația nu este pentru voi. Sau cel puțin nu astăzi. Nu săptămâna asta. Poate săptămâna viitoare.

Și poate pentru că nu v-ați obosit să învățați destul despre meditație. [Despre] cum se face meditația… ce probleme apar… [Despre] ce se poate face când ele apar… Poate că nu ați dat prioritate cursurilor în care toate acestea sunt explicate. Pentru că nu ați înțeles importanța lor.

Toate acestea sunt exemple de obstacole karmice, de amprente grele care stau în mintea voastră și vă împiedică de a vă dezvolta perfecțiunea meditației. Ele sunt dezastruoase, pentru că, fără dezvoltarea perfecțiunii meditației, nu veți putea niciodată dobândi înțelepciunea și de aceea nu veți putea scăpa niciodată de ciclul suferinței.

Așa că vom elimina toate aceste obstacole în măsura în care sunt. Și dacă nu aveți o practică de meditație regulată și bună, înseamnă că încă mai aveți cel puțin unul dintre aceste obstacole, ce poate apărea sub forma de îndoială față de cale, sau de neștiință, sau sub formă de lene, sau că nu aveți instrumentele potrivite, sau că nu ați găsit profesorii potriviți și așa mai departe.

Deci, toate acestea, dacă vi se potrivesc, vizualizați-le acum ca [fiind] o materie neagră și lipicioasă în corpul vostru. Cereți-i Lamei să vă ajute să le curățați.

Ca răspuns cererii voastre, un nectar din cinci culori izbucnește din inima sfântă a Lamei care curge în corpul vostru și începe să spele obstacolele brute, ignoranța, lenea, disprețul, îndoielile, lipsa convingerii.

Nectarul împinge toate acestea în jos și, treptat, [ele] părăsesc corpul vostru și cad în mâinile Lordului morții, [iar acesta] se bucură.

Curăța-ți câteva minute împreună cu mantra. (5 minute)

Puteți să vă gândiți și la obstacolele care apar din bucuria efortului incompletă și din faptul că nu ați făcut suficient efort pentru a vă perfecționa meditația.

Terminați de făcut mar’ n de, și treceți la yar’ n de, purificarea în sus. Acum, stați pe dubla dorje și nectarul vă umple. Toate rămășițele amprentelor care produc obstacole în meditație sunt ridicate și evacuate prin orificiul din creștetul capului. Acestea sunt amprente mai fine, cum ar fi situații în care deja stați în meditație și mintea voastră rătăcește și nu știți cum să depășiți acest obstacol sau sunteți somnolenți și nu puteți activa antidotul potrivit. Sau săriți de la un subiect la altul. Sau nu urmați instrucțiunile Lamei. În toate aceste situații se presupune că deja stați în meditație, dar încă mai aveți obstacole în practica voastră.

Poate că timpul de meditație pe care vi l-ați luat nu se potrivește abilităților voastre. Poate că timpul pe care l-ați ales pentru meditație nu se potrivește cu starea voastră mentală.

Căutați să vedeți dacă mai aveți și alte obstacole subtile care vă împiedică să faceți o meditație bună. Poate că sunteți prea obosiți ca să mai meditați, poate că sunteți prea mult preocupați în viața voastră.

Acum, terminați de curățat și cereți-i Lamei să continue să vă ajute să vă eliminați și rămășițele mai fine ale amprentelor care vă împiedică să atingeți perfecțiunea meditației ‒ Shine.

De asemenea, rugați-l pe Lama să vă ajute să vă eliminați problemele cu mult mai subtile ce pot apărea într-o practică mai avansată. Cum ar fi moleșeala subtilă care apare în meditație și pe care o puteți avea mult timp fără să fiți conștienți de existența ei. Sunt mulți [oameni] care fac meditații în mod regulat și nici măcar nu știu că nu sunt pe calea cea bună. Asigurați-vă că orice astfel de obstacol, fie că sunteți conștienți de el sau nu, l-ați eliminat.

Vizualizați că nectarul îndepărtează [toate] aceste rămășițe din inimă.

Iar acum vedeți-vă liberi de orice obstacol în calea meditației. Trupul și mintea voastră sunt curate și pure. Și bucurați-vă pentru asta.

Și acum, gândiți-vă la toate lucrurile pe care le-ați făcut, care sprijină practica meditativă bună. Luați în considerare eforturile voastre de a vă crea propriul loc de meditație, de a vă face timp pentru asta și de a ajunge la cunoștințele necesare. Sau poate că vă luptați cu năravurile voastre, pentru a putea medita regulat. Toate aceste eforturi plantează semințe foarte bune. Și dacă în mod normal practicați și perseverați, atunci bucurați-vă de efortul vostru.

Poate că practicați yoga pentru a putea sta drept și stabil în meditație. Bucurați-vă și pentru asta.

Îndreptați-vă spre Lama și rugați-l să vă dea cunoștințele și înțelepciunea necesare pentru a practica meditația bine. Să vă ofere toate instrumentele și sprijinul de care aveți nevoie. Sub formă de învățătură. Să puteți să o studiați, să o puteți examina și să o aplicați mai târziu în meditație.

Lama, desigur, este bucuros pentru asta și vă trimite din inima lui nectar auriu. Nectarul intră prin vârful capului și vă umple corpul, fiecare colț al lui. El apare sub formă de sfere mici, ce au în interior flăcări sau lămpi de lumină. Ele reprezintă înțelepciunea legată de practica meditativă.

Vă puteți imagina sferele de dimensiuni diferite. Și în interiorul celulelor sunt sfere mici pline de lumină. Nu există vreun loc în corpul vostru care să nu aibă lumină.

Iar toate acestea vin prin binecuvântarea Lamei.

Acum, îndreptați-vă spre Lama și cereți-i să vă sporească capacitatea de a asimila cunoștințele legate de meditație. Să puteți transmite și altora aceste cunoștințe într-un mod adecvat, perfect.

Nectarul este format acum din sfere aurii care au înăuntru un lotus roz și pe lotus se află o carte de Dharma ce conține înțelepciunea legată de meditație.

Vizualizați-vă corpul plin de aceste sfere, plin de dharma, de cunoașterea Dharmei, și mai ales de cunoașterea legată de practică meditativă.

Cereți-i Lamei să vă confere cunoștințele legate de logică și polemică și capacitatea de a clarifica nelămuririle celorlalți, astfel încât să poată și ei practica meditația în mod corect pentru ca în cele din urmă să perceapă direct vacuitatea. Cereți-i să vă ajute să vă dezvoltați logica, de a da argumente logice, să vă ajute să vă dezvoltați compasiunea în inimile voastre, și capacitatea de a explica celorlalți pe nivelul fiecăruia.

Lama, ca răspuns, vă trimite nectarul făcut din sfere ce conțin un lotus roz cu o sabie de oțel pe ea. Sabia este ascuțită și cuprinsă de flăcări. Ea taie ignoranța și arde tot ceea ce împiedică oamenii să-și dezvolte meditația corectă și înțelepciunea.

Sferele mici vă umplu întregul corp. Ele vă intensifică abilitatea voastră de a ajunge la fiecare persoană în funcție de nivelul și de nevoile lor, și de a o ajuta să progreseze folosind logica.

Acum, cereți Lamei să vă dea capacitatea de a explica corect Dharma celor care vin să o audă. Oamenii care vin să învețe, au legături karmice cu voi și numai prin voi pot progresa. Și pentru aceștia doriți să vă dezvoltați capacitatea de a scrie comentarii cuprinzătoare și corecte, într-un limbaj adecvat, într-un mod interesant și care să cucerească inima publicului larg.

Din nou, Lama răspunde cu plăcere dorinței voastre. Sferele nectarului au acum în interior un lotus roz, deasupra lui cartea de Dharma și peste ea se află sabia cuprinsă în flăcări. Corpul vostru este plin de nectar.

Vedeți cum, cu ajutorul Lamei, v-ați desăvârșit abilitatea de a preda Dharma, de a o clarifica, de a dezbate. În acest fel veți putea aduce multă binecuvântare oamenilor.

Mulțumiți-i Lamei și chemați-l să vină în inima voastră. El vine, se așază în inima voastră și vă umpleți de lumina aurie a înțelepciunii și a cunoașterii.

Trimiteți lumină tuturor ființelor.

Puteți să deschideți încet ochii

Guru Yoga

Guru Yoga – Lecția 12

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

1.După cum am văzut Ma dak tru constă din trei etape

a. La început, facem mar ‘n de, adică nectarul curge din Lama și împinge în jos toată karma grea, brută, pe care ne-o imaginăm ca pe niște bucăți mari, lipicioase de murdărie. Ele ies prin partea inferioară a corpului și sunt înghițite de locuitorii din adâncul pământului. Ei devin satisfăcuți și ne lasă în pace. Deschiderea din pământ se închide, și peste ea punem vajra dublă, care este un simbol sfânt.

Acest simbol are mai multe sensuri, unul fiind legat de longevitate. Scaunul pe care stă Lama este întotdeauna acoperit de o husă, care are pe ea de cele mai multe ori vajra dublă, care este o cruce care simbolizează longevitatea. Tibetanii folosesc, de asemenea zvastica, simbol care a existat cu mult înaintea naziștilor. Și el este sfânt, simbolizând de asemenea longevitatea Lamei.

În fața mesei din fața lui Ken Rinpoche se afla o broderie pe care era zvastica, și aceasta simbolizează longevitatea lamei. Deci, acesta este simbolul pe care noi stăm

b. În a doua etapă, Yar ‘n de nectarul continuă să curgă și ne umple de jos în sus așa cum umplem o ceașcă cu ceai. Toate resturile care au mai rămas – toată karma mai ușoară sunt ridicate de nectar și ies afară prin creștetul capului. Ne imaginăm că aici există un mic orificiu, de mărimea unui pai de băut, prin care iese nectarul cu reziduurile rămase.

c. În a treia etapă, Pung de, ne imaginăm că rămășițele amprentelor negative care au mai rămas încă în inimile noastre, sunt ca niște semințe negre. Atunci când nectarul în cele cinci culori ce curge din Lama, și vine în contact cu acestea, ele pur și simplu, se evaporă. Ele sunt purificate. În toate aceste etape, nectarul are cinci culori. Cei care au dificultăți să-l vadă în mai multe culori, pot să-și imagineze că el este de culoare albă.

2.Următorul pas este Mi she sel– eliminarea necunoașterii. Acest pas este legat de cele două tipuri de obstacole pe care le avem pe calea spre iluminare. Bineînțeles că avem multe obstacole, dar în general le putem aranja în două categorii:

nyun drip.
she- drip.

Drip este cuvântul pentru un obstacol, defect sau pată.

Nyun Drip înseamnă obstacolele legate de afecțiunile mentale. Acestea sunt sentimentele neplăcute, emoțiile negative pe care le avem și toate semințele acestora. Cu alte cuvinte, acestea sunt tendințele pe care le avem, chiar dacă nu sunt active în momentul de față, încă avem tendințe de a deveni supărați, nervoși sau de tendințe de ignoranță. Deci, Nyun Drip este o categorie mare ce trebuie eliminată pe drumul spre iluminare.

Îndepărtarea lor, eliminarea lor ireversibilă, se numește ”încetare”, în limba tibetană – Gak. Îndepărtarea acestor obstacole legate de afecțiunile mentale duce la Nirvana. Eliminarea tuturora, fără excepție înseamnă Nirvana. Eliminarea lor este permanentă și ireversibilă, fără întoarcere.

Nirvana nu este încă iluminarea. Încă mai există o categorie întreagă de drip-uri, adică She drip, care sunt obstacolele în calea atotcunoașterii. Ele trebuie, de asemenea, să fie îndepărtate pentru a putea deveni un Buddha. Ele sunt greu de înlăturat. Un arhat, care este pe calea Hinayana, nu le-a înlăturat neapărat. Chiar dacă el poate ajunge la Nirvana, el nu are atotcunoașterea pe care o are Buddha.

Deci, Ma dak tru – a purifica ceea ce nu este pur, merge în direcția eliminării afecțiunilor mentale – Nyun drip. În această etapă trecem peste toate cele șase perfecțiuni și vedem unde am comis greșeli în legătură cu aceste imperfecțiuni. Ce am făcut greșit, ce am făcut bine față de ele.

Cea de-a doua parte este Mi she sel – eliminarea necunoașterii sau eliminarea ignoranței, ce merge mai mult în direcția lui She drip. Iar aici avem nevoie în special de Lama. Pentru că, nici măcar nu știm ce nu știm. De aceea, această parte este însoțită de rugăminte adresată Lamei.

3.Ngu drub drub. Am spus că Ngu drub înseamnă puteri sau abilități, iar drub înseamnă a le realiza. În limba sanscrită ele se numesc Siddhis.

Există două tipuri de siddhis.

Siddhis sunt legate de partea iluminării. Adică, cele pe care le are Buddha și un Arhat.
Și există siddhis/forțe care pot fi dobândite cu mult înainte de iluminare. Cu toate că ele nu sunt ușor de realizat, sunt destui care au reușit să le dezvolte prin practici intense de meditație, sau prin alte mijloace psihice sau magice, care nu sunt chiar pe o cale budistă. Acestea sunt siddhis/puteri lumești sau abilități paranormale, cum ar fi clarviziunea, levitația, a parcurge rapid distanțe mari, devenirea la fel de mic ca un atom, materializarea, citirea gândurilor altora, accesul la amintirile din viețile trecute.

Există mulți guru, chiar și în hinduism care le dezvoltă datorită meditațiilor de concentrare intensă. Desigur, este mult mai ușor să le obțină pe cele lumești decât pe cele supreme. Este bine să dobândim astfel de siddhis, pentru că ele ne permit să-i ajutăm pe ceilalți. Vom ști ce gândesc, de ce anume au nevoie, suntem capabili să ajungem rapid la ei dacă este nevoie.

Lordul Atisha le-a enumerat în Lam rim-ul pe care le-a scris. Primele două rânduri ce apar în cadru sunt:

”De aș putea să-mi dezvolt înțelepciunea învățării, reflecția și meditația,
De aș putea să-mi sporesc abilitățile de a preda teoriile, de a le clarifica și înțelesurile lor de le explica”.

Acestea vorbesc despre practica Mi she sel. Următorul rând este Ngu drub drub:

” De-aș putea obține rezultatele căii și cele finale”.

Ngu drub drub apare într-un alt verset următor:

Și ajută-mă să realizez obiectivele căii și cele finale.

Deci, Ngu drub drub apare cel puțin în două locuri diferite în rugăciune. Încă ceva despre siddhis. Sensul cuvântului Ngu Drub, în tibetană este de “realizări spirituale” sau ”realizările căii”. Deci, include și siddhis. Ele sunt realizările căii, înainte de a ajunge la iluminare.

Toate aceste lucruri le cerem de la Lama. Cerem de asemenea, să fim sănătoși, să avem o familie bună, condiții economice și financiare care să ne permită practica, și în plus cerem și Ngu drub drub. În general, nu se pune mult accent pe ele, deoarece ele sunt un efect secundar al practicii. Dacă practicăm cele șase perfecțiuni în mod corespunzător, aceste lucruri vor veni de la sine.

Am vorbit despre cele trei nivele de înțelepciune și am făcut vizualizările care ni le aduc. După ce am făcut Ma dak tru , am purificat corpul, vom face doi pași suplimentari la sfârșit. Ei nu sunt descriși în acest text, ci în alte texte.

a. Primul pas, este important să ne concentrăm asupra lucrurilor bune pe care le-am făcut față de fiecare perfecțiune.

Deci, nu ne concentrăm numai pe greșelile pe care le-am comis față de acestea, ci și pe ceea ce făcut bun. Este important să întărim aceste fapte și să ne bucurăm de ele, fapt care va spori realizările. Acest pas nu trebuie făcut repede, ci mers în profunzime.

b. Al doilea pas, de asemenea important, este de a ne privi corpul și mintea după ce le-am purificat, și de a avea sentimentul de curățenie. Este important de a ne conecta emoțional, chiar și pentru un moment, la puritatea corpului creată, prin meditație. Acest lucru plantează semințele pentru a deveni puri. Privim la Lama și îl întrebăm: “Ei bine, cum sunt acum? Lama va răspunde: “Pur”. El întotdeauna aprobă. Încuviințarea lui este foarte importantă. Acum, că suntem cu toții curați cu diplomă, în continuare vom primi daruri de la Lama. Iar darurile vor veni sub forma unui nectar auriu.

1. Primul dar este darul înțelepciunii pe cele trei niveluri pe care le-am menționat. În meditație ne-am imaginat că nectarul auriu este format din particule de lumină, mici sfere care au în interior o flacără sau ca lampa de lumină cu unt folosit de tibetani. Această lampă mică este simbolul ACI.

Deci, în fiecare sferă se află o astfel de lampă. Flacăra se poate vedea prin ele pentru că sunt transparente. Puteți vizualiza o lumânare frumoasă în ele, dacă vreți. Ceea ce contează este flacăra, deoarece ea simbolizează lumina înțelepciunii voastre, așa cum veți străluci în lume. Lumina înțelepciunii voastre vine de la Lama. Apoi voi înșivă deveniți lumină, după care o trimiteți în toată lumea.

2. Trecem la al doilea rând.

”De aș putea să-mi sporesc abilitățile de a preda teoriile, de a le clarifica și înțelesurile lor de le explica”.

În limba tibetană se numește che tsö tsom.

- Deci, prima parte, predarea teoriei, este che.

Che înseamnă a preda, a explica. Dacă ne uităm la imaginea lui, vom vedea că ține în ambele mâini tulpini de lotus roz. Pe una din flori este așezată o carte a lui, de Dharma, învelită în pechea, așa cum fac și tibetanii, și legată cu o panglică frumoasă. Pechea este o pânză galbenă cu care se înfășoară textele dharma.

Cartea simbolizează abilitatea pe care ne străduim să o dezvoltăm. De a fi capabili să predăm Dharma, și s-o explicăm. A preda dharma, nu înseamnă neapărat că trebuie să fim profesori în clasă, ci putem să vorbim despre ea cu cineva care este bineînțeles, interesat să audă. Nu forțăm pe nimeni să asculte Dharma. Pentru că nu funcționează. Dacă cineva nu este pregătit pentru asta, chiar și dacă vom încerca, nu vom putea ajunge la el. Trebuie să-i ascultăm ca să înțelegem în ce loc se află și cât sunt de dispuși să ne asculte. Dar dacă au interes, atunci trebuie să știm cum să le explicăm în funcție de nivelul la care se află, de capacitatea lor, de interesul lor. Trebuie ales cu grijă subiectul, modul în care îl spunem, cât spunem, tonul corect, situația potrivită sunt în che. Este dezvoltarea capacității de a aduce Dharma oamenilor, după nevoie. Iar acest lucru este o mare artă. De aceea, îi cerem Lamei să ne ajute să ne dezvoltăm aceste abilități.

În această etapă vom vizualiza că picăturile nectarului auriu care curge, sunt ca niște sfere mici. Cu cât putem să le micșorăm mai mult în meditație, cu atât mai mult concentrarea noastră se va ascuți, mintea va deveni mai clară. Nu este nici o problemă să vizualizăm la început sferele mari. Dar totuși, trebuie încercat să le vedem cât mai clare şi din ce în ce mai mici. Este o practică foarte bună pentru minte.

În interiorul fiecărei sfere aurii, vedeți un lotus roz pe care este așezată cartea Dharma, înfășurată frumos și legată cu panglică. Și acest lucru simbolizează capacitatea de a preda Dharma.

Vom facem acum meditația care va include această vizualizare.

Meditația: Purificarea și binecuvântarea dharmei

Așezați-vă cât mai confortabil.

Concentrați-vă pe respirație.

Scopul concentrării asupra respirației este să fim cât mai focalizați. Și pentru asta este bine dacă vă veți concentra pe un punct mic. Alegeți un punct la intrarea în nări.

Acum mintea voastră se concentrează pe acest punct și observă trecerea aerului. Fiți atenți la senzațiile pe care le aveți la intrarea și ieșirea aerului prin nări. La plăcerea sau neplăcerea trecerii aerului. Fiți cât mai atenți la respirație.

Acum îl vom invita pe Lama sub forma lui Je Tsongkapa. Pentru asta trebuie să-l invităm din paradisul unde se află. Din Tushita. Din Ganden. Imaginați-vă că în fața voastră se află paradisul lui Maitreya. Maitreya este regele care domnește acolo în toată gloria lui. Este de o frumusețe fără seamăn. El este Buddha.

Are părul lung, negru, împletit și strâns în coc. Are 16 ani, poartă multe bijuterii. Ochii lui sunt plini de iubire, și este tot făcut din lumină.

Cel care a ajuns la nivelul unui Arya și mai sus, poate vedea corpul plăcerii lui Buddha, Sambhogakaya. El nu este un corp material, ci este făcut din lumină.

Din centrul pieptului lui Maitreya, iese Je Tsongkapa cu cei doi fii ai săi. Ei vin pe un nor alb și pur. Ne imaginăm că ei stau pe un tron frumos, așezat pe spatele a opt lei. Pe tron se află o floare de lotus, iar deasupra, discul Lunii. Pe toate acestea, stau așezați Je Tsongkapa, Khedrup Je și Gyaltsab Je. Privirea lor este plină de înțelepciune și iubire.

Je Tsongkapa are toate calitățile lui Chenrezik, Manjushri și Vajradhara. El este esența compasiunii și iubirii. O puteți vedea în ochii lui. Este esența înțelepciunii. Are abilități extraordinare, care sunt exprimate de forma sa exterioară, deoarece trupul lui Buddha este o expresie a minții.

Îndreptați-vă spre Lama și cereți-i să rămână cu voi, ca să puteți acumula cu el binefaceri, pentru a învăța de la el, pentru a primi îndrumările necesare și de a avea oportunitatea de a-l respecta. Desigur, că el răspunde chemării voastre cu multă bucurie. El de-abia așteaptă să fie invitat.

Amintiți-vă de calitățile sublime ale Lamei, de înțelepciunea, iubirea și abilitățile lui. Vă prosternați mental în fața lui.

Pasul următor este să-i dăruim ofrande. Vă puteți imagina nori de ofrande și dăruiți-le Lamei. Nu uitați să includeți și practica voastră. Ofranda care îl bucură cel mai mult pe un Lama, este practica voastră.

Mărturisiți Lamei faptele impure pe care le-ați făcut. Poate v-ați comportat egoist în vorbă, faptă și gând. Încercați să faceți acest lucru specific. Poate lucruri pe care le-ați sesizat în voi, în ultimele zile. Mărturisiți Lamei și decideți în inima voastră de a acționa pentru a le elimina din curentul vostru de conștiință.

Bucurați-vă acum de faptele extraordinare ale Lamei și de faptul că vă aduce toată această cunoaștere. Bucurați-vă de modul în care își petrece viața, dedicând fiecare clipă a sa, studiului, practicii și predării învățăturii într-un mod pe care și voi l-ați putea urma.

Îndreptați-vă din nou spre Lama și cereți-i să vă învețe. Vedeți cum învățătura cade pe voi ca ploaia. Picăturile de lumină pătrund în voi și vă umplu corpul cu toate calitățile sublime ale Lamei și cu înțelepciunea Lamei.

Și tot ceea ce ați primit în acest fel, le dedicați și le transmiteți mai departe tuturor ființelor, din dorința voastră ca toată lumea să se poate bucura de această înțelepciune sublimă a lui Je Tsongkapa.

Rugați-l pe Lama să vă ajute să vă purificați. Lama răspunde fericit. El se micșorează, se ridică în aer, se întoarce cu fața în aceeași direcție în care priviți, aterizează ușor deasupra capului și se așază pe lotus și pe discul Lunii. Imaginați-vă pentru câteva clipe cum Lama stă deasupra creștetului vostru

Rugați-l din nou să vă ajute de a vă curăța. Ca răspuns, din inima lui începe să curgă spre voi nectarul în cinci culori: roșu, alb, verde, galben și albastru. Nectarul intră în voi și începe să curgă de-a lungul conturului corpului vostru din interior.

De data aceasta ne vom concentra pe perfecțiunea bucuriei efortului – și vom curăța cu ajutorul nectarului toate lucrurile negative pe care le-am făcut. Uitați-vă în viața voastră pentru un moment, la modul în care vă relaționați cu perfecțiunea bucuriei efortului. La cât de mult acționați pe calea voastră spirituală și faceți asta cu multă bucurie și fără nici un efort.

În primă fază, vom căuta situațiile în care am eșuat. Unde n-am făcut destul. Unde am fost neglijenți sau am fost atrași de lucruri triviale, lipsite de sens, care ne-au dezorientat. Unde am fi putut ajuta și nu am ajutat. Unde am ajutat, dar am făcut-o pe jumătate și când ne-a fost prea greu am plecat.

Poate că am ajutat și nu am dat bir cu fugiții, dar nu am făcut-o cu bucurie. Gândiți-vă la toate nivelurile și aspectele diferite în care nu ați avut plăcerea de a acționa Dharma, pentru dezvoltarea voastră spirituală și a altora. Unde am făcut jumătate de lucruri. Unde nu ne-am asumat responsabilitatea deplină și absolută de a face totul, cu bucurie.

Și asta se aplică acțiunilor voastre pe care le faceți în această lume și se aplică efortului vostru în meditație. La cât de entuziasmați sunteți față de această chestiune și cât de mult doriți de a face față dificultăților și obstacolelor. Ori renunțați de a medita că vă este greu, sau nici măcar nu vă așezați. Priviți la toate aceste aspecte. Imaginați-vă că toate aceste lucruri care pricinuiesc pagube perfecțiunii bucuriei efortului, sunt în corpul vostru sub forma unei materii negre și lipicioase răspândită în tot corpul.

Aici intră și cazurile de descurajare, cazurile în care spuneți „Eu nu pot“, „E prea mult pentru mine“, „Asta este pentru oamenii spirituali, nu pentru mine.“ Toate situațiile în care renunțăm sau suntem aproape de a renunța, suntem descurajați sau copleșiți de greutăți. În care suntem preocupați de noi înșine și de cât de dificil ne este, în loc să investim toate energiile noastre în beneficiul creaturilor.

Cereți-i Lamei să vă ajute de a scăpa de aceste defecte, astfel încât să puteți finaliza perfecțiunea bucuriei efortului. Acum, pământul se deschide sub voi, iar nectarul împinge în jos toate aceste karme grele. Ele sunt grele pentru că vă împiedică să reușiți pe calea spirituală și să ajungeți la fericirea perfectă a lui Buddha. Dacă abandonați, veți continua să suferiți și voi și toți pe care îi iubiți. De aceea este o karma grea.

Vizualizați câteva minute împreună cu mantra cum nectarul împinge în jos toată karma negativă.

Terminați acum de curățat. Lăsați-l nectarul să împingă afară toate murdăriile din voi. Uitați-vă cum Lordul morții este mulțumit și pleacă pe drumul lui. Deschiderea din pământ se închide cu vajra dublă. Acum nectarul continuă să vă umple. Treptat, se ridică încet până în vârf, împreună cu toate resturile care ar fi putut să rămână pe pereți și iese prin orificiul din creștetul capului.

După ce ați terminat de curățat, nectarul continuă să vină acum în cele cinci culori și curăță din inima voastră toate reziduurile provenite din acțiunile ce contravin perfecțiunii bucuriei efortului, toate obstacolele din inima voastră, care pot apărea pe calea înțelepciunii, a cunoașterii și a iubirii. Ele sunt toate pulverizate la contactul cu nectarul sfânt.

Terminați această etapă. Pentru câteva momente uitați-vă la corpul vostru. Încercați să simțiți curățenia trupului, să simți cum este să fiți liberi de toate aceste abateri, care v-au încărcat conștiința și v-au împiedicat să vă atingeți obiectivele dorite. Priviți la Lama cum vă spune: „Acum ești curat“.

Îndreptați-vă acum atenția spre toate situațiile în care ați acționat în conformitate cu perfecțiunea bucuriei efortului. Situații în care v-ați dăruit complet, ați acționat cu devotament și cu multă bucurie, sau ați fost o sursă de inspirație pentru alții. Sau situații în care ați avut o atitudine adecvată față de ceilalți, sau orice altceva legat de bucuria efortului, și de a face bine.

Continuați să rostiți mantra în timp ce reflectați asupra acestor lucruri, și bucurați-vă. Lama este și el fericit de tot ce ați făcut. Acum că sunteți purificați, rugați-l pe Lama să vă ajute să înlăturați obstacolele din calea înțelepciunii și atotcunoașterii. Cereți-i să vă dea înțelepciunea pe toate cele trei niveluri. La nivelul învățării, la nivelul reflecției/contemplării/analizei și la nivelul meditației.

Ca răspuns la rugămintea voastră, din inima Lamei țâșnește nectar auriu care intră prin creștetul capului și vă umple treptat de lumină aurie. Particulele de lumină sunt mici sfere, iar în fiecare există o lumânare sau o lampă cu flacără aurie care arde intens. Minusculele picături de nectar vă umplu tot corpul, intrând în fiecare colț al corpului și în fiecare celulă a corpului vostru, daca au mai rămas astfel de celule (sugerează faptul că trupul de lumină a lui Buddha nu are celule). Lumina înțelepciunii vă umple și începe să strălucească spre lume. Deveniți o sursă de lumină și înțelepciune pentru oamenii care vin în contact cu voi.

Cereți-i Lamei să vă confere capacitatea de a preda Dharma altora la nivelul care li se potrivește, și să dobândiți priceperea de a transmite Dharma în mod corect și în măsura potrivită diferitelor persoane. Lama răspunde cu bucurie cererii voastre și continuă să trimită nectar auriu. Picăturile mici de nectar au fiecare în interior un lotus roz pe care stă cartea Dharma. Picăturile ajung în fiecare colț al corpului vostru și vă dau capacitatea de a preda Dharma altora în modul cel mai eficient.

Mulțumiți-i Lamei pentru generozitatea lui nesfârșită și a devotamentul lui față de voi.

Rugați-l pe Lama să vină și să se așeze în inimile voastre. Pregătiți-i un tron frumos de lotus și razele Lunii. Acesta va fi așezat într-un mic compartiment în inimă, nu în inima fizică, ci în piept în direcția coloanei vertebrale. Lama se micșorează la dimensiunea unui bob de orez, poate și mai mic. El alunecă ușor prin creștetul capului, de-a lungul coloanei vertebrale și aterizează pe tronul minunat din inima voastră, unde continuă să vă dea neîntrerupt tot ceea ce vreți și tot ceea ce aveți nevoie.

Rugați-l să nu vă părăsească niciodată. Priviți cum vă umple de lumină. Lumina continuă să iasă în afara corpului vostru. Ea umple pe toți de lângă voi, umple întreaga cameră și continuă să se răspândească și să umple întreaga lume cu înțelepciune și gingășie. Întreaga lume și toți locuitorii ei.

Puteți să deschideți încet ochii.

Guru Yoga

Guru Yoga – Lecția 11

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Nu este oare o contradicție între a-l mulțumi pe Lordul morții și acceptarea faptului că putem muri în orice moment? De ce îl imaginăm pe Lordul morții ca pe ceva înspăimântător și negativ?

În imaginea Roții Vieții există o inscripție cu spusele lui Buddha: „Dacă mergi pe calea mea nu trebuie să mori”. Este adevărat că înainte de a face această practică, fiecare dintre noi ar trebui să moară. Dar aceasta nu este o hotărâre a providenței. Ni se pare că suntem în Samsara, că suntem cu toții în roata vieții și a morții, în brațele Lordului morții, dar asta nu înseamnă că trebuie să fie așa.

Nenumărate ființe au plecat deja din Samsara și au ajuns la iluminare, au devenit Buddha. Nu există nici un motiv ca noi să continuăm să suferim. Cu toții am trecut prin moarte de o infinitate de ori și ne temem de ea pentru că ne amintim de groaza morții.

Conform spuselor lui Buddha, șansele noastre de a ieși din suferință sunt foarte mici, pentru că avem multă karma negativă pe care am acumulat-o de-a lungul timpului. Iar karma nu dispare de una singură. Aceasta este una dintre legile karmice: karma nu se șterge de la sine. Nu știm ce fel de karma ne va arunca în următoarea încarnare, când vine momentul morții. În condițiile obișnuite în care ne aflăm, nu avem nici un control asupra ei. Numai dacă suntem practicanți avansați. Deci trebuie să învățăm foarte mult. Inocența noastră în această chestiune este mare și tragică. Este fatală.

Scopul etapei Pung de este purificarea rămășițelor karmice, cu alte cuvinte, semințele rămase după ce am curățat majoritatea lor, semințele mai delicate. Există patru tipuri de rezultate atunci când karma rodește:

rezultatul este similar cauzei
rezultatul afectează mediul pe care îl experimentăm, lumea din jurul nostru.
rezultatul este locul în care vom fi în următoarea viață.
rezultatul este intensificarea tendinței de a continua să facem aceleași lucruri.

După cum ați văzut, în meditația pe care am făcut-o am eliminat marea majoritate a semințelor. Atunci când împingem materia urâtă și lipicioasă în jos, trebuie să o împingem cu toată puterea, ca o naștere grea. În a doua etapă curățăm resturile rămase. Pe ele le împingem în sus și le scoatem prin orificiul din creștetul capului. În contact cu nectarul Lamei ele se evaporă. În cea de a treia etapă, curățăm semințele mai subtile – acele tendințe de a continua să facem aceleași lucruri negative, care au rămas în inima noastră. Ele de asemenea se evaporă la contactul cu nectarul.

Așa că am spus există trei tipuri de vizualizări pe care le facem în meditație. Și veți vedea diferite clasificări în diferite locuri. Meditația pe care am făcut-o a fost primul tip –Ma dak tru– a purifica ceea ce nu este pur, format din trei părți:

Mar ‘n de, a împinge în jos.
Yar ‘n de, a împinge în sus.
Pung de, purificarea rămășițelor din inimă.

Această meditație este o pregătire pentru o practică mai avansată. După ce ne-am curățat, stăm pe vajra dublă.

Vom continua acum cu următoarele două tipuri: Mi she sel și Ngu drub drub.

She înseamnă a ști sau a cunoaște.
Mi she înseamnă lipsa de cunoaștere / necunoașterea / a nu ști.
Sel înseamnă a elimina.

Cu alte cuvinte: a elimina lipsa de cunoaștere sau eliminarea necunoașterii sau a adăuga cunoașterea.

Ngu drub înseamnă siddhis. Siddhis este numele în limba sanscrită pentru puterile paranormale. Vom vorbi mai târziu despre diferitele tipuri de astfel de siddhis. Cuvântul drub înseamnă a realiza/a dobândi.

Cu alte cuvinte: a dobândi forțe paranormale.

În fiecare dintre aceste părți există o serie întreagă de vizualizări. Vom face patru din cele șapte care sunt aici. Atunci când veți practica, le veți putea permuta și combina între ele cum vreți.

Vom vorbi despre Mi she sel.

Ordinea în care practicăm este de a spune primul verset de după cadrul de mai sus [de pe pagina anterioară], care este versetul de purificare și numai după aceea se trece la Mi she sel care este în acest cadru. Acesta este ordinea în care se practică și spunem această rugăciune. Lama Dvora Hla spunea că aceasta este versiunea predată de Ken Rinpoche. Ken Rinpoche nu a predat inițial, nici ce scrie în cadru și nici cele două versete de după el. La început, el a predat versiunea scurtă și doar mai târziu le-a adăugat. Ken Rinpoche nu a predat totul. O parte din ea intră în Tantra. Nici în cartea pe care a scris-o, această parte nu apare, deoarece a redactat-o înainte de a adăuga aceste rânduri.

Vom merge acum la rândurile scrise din cadru.

”De aș putea să-mi dezvolt înțelepciunea învățării, reflecția și meditația…”.

În aceasta rând ne îndreptăm spre Lama care se află pe creștetul capului nostru și îi cerem să ne ajute să dobândim înțelepciunea. Nu avem suficientă înțelepciune și îl rugăm pe Lama să ne intensifice înțelepciunea. Îl rugăm să ne ajute să ne întărim puțina înțelepciune pe care am dobândit-o ici și acolo. Toate aceste rugăminți plantează semințe.

Dacă vă mai amintiți, am spus despre însuși Je Tsongkapa că și-a petrecut jumătate din viață în rugăciuni, după ce ajunsese deja un mare înțelept, renumit pentru cunoașterea lui vastă. Manjushri i-a spus: “Lasă totul și mergi în retreat!”. Și el asta a făcut.

Peștera în care a făcut retreat se află lângă schitul Keutsang. Acesta poate fi vizitat, iar acolo se află o piatră în care s-a imprimat piciorul lui Je Tsongkapa, datorită miilor de prosternări pe care le-a făcut. Jumătate din viața sa, el s-a prosternat, s-a rugat să ajungă la conștientizări profunde și să primească înțelepciunea. Acestea plantează semințele pentru dobândirea conștientizărilor.

Deci, toate acestea constituie rugămintea adresată Lamei pentru dobândirea conștientizărilor. Când semințele plantate vor germina, rezultatul va fi conștientizările la care vom ajunge. Dacă nu ne rugăm, ele nu vor veni. Deci, în primul rând, cerem înțelepciunea învățăturilor, reflecția și meditația.

Există trei niveluri de înțelepciune:

Primul nivel este înțelepciunea învățării – Venim să ascultăm învățătura, citim cărți, facem temele. Acesta este primul nivel în care suntem expuși cunoașterii / înțelepciunii. Este nivelul în care dobândim cunoașterea prin învățare.

Avem nevoie să învățăm mult, deoarece în aceste cursuri se discută despre subiecte dificile, care ne sunt străine, cum ar fi:

înțelegerea vacuității,
concepția asupra lumii, total contrară condiționărilor culturale în care am crescut.
concepția asupra karmei și a vacuității, principiul cauzalității, a relației dintre cauză și efect.

Pentru a înțelege și a asimila toată această cunoaștere avem nevoie de mii de ore de studiu.

Deci, prima parte a rugăminții adresate Lamei este dobândirea înțelepciunii prin învățare și a avea karma să întâlnim învățători, pentru a putea:

studia cu ei,
de a fi interesați de ceea ce spun ei,
și să facem ceea ce ne spun ei.

Cel de-al doilea nivel de înțelepciune, care se bazează pe primul, este nivelul de reflecție – Sam în limba tibetană. Sam înseamnă gând sau reflecție. La acest nivel începem să comparăm, să verificăm, să contemplăm asupra lucrurilor pe care le-am auzit, le-am învățat, am citit. Verificăm dacă le-am înțeles, dacă avem îndoieli asupra lor, dacă funcționează pentru noi.

Într-o lecție trecută am vorbit despre trei tipuri de meditație: Shargom este meditația revizuirii, Chegom – meditația analitică și Jokgom – meditația de fixare. Acestea se potrivesc puțin cu cele trei niveluri de înțelepciune. Nivelul de reflecție corespunde lui Chegom – meditația analitică. După cum ați văzut, cea mai mare parte a meditațiilor din temele acestor cursuri sunt meditații analitice. Ea este meditația pe care o facem în liniște, pe perna de meditație și în care ne concentrăm asupra unei anumite probleme, ne gândim la ea. Nu fugim de gânduri. Dimpotrivă, direcționăm mintea spre un anumit subiect sau spre o anume idee care a fost prezentată în studiu.

Deci, căutăm să dobândim înțelepciunea reflecției. Scopul acestei înțelepciuni sau a lui Chegom – a meditației analitice – este de a aprofunda înțelegerea lucrurilor pe care le-am auzit. Dacă la primul nivel am fost pasivi: am auzit, la al doilea nivel începem să investigăm în mod activ, [începem] să analizăm învățătura auzită. Deci, al doilea nivel de înțelepciune este cu mult mai profund decât primul și este, de asemenea, un nivel mult mai profund de convingere.

Acest nivel este absolut esențial, pentru că avem nevoie de convingere înainte de a începe practica profundă. Trebuie să fim convinși că aceste lucruri funcționează, că au o logică, că au sens și sunt valoroase pentru noi. Nimeni nu va începe să practice înainte de a avea suficientă convingere. Deoarece în Samsara există mereu lucruri mult mai ușor de făcut. Deci, pentru a începe să practicăm cu seriozitate, va trebui să depunem eforturi pentru a ne elimina îndoielile. Iar asta o vom face folosindu-ne de Chegom, de a reflecta iar și iar asupra învățăturilor.

Cel mai înalt nivel de înțelepciune, corespunde meditației Jokgom – meditația de fixare. Acest tip de meditație ne duce la experiențe interioare, la emoții sau la conștientizări profunde. Conștientizările care vin din Chegom, au o valoare imensă, dar nu sunt destul de adânci. Cu alte cuvinte, putem conștientiza ceva pe moment, dar îl uităm repede. Nu este ceva care să ne stimuleze comportamentul în mod consecvent. Poate, pe ici și colo. Influența ei este încă tranzitorie, nu este destul de profundă. Schimbarea nu este încă radicală.

Pentru a se produce schimbări este nevoie să ne fixăm pe conștientizările dobândite prin Chegom și Jokgom, să le asimilăm în conștiința noastră. Deci, acesta este un nivel mult mai profund de înțelepciune, mai ales dacă aplicăm toate acestea prin înțelepciunea vacuității, astfel încât să ajungem la percepția ei, care este scopul nostru în esență.

Deci, mai întâi trebuie să învățăm mult despre vacuitate, despre karma, despre concepția asupra lumii, [trebuie] să ne dezvoltăm meditația, pacea meditativă, pentru a ajunge la claritatea minții, la calmul minții care sunt atât de necesare pentru a percepe vacuitatea în mod direct.

Acest lucru se va petrece numai după o practică foarte intensă de meditație. El nu se va întâmpla dacă nu suntem convinși suficient. Convingerea va veni din Chegom ‒ înțelepciunea reflecției. Iar înțelepciunea reflecției nu poate veni fără dobândirea înțelepciunii din lecțiile studiate înainte.

Deci, îi cerem Lamei să ne consolideze aceste trei niveluri de înțelepciune.

În continuare vom atașa acest rând în meditația noastră.

Încercați să profitați de acest retreat pentru a verifica care este poziția cea mai confortabilă de a sta în meditație pentru mult timp. Este bine să încercați perne diferite care nu sunt nici prea dure, dar nici prea moi. Există perne umplute cu coji de hrișcă, care se potrivesc corpului. Înălțimea ei [pernei] trebuie să fie potrivită. Cei care nu au nevoie de pernă sunt binecuvântați. Este bine să facem yoga pentru o mai bună deschidere a pelvisului.

Meditația: dobândirea înțelepciunii învățării, reflecția și meditația

Așezați-vă cât mai confortabil și închideți ochii.

Concentrați-vă asupra respirației.

În această meditație ne vom concentra pe perfecțiunea moralității.

În prima etapă îl invităm pe Lama.

Lama va veni sub înfățișarea lui Je Tsongkapa, sau în forma Lamei voastre, în cazul în care aveți un Lama sau a învățătorului vostru pe care îl prețuiți și vă influențează foarte mult.

Oricum, Je Tsongkapa îi reprezintă pe toți învățătorii voștri. Deci, alegeți cum vreți.

Este important să faceți ca figura să fie divină și nu pământească.

Lama este tânăr și frumos. Frumusețea, înțelepciunea și iubirea lui sunt desăvârșite.

Concentrați-vă pe calitățile sublime ale Lamei, pe iubirea lui profundă și necondiționată față de toate făpturile în general și în special pentru voi. Concentrați-vă pe înțelepciunea lui profundă, care știe exact de ce aveți nevoie și pe abilitatea lui de a vă ajuta în funcție de necesitățile pe care le aveți. Fără nici cea mai mică greșeală.

Oferiți-i ofrandă. Ea poate fi practica voastră. Vedeți cât este de bucuros să primească ofranda voastră. Orice dar pe care-l oferiți Lamei, îi dă fiori de plăcere. Observați câtă plăcere îi face darul vostru.

Dacă aveți ceva pe conștiință în acest moment, poate un gând necurat care v-a venit acum, sau poate în pauză. Dacă ați vorbit când nu trebuia să vorbiți, atunci acesta este un lucru pe care ar trebui să-l regretați.

Gândiți-vă la ceva minunat pe care l-ați făcut în ultimele ore, fie cu gândul sau fapta, și bucurați-vă de el.

Îndreptați-vă spre Lama dinaintea voastră și cereți-i să vă ajute în această practică, practica Ganden Hla Gyema care are puterea de a vă purifica de toate impuritățile și să vă confere toată înțelepciunea și realizările spirituale de care aveți nevoie.

Desigur că Lama de-abia așteptă invitația voastră.

El vine, se ridică în aer și se așază deasupra creștetului capului vostru.

Și acum ne vom concentra pe perfecțiunea moralității. Gândiți-vă la lucrurile pe care le-ați făcut, spus sau gândit, care credeți că sunt contrare moralității: poate ați luat ceva fără permisiune, poate ați condus fără a fi atenți la siguranța circulației sau a trecătorilor, poate ați mințit…

Poate ați râvnit la bunul altuia…

Poate ați bârfit pe cineva sau ați disprețuit pe cineva sau ați criticat pe cineva…

Toate aceste lucruri lasă amprente în minte, care se întorc mai târziu asupra noastră, provocându-ne suferință. Deci, gândiți-vă la aceste lucruri și în special la cele pe care le faceți foarte des. Poate vorbiți dur/urât sau poate dezbinați. Poate că vă petreceți timpul aiurea și fără sens. Gândiți-vă la diversele aspecte ale încălcării legilor morale.

Vedeți toate aceste fraude morale sub formă de materie neagră în corpul vostru. Murdăria este răspândită peste tot în corpul vostru.

Rugați-l pe Lama să vă ajute să vă curățați de această murdărie.

Ca urmare a rugăminți voastre, din inima Lamei începe să curgă nectarul în cele cinci culori ale curcubeului: alb, galben, roșu, verde și albastru. El pătrunde în corpul vostru prin creștetul capului și începe să împingă toată mizeria în jos. Dacă vă este greu să vizualizați prea multe culori, puteți să folosiți lumina albă. Toate comentariile maeștrilor spun că este în regulă.

Vizualizați așa cum am făcut mai devreme. Lordul morții stă sub voi, absorbind toată murdăria care ia forma unor vietăți dezgustătoare, de obicei negre.

Începeți să rostiți și mantra la această vizualizare. Faceți acum mar’-n-de cu mantra, câteva minute.

Dacă mintea a fost distrasă, reveniți din nou la vizualizare și la mantra.

Terminați acum purificarea și apoi sigilați deschiderea de sub voi cu vajra dublă sau dubla dorje.

Începeți acum purificarea în sus.

Nectarul continuă să vină din inima sfântă a Lamei. Nectarul este o expresie a înțelepciunii, a iubirii și a iluminării lui. Acest nectar vă umple de jos în sus. Și toate reziduurile care au rămas după curățarea en-gros, plutesc încet în sus. Totul iese afară prin creștetul capului vostru.

Faceți acest lucru cu mantra, dacă puteți.

Dacă vă este greu să vizualizați împreună cu mantra, faceți-le alternativ: când una, când alta.

Terminați acum purificarea și rugați-l din nou pe Lama să vă ajute la îndepărtarea rămășițelor faptelor de încălcare a moralității.

Din nou, nectarul în cele cinci culori ale curcubeului curge din inima Lamei și îndepărtează din inima voastră rămășițele încălcărilor morale.

Încheiați acest proces.

Uitați-vă la corpul vostru cât este de curat. Toată karma negativă și resturile ei au fost eliminate. Simțiți-vă că sunteți puri.

Acum vom merge în extrema cealaltă. Gândiți-vă la câteva cazuri specifice în care v-ați comportat perfect în conformitate cu etica morală, în vorbă, faptă și gând. Găsiți câteva exemple, poate din ultimele zile, și bucurați-vă de ele.

Continuați să rostiți mantra.

Vom trece acum la Mi she sel, adică la rugămintea adresată Lamei de a primi cele trei niveluri de înțelepciune.

Rugați-l pe Lama: ”De aș putea să-mi dezvolt înțelepciunea învățării, reflecția și meditația”. Priviți-l pe Lama cum răspunde cu bucurie.

Nectarul curge din nou din inima Lamei, dar de data aceasta el este de culoare aurie.

El începe să pătrundă în corpul vostru curat, pur și clar. Fiecare picătură de nectar care intră în voi acum este ca o sferă aurie. În fiecare sferă există o flacără ca cea a lumânării sau ca a lămpii de unt folosită de tibetani. Flacăra este aurie. Ea simbolizează lumina înțelepciunii voastre. Atunci când ea va spori și se va aprofunda, veți deveni lumină pentru alții și îi veți putea îndruma.

Imaginați-vă cum Je Tsongkapa vă conferă tot mai multă cunoaștere, înțelepciune și capacitatea de a practica perfecțiunea moralității.

Pe da altă parte, înțelegeți mai profund semnificația păstrării moralității, a importanței ei și ce anume înseamnă să vă comportați moral.

În timp ce lumina aurie vă umple corpul, lumina formată din sferele aurii ce au în interior flacăra aurie, amintiți-vă de înțelegerea actuală pe care o aveți asupra perfecțiunii moralității, de semnificația învățăturii pe care ați primit-o, de diferitele niveluri de moralitate, de rolul lor, de interacțiunea dintre ele, de impactul pe care îl au în viața voastră și așa mai departe.

Gândiți-vă la diferitele stadii de înțelegere: la nivel de învățare, la nivel de asimilare, de reflecție, la nivelul a cine sunteți.

Încercați să faceți toate aste împreună cu mantra.

Lama vă trimite tot timpul nectarul auriu. Cu cât corpul vostru se umple mai mult cu nectar, cu atât înțelegerea, înțelepciunea și cunoașterea voastră asupra perfecțiunii moralității se va intensifica. Veți deveni din ce în ce mai puri și mai strălucitori ca rezultat al acestei înțelepciuni.

Lumina voastră se intensifică. Toată această lumină vine în voi și vă luminează din interior. Ca rezultat, ajungeți la niveluri din ce în ce mai ridicate ale perfecțiunii moralității. Sunteți acum capabili să vă păstrați moralitatea.

Poate că acum puteți face față încercărilor pe care înainte nu le-ați fi putut depăși.

Poate că luați deciziile corecte în situații care înainte erau dificile sau confuze pentru voi.

Încet, încet, deveniți o figură exemplară în integritatea ei și în standardele morale ridicate și a capacității ei de a-i ajuta pe ceilalți.

Poate chiar să şi urcați la următorul nivel de jurăminte.

Îndreptați-vă din nou spre Lama de deasupra creștetului vostru. Mulțumiți-i pentru generozitatea lui extraordinară. Cereți-i să vină la voi. El vine, se așază în inima voastră și vă umple de lumină.

Dedicați karma pe care ați acumulat-o în această practică, iluminării voastre și iluminării tuturor ființelor, și trimiteți lumina.

Deschideți încet ochii.

——————————–

În această meditație am făcut patru vizualizări: Mar ‘n de, Yar ‘n de, Pung de și prima vizualizare din lista Mi she sel. Vom adăuga încă trei. Deci, în total, veți avea șapte, ceea ce este foarte mult, pentru că meditația se face pe fiecare perfecțiune și se intră în diferite niveluri.

Toate aceste meditații funcționează pentru că plantați semințe. Am vorbit despre semințele bune de orez care sunt plantate în sol bun. Dacă intenția voastră este pură și practicați bine, semințele trebuie să germineze când le vine timpul. De acea este important să faceți practica cu motivație curată.

Ultima vizualizare pe care am făcut-o cu sferele care au în interior flacăra aurie este luată din Tantra, prima Tantra ce aparține Kangyur-ului tibetan numită ”Manjushri–nama–samgiti“. Aceasta este tantra în care se repetă mereu numele lui Manjushri. Cu cât veți face mai mult această vizualizare, cu atât plantați mai multe semințele de dobândire a înțelepciunii și de creștere a ei.

Există detalii despre diferite forme de înțelepciune, pe care nu le vom face. De exemplu, înțelepciunea de a fi mai agili, de a cunoaște Scripturile, și altele. Ele nu sunt întotdeauna cunoscute. Ele apar într-un comentariu a lui Pabongka Rinpoche.