Category: Seminarii

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 10

 

 

În meditația anterioară am făcut perfecțiunea generozității și apoi v-am lăsat să treceți singuri și prin celelalte perfecțiuni. Nu trebuie să vă grăbiți și să treceți prin toate perfecțiunile într-un sfert de oră. Trebuie să treceți încet peste fiecare și să purificați, lucru care poate să dureze chiar și luni de zile.

Iată ce spunea Ken Rinpoche despre asta:

“Poate credeți că totul este doar imaginația din mintea voastră și că, de fapt, nimic nu se schimbă. Poate credeți că este inutil și că nu face schimbări în voi…”.

Dar el spune:

“Nu este așa. Uneori plantăm boabe bune de orez pe un câmp bun, dar germenele nu răsare imediat. După plantare, există și alți factori implicați înainte ca germenele să poată ieși. Spre deosebire de boabele de orez, cauzele și consecințele care sunt produse aici, sunt cauze și consecințe supreme. Și datorită faptului că ele sunt supreme, adică de cea mai mare importanță spirituală, le este mult mai greu să se formeze în conștiința noastră.

Dar dacă ne gândim la ele, practicăm și medităm, atunci când va veni timpul, câmpul bun al conștiinței noastre va fi purificat, va fi imaculat. Iar în acest câmp vom planta semințele pentru a realiza atotcunoașterea, compasiunea și abilitățile lui Buddha. Deci, în practica noastră ne obișnuim să avem tendința de a realiza acest lucru în conștiința noastră. Facem asta o dată și încă odată și încă o dată, până ce în cele din urmă se acumulează din ce în ce mai mult și devine din ce în ce mai mare și mai mare și mai mare și va veni o zi când ceva va rodi.”

Ken Rinpoche îl citează pe maestrul Dharmakirti, din textele sale de logică. Maestrul Dharmakirti spunea:

„Dacă toate cauzele necesare sunt prezente, atunci nu trebuie să îți faci griji cu privire la rezultat, el va veni neapărat. Tu trebuie doar să te asiguri că toți factorii există. Rezultatul trebuie să vină, pentru că aceasta este natura lucrurilor. Dacă toți factorii sunt grupați împreună, rezultatele vor veni. Aceasta este trăsătura cauzei și efectului.”

Ken Rinpoche mai spunea:

„Ar trebui să ne referim la această meditație principală pe care am făcut-o, exact în acest fel. Și dacă vom realiza pe cele trei ‒ înțelepciunea, compasiunea și abilitatea lui Buddha, ce apar în mantra ca Chenrezik, Manjushri și Vajrapani sau Vajradhara ‒ aceste semințe, sunt foarte, foarte greu de păstrat.”

Ken Rinpoche continuă:

„Este foarte greu pentru noi să păstrăm aceste semințe fără a le strica. Ne este greu să le stabilizăm în conștiința noastră. Ne este greu de a le intensifica în conștiința noastră, datorită afecțiunilor mentale pe care le avem. Acestea sunt semințele supreme, foarte pure și foarte greu de obținut. Avem rădăcini puternice de ignoranță, de ură, de dorință, de îndoială, de mândrie, concepție greșită și multe, multe, multe alte afecțiuni…”.

Pe scurt, el ne spune:

„Nu vă pierdeți speranța dacă meditați o zi și nu se va întâmpla nimic. Este nevoie de multă muncă, pentru că avem multe obstacole de depășit”.

El spune:

„Dacă v-aș ruga să-mi promiteți ca din acest moment și până mâine să nu vă supărați nici măcar pentru o clipă, vă va fi greu să vă țineți promisiunea.

Pentru că dacă se întâmplă ceva și vor apărea toate motivele, mânia se va ridica imediat în mintea voastră. Pentru că sunteți atât de obișnuiți cu această gândire greșită. De parcă supărarea ar fi cel mare prieten al nostru. De ce? Pentru că suntem obișnuiți să medităm asupra mâniei, ignoranței și asupra urii. Ne petrecem timpul meditând asupra acestor lucruri, le verificăm și ni le imaginăm”. Sigur că veți spune „Nu se poate, eu nu meditez asupra mâniei!”. Ken Rinpoche răspunde la cum medităm asupra mâniei, a ignoranței și a mândriei: „Verificați și veți vedea cum se întâmplă!”.

„Atunci când mergem să medităm asupra unui obiect, un obiect pozitiv, mai întâi primim îndrumările necesare și numai apoi vom începe să căutăm obiectul. Vom începe să-l vizualizăm, după care mintea va rămâne pe acest obiect și-l va menține stabil mult timp în conștiința noastră”.

Ken Rinpoche spune:

„Exact asta facem și cu furia: o ținem în noi din ce în ce mai mult și din ce în ce mai puternic”.

El spune:

„Să presupunem că avem un dușman și că ne-am certat cu el astăzi și ne-am înfuriat. După ce ne-am certat, începem să ne gândim la tot ce s-a întâmplat în această dispută și la ce ne-a provocat furia. Apoi începem să ne aducem aminte că și anul trecut mi-a făcut asta, iar luna trecută mi-a spus asta și asta… Mi-a distrus reputația, mi-a distrus sănătatea, mi-a păgubit bunurile! Continuăm să ne gândim la asta iar și iar. Aceasta este meditația. Verificăm amănunțit punct cu punct, iar și iar. Este Chegom. Și apoi ne gândim la toate motivele justificate și întemeiate pe care le-am avut ca să ne supărăm”. 

„Odată ce începem să ne gândim la toate motivele pe care le avem să ne supărăm pe această persoană, supărarea noastră se amplifică. Acesta este modul în care ne mărim supărarea”. El spune: „Aceasta este meditația de dezvoltare a supărării în conștiința noastră”.

„Opusul supărării este răbdarea. Dacă cineva vă întreabă ce faceți, îi veți spune că meditați asupra răbdării. Dacă cineva vă întreabă și cum faceți chestia asta? Spuneți: Ne gândim la toate beneficiile meditației asupra răbdării și la toate pagubele pe care le face supărarea, și așa mai departe…”.

Deci, cum medităm pe răbdare? Pe scurt, el ne spune:

„Același lucru. Ne gândim mereu la aceleași lucruri și astfel ne întărim răbdarea. Aceasta este o meditație bună. Dacă înainte subiectul meditației a fost negativ ‒supărarea‒, subiectul acum este unul pozitiv ‒răbdarea‒. Procesul este același, adică revenim în mintea noastră iar și iar asupra aceluiași subiect și îl întărim. Aici furia, și aici răbdarea”.

El spune:

„Avem o mulțime de afecțiuni mentale, dar când apare furia în conștiința noastră, ea este ca focul. Și ce face focul? El arde alte obiecte. Aceasta este definiția focului:  focul este ceva fierbinte și arde. Aceasta este definiția ce stă scrisă în cărțile de logică. Supărarea este ca focul. Când ea apare în conștiința noastră, va arde toate calitățile noastre bune. Atunci când o persoană devine supărăcios/țâfnos în atitudinea lui, în vorba lui, motivația lui, totul va fi rău. De aceea avem atât de multe afecțiuni mentale, iar puterea lor distruge semințele bune pe care le avem. Atunci, cum vom putea păstra puținele semințe bune pe care am reușit să le plantăm ici și colo? Cum le putem proteja? Cum le putem feri, dacă noi le distrugem tot timpul cu supărarea noastră și cu toate celelalte afecțiuni mentale? Avem nevoie de «îndrumare». «Îndrumarea» este de a depozita aceste semințe în bancă”.

„Dacă avem astăzi o sută de dolari și îi ținem în buzunar, am putea să-i pierdem. Dar dacă îi punem în bancă, ei nu se vor pierde niciodată. La fel și cu semințele, dacă am strâns ceva semințe bune, o faptă bună, trebuie să o punem în bancă. Ce este această bancă? Această bancă este marele tezaur al binefacerilor care produce iluminarea. Depunem binefacerea pe care am acumulat-o în cantitatea generală de binefaceri care produc iluminarea. Asta înseamnă că acea binefacere pe care am acumulat-o, având atitudinea unui Bodhisattva, motivația unui Bodhisattva, [acea binefacere] ne va aduce rezultatul iluminării, iar atunci când o și dedicăm, ea va deveni cauza iluminării. Dacă transformăm binefacerea în cauza iluminării, atunci ea nu se va pierde!”.

Ken Rinpoche ne aduce un citat din sutra lui Buddha – Lodro gyatso chupay do:

„Să presupunem că avem un vas cu apă sfântă, pe care îl păstrăm în camera timp de un an. Apa ori se va evapora, ori se va vărsa. Dar dacă vom turna acea apă în ocean, ea nu se va pierde, decât dacă oceanul va dispărea. Va rămâne acolo până la sfârșit de eră”.

La fel se va petrece și cu binefacerea acumulată. Dacă o transformăm într-o cauză a iluminării, ea nu se va pierde. În loc să o cheltuim, o vom dedica iluminării noastre.

Maestrul Shantideva scrie, de asemenea, în cartea sa “Ghidul de viață a unui Bodhisattva”:

Toate celelalte merite ca planta musa sunt,
După ce dă roade, se veștejesc și cad.
Numai dorința de iluminare este un copac peren
Ce înflorește și dă fructe permanent,
Și mai mult de atât ‒ el crește neîncetat.

Cu alte cuvinte, el ne spune: “Așa sunt majoritatea binefacerilor noastre, dau fructul și s-au terminat. Ce am plantat, am cules. Nu ne putem aștepta ca ele să mai dea și un alt rezultat”. S-a terminat. El ne spune: “Dar acele binefaceri pe care le-am transformat în cauza iluminării, ele nu se vor micșora, ci vor continua să se dezvolte neîncetat“.

Pe scurt, el spune: “Există o mare diferență între o binefacere obișnuită și una care conduce spre iluminare. De aceea binefacerile Dharma Mahayana, faptele pe care le facem cu motivația Bodhicittei, sunt mult mai puternice și cu mult mai sfinte“. Același lucru ni-l spune și Ken Rinpoche.

Există un motiv pentru care îl așezăm pe Lama deasupra creștetului capului nostru. După cum știm, prezentatoarele de modă învață să meargă cu spatele drept, ca și când ar ține o carte pe cap și merg în așa fel ca aceasta să nu cadă. La fel și noi, trebuie să învățăm să stăm cu spatele drept, astfel încât canalul nostru principal să fie deschis, permițând energiilor să curgă în mod corespunzător. De aceea dacă Lama stă pe cap, atunci nu-l putem pierde. Trebuie să stăm drept. Deci, acesta este motivul pentru care îl punem pe Lama deasupra capului nostru.

După cum am mai spus, este important să-l considerăm pe Lama ca fiind un Buddha și nu doar o persoană normală. El sau ea trebuie să fie o ființă iluminată, pentru ca tot ceea ce facem, să se transforme în acest lucru.

Nectarul pe care îl folosim în cele cinci culori ale curcubeului, culorile corpului angelic, dacă provine dintr-o entitate sfântă, va transforma tot ceea ce facem în meditație în factori ai iluminării. Deci, trebuie să aveți răbdare. Sunt multe de făcut și de purificat. Lucrurile nu se întâmplă într-o singură zi. Dacă aveți karma și dorința să faceți toate aceste lucruri pe care le învățați aici, într-un retreat de o lună, chiar și două, ar fi extraordinar. Ați putea purifica mult.

În continuare vom face a doua parte a meditației.

Voi repeta pe scurt prima parte a meditației. Am încheiat meditația în faza în care Lordul morții este satisfăcut pentru că l-am hrănit cu toate vietățile dezgustătoare și ne lasă în pace, iar pământul s-a închis sub noi. Deasupra acestui loc vom pune Vajra dublă, formată din două vajre. Vajra înseamnă diamant. Deci, două diamante încrucișate. El este un simbol foarte sfânt. El închide locul de sub noi. Stăm între două obiecte sfinte, una sub noi și alta deasupra noastră.

 

Meditația:   purificarea Karmei negative

Așezați-vă într-o poziție comodă. Spatele să fie drept.

Concentrați-vă pe respirație.

Invitați-l pe Lama să vină la voi.

Vedeți-l cum vine plutind din paradisul Tushita, din inima lui Maitreya, așezat pe perne de lotus și lumină albă.

El este o figură sfântă, perfectă, cu calități înalte, plin de înțelepciune și iubire.

Îndreptați-vă spre Lama dinaintea voastră și rugați-l să vă ajute să vă eliberați de obstacolele pe care le aveți spre fericirea perfectă a lui Buddha.

Lama răspunde cu bucurie chemării voastre, se micșorează, se ridică în aer și se așază ușor pe tronul pe care i l-ați pregătit pe creștetul capului vostru.

Și acum, concentrați-vă pe perfecțiunea răbdării. Gândiți-vă la comportamentul vostru, la vorba voastră, la atitudinea voastră, la gândirea voastră, care sunt contrare perfecțiunii răbdării.

Supărarea, nemulțumirile, obiecțiile, resentimentele, dușmăniile, răutățile, aversiunile pe care le aveți, criticile pe care le faceți, nu fac altceva decât să vă tulbure pacea sufletească și vă distrugă toate binefacerile voastre.

Încercați să fiți cât mai preciși. Aduceți-vă aminte de situații specifice care vă stârnesc supărarea sau critica. În special încercați să vă conectați la acest sentiment din inima voastră, la ce simțiți în corpul vostru, în inima voastră. Ce simțiți când aveți aversiune față de cineva sau ceva, sau criticați pe cineva sau o anume situație, sau când vă supărați pe cineva? Cum vă influențează toate acestea?

Imaginați-vă acum că toate aceste lucruri sunt ca o materie groasă, neagră și lipicioasă în corpul vostru. Această murdărie de care ați fi foarte fericiți să scăpați.  Îndreptați-vă spre Lama și cereți-i să vă ajute să vă îndepărtați toate afecțiunile mentale, toată această murdărie din corpul vostru, din conștiința voastră. Desigur că el este foarte fericit să vă ajute. El vă iubește enorm și dorește cu adevărat să vă ajute să scăpați de suferință.

Din inima lui sfântă, țâșnește nectarul în cele cinci culori ale curcubeului: alb, galben, verde, albastru și roșu. Acest nectar curge prin creștetul capului tău, în corpul vostru, împingând încet murdăria în jos. Acesta este Mar ‘n de. Toate necazurile și consecințele teribile pe care le lasă supărarea în urma ei în corpul și inima voastră. Nectarul le împinge pe toate spre partea inferioară a corpului.

Pământul se deschide sub voi. În hăul format, stă Lordul morții împreună cu confrații săi care vă așteaptă. Ei apar sub formă de monștri.

Nectarul plin de toate aceste murdării, care iau formă de vietăți dezgustătoare, este împins și scos prin deschiderile inferioare ale corpului. Lordul morții și confrații lui le primesc cu bucurie.

Folosiți-vă cinci minute de mantra, și în același timp continuați această vizualizare. Lăsați nectarul să vă curețe încet.

Amintiți-vă că mantra îl reprezintă pe Je Tsongkapa, pe Lama. Ea reprezintă înțelepciunea, iubirea necondiționată și abilitatea extraordinară a entității iluminate, de aceea ea are posibilitatea de a vă curăța.

Este bine să lăsați nectarul să alunece încet. Motivul este de a vă obișnui cu acest lucru, care mai târziu va avea o utilizare foarte importantă în Tantra.

Și acum că ați terminat de curățat, vedeți cum pământul se închide sub voi. Lordul morții este mulțumit și pleacă pe drumul lui. Locul în care pământul s-a închis este acum acoperit de vajra dublă. Și voi stați așezați pe această vajra. Nectarul continuă să curgă din Lama spre voi. Iar acum, vă veți umple cu acest nectar așa cum umplem o ceașcă.

A doua etapă se numește ‘Yar’ n ‘de.

De data aceasta, nectarul vă umple corpul de jos în sus. În cazul în care au rămas resturi de murdărie, care nu au fost curățate în Mar ‘n de, acum vom face Yar’n de – purificarea în sus. Reziduurile de materie neagră, care s-au lipit de laturile interioare ale corpului, sunt acum inundate de nectarul care vă umple.

Vă las acum câteva minute să curățați reziduurile. Când acestea ajung în creștetul capului, vor ieși afară prin orificiul creștetului de sub Lotusul pe care stă Lama. Între creștetul vostru și lotus există un spațiu mic. Reziduurile ies în acest spațiu, părăsind corpul, iar în contact cu nectarul Lamei, ele se evaporă. Faceți acum ‘Yar’ n ‘de, și purificați-vă de toate resturile.

De asemenea, este bine să faceți acest lucru foarte încet. Și nu uitați să vă țineți spatele drept.

Și acum vom încheia această etapă. Dacă corpul nu s-a umplut încă cu nectar, continuați să-l umpleți și lăsați toate resturile să meargă în sus.

Acum vom începe cea de-a treia etapă: Pung de. În voi pot încă exista semințe rămase în urma supărării voastre, semințe delicate care nu au fost curățate până acum. Imaginați-vă că acestea sunt semințe negre ce stau în inimile voastre. Cu toate că acum corpul vostru este curat, încă au mai rămas semințe delicate, mai subtile, reminiscențe care se află în inimile voastre. Deci, imaginați-le că ele sunt ca niște corpusculi negri în inima voastră.

Lama continuă să vă dea nectar. El ajunge în inima voastră și purifică tot ceea ce nu a fost curățat. Când nectarul atinge semințele negre, ele sunt pur și simplu purificate. Aceasta se numește Pung de.

Continuați cu mantra să purificați încă puțin. Goliți-vă de toate impuritățile rămase în inimile voastre.

Acum vom încheia și această parte. Este important ca atunci când terminați meditația să vă simțiți curați, să aveți sentimentul că sunteți purificați. Acum corpul vostru este curat. Mintea voastră este curată. Inima voastră este  pură.

Întoarceți-vă spre Lama de pe creștetul vostru care vă confirmă: “Cu adevărat ești pur!”.

Amintiți-vă acum de lucrurile pe care le-ați făcut, ați spus sau ați gândit, care au fost în perfectă concordanță cu perfecțiunea răbdării. Cazuri în care v-ați păstrat răbdarea și nu v-ați supărat sau enervat. Sau cazuri în care ați ajutat pe ceilalți să se relaxeze și să nu se supere. Sau poate s-a ivit un gând de supărare și nu v-ați lăsat pradă lui și ați reușit să vă mențineți echilibrul, să rămâneți cumpătați. Deci, amintiți-vă de ele.

Simțiți cum faptele bune vă umplu corpul de căldură. Și, ca urmare a acestor fapte pure, corpul vostru se purifică, mintea voastră se purifică și deveniți din ce în ce mai mult asemenea figurii sfinte de pe creștetul capului vostru.

Puteți continua cu mantra. Aceasta este mantra Lamei, a lui Je Tsongkapa de deasupra capului vostru. Ea este cea care vă conectează la calitățile lui sublime.

Acum, cereți-i Lamei să vină la voi. Vedeți-l cum vine și se așază în inimile voastre. Mulțumiți-i pentru ajutorul și binecuvântarea lui. Și dedicați-vă karma, iar apoi depuneți-o în banca iluminării.

Deschideți încet ochii.

—————————————

După pauză vom continua cu celelalte părți ale meditației. Vă voi spune încă câteva cuvinte înainte să luăm o pauză. Am spus mai înainte că îi mulțumim Lamei pentru binecuvântările pe care ni le dă. Ce înseamnă că Lama ne binecuvântează? De unde știm că primim binecuvântare de la Lama?

Ceea ce-l evidențiază pe Buddha este mintea lui sfântă, vorba și acțiunile lui sfinte. Puritatea minții, a vorbei și a acțiunilor lui are o forță extraordinară.

Rostirea mantrei, vizualizarea Lamei și mișcarea nectarului au aceste aspecte care vă permit să vă conectați la această minte iluminată. Drept urmare, mintea voastră va deveni treptat din ce în ce mai nobilă, mai clară, și din ce în ce mai puternică.

Deci, acesta este unul din modurile în care Lama ne binecuvântează. Binecuvântarea este similară semințelor. Semințele karmice nu dau niciodată rezultate în prezent. Atunci când medităm, în mintea noastră rămân amprente, iar în viitor, când le va veni timpul, vor da rezultate. Dar atunci când meditația este suficient de puternică, semințele vor germina și o schimbare va avea loc în felul în care acționăm în lume, în modul în care vorbim și în felul în care gândim. Mintea noastră va fi mult mai fericită, mult mai puternică și capabilă să ajute, știind ce să facă și cum să-i ajute pe ceilalți. Acesta este modul în care Lama ne binecuvântează. Această binecuvântare se exprimă prin conștientizările pe care le avem, și, treptat, ignoranța va dispare și va veni înțelepciunea și compasiunea.

Deci, timpul pe care-l petreceți în această practică este binecuvântat.

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 9

 

 

Se pune întrebarea: Cum se potrivește practica ”înlocuirii de sine cu ceilalți”, sau de a te pune în pielea altuia, cu practica Guru Yoga?

Răspunsul este că practica înlocuirii de sine cu celălalt este antidot la prețuirea de sine, care este efectul secundar al atașamentului de sine, fapt ce constituie un obstacol major în calea spre iluminare. Ca rezultat al acestui atașament de sine, trasăm o linie de delimitare care definește: „Acesta sunt eu, și ce este în afară, nu sunt eu!”. Această linie este cea care ne sufocă și ne ucide.

Am spus că atunci când cineva ajunge la iluminare, devine un Buddha, mintea devine inseparabilă de mintea tuturor Buddha. Separarea a dispărut. Motivul pentru care nu suntem în partea pură, ci în cea impură, este separarea pe care o facem.

Practica Guru Yoga ‒practica cu Lama‒ ne ajută să ștergem această linie. Este foarte greu să ștergem această linie, deoarece ignoranța noastră este adâncă și obiceiul de a delimita lucrurile este de asemenea adânc înrădăcinat. Trebuie să ne folosim de forțe mari; de puterea iluminării pentru a o șterge. Scopul practicii Guru yoga este să ne ajute să eliminăm această linie.

Practica Guru Yoga ne oferă instrumentele necesare pentru a realiza practica de înlocuire de sine cu celălalt. Această practică fără ajutorul Lamei este foarte slabă.

Întrebarea este: Care este motivul pentru care majoritatea lucrurilor pe care ni le imaginăm nu se materializează în viețile noastre, cum ar fi abundența materială?

Răspunsul este că nu avem înțelepciunea karmei și a vacuității. Nu e suficient să avem fantezii. Fantezia nu ne aduce nimic. Dacă ceea ce ne imaginăm este însoțit de o înțelegere a vacuității și dacă plantăm semințele potrivite, atunci rezultatele vor veni. Principalul factor în realizarea dorințelor noastre este înțelepciunea, înțelepciunea care înțelege vacuitatea.

Și totul depinde de Lama pentru a o înțelege.

 

Mar`n`de

Vom trece acum la esența practicii. Următorul verset este:

Datorită ofrandei mele exterioară, interioară și secretă
Din inima sfântă a Lamei mele izbucnesc raze albe de lumină,
Prin creștetul capului pătrund și se topesc în mine.
Lumina albă curge prin mine și aduce cu ea
Nectar alb, ca laptele
Ce mă curăță de orice boală, orice lucru ce dăunează, orice pată, orice obstacol
Și îmi lasă corpul curat și sclipitor ca un cristal.

Aceasta este practica purificării. Acesta este modul în care ne ajutăm de Lama, de binefacerea Lamei și de iluminarea Lamei pentru a ne purifica de ceea ce ne împiedică să devenim iluminați.

Numele tibetan al acestei practici este:  Ma dak Tru.

Tru         ‒ înseamnă a spăla, a curăța sau a purifica.
Ma          ‒ este un cuvânt de negare.
Dak        ‒ înseamnă pur.
Ma dak ‒ impur.

    Cu alte cuvinte înseamnă a purifica ceea ce nu este pur.

Practica Ma dak tru are trei părți. Prima parte are alte trei părți

1a.Prima parte se numește Mar ‘n de.
1b.A doua se numește Yar ‘n de .
1c. A treia se numește Pung de.

    A doua și a treia parte a lui Ma dak tru sunt:

2.A doua este numită Mi she sel.
3.A treia este Ngu drub drub.

Dacă am terminat această practică înseamnă că am purificat tot ce nu este curat și suntem puri ‒ am ajuns la iluminare.

După cum vă puteți imagina, avem multă muncă de făcut. Această practică este foarte frumoasă și formată din părțile pe care le-am numit mai sus.

 

Mar`n`de,  Yar`n`de,  Pung de,  Mi she sel,  Ngo drub drub

Ngo drub drub – este foarte lung. Are multe părți. Majoritatea marilor Lama abia le predă. Ken Rinpoche a predat două din șapte. Cincisprezece ani mai târziu, el a predat și restul de părți unui grup de oameni. Majoritatea oamenilor nici nu știu că există alte părți, cu excepția celor două.

Mar’n’de și Yar`n’de ‒ sunt primele două părți, cele mai importante și cele mai cunoscute ale practicii Ma dak tru. Toți o cunosc.

Cuvântul De vine din Drenbu.  Drenbu este un cuvânt rar și are semnificația de cioban care își mână de la spate turma de oi.

Mar ‒ înseamnă în jos și Yar ‒ înseamnă în sus, cu alte cuvinte a împinge în jos și împinge în sus. Atunci când am generat cercul de protecție am făcut o versiune scurtă a lui Mar’n’de. În continuare vom face versiunea lui completă.

Predarea acestor lucruri este întotdeauna o provocare pentru un profesor, deoarece el trebuie să facă un echilibru între a da suficient de multe vizualizări practicantului, astfel încât să nu se plictisească făcând aceeași vizualizare, și a da mai puține vizualizări pentru ca practicantul să meargă în profunzime și să beneficieze de binecuvântările lor.

 

Meditația:   Purificarea karmei negative

Așezați-vă într-o poziție cât mai confortabilă.

De acum înainte toate meditațiile vor fi însoțite de mantra. Deci este bine să le aveți la îndemână. Când voi termina de vorbit, atunci vom începe cu mala, mantra și vizualizarea. Vedeți dacă puteți să le faceți pe amândouă împreună. Vă voi da timp să vă obișnuiți cu vizualizarea și apoi vom adăuga mantra.

Atunci când veți vizualiza, veți avea multe lucruri la care să vă gândiți. Tipul acesta de meditație este Chegom – meditația analitică. În acest caz nu veți putea să vă gândiți la semnificația cuvintelor Mikme sau Drime sau celelalte din mantra, ci veți rosti mantra și în același timp, mintea voastră va lucra la vizualizarea purificării.

Știu că nu puteți încă să le coordonați pe amândouă, dar acest lucru va veni cu timpul. Ceea ce dorim este să vă dăm practica așa cum ar trebui să fie, iar voi veți continua să vă antrenați până când veți ajunge la acest nivel în practica voastră.

 

————————————

Începem meditația.

Fiți atenți la poziția în care stați. Spatele să fie drept.

Concentrați-vă asupra respirației. Încercați să numărați zece respirații, numărătoarea începând pe expirație.

Priviți-l pe Maitreya cum stă așezat în paradisul Tushita, o entitate divină, un înger frumos, iluminat. Esența lui este iubirea.

În mijlocul pieptului său se deschide o ușă mare, din care iese un nor alb de lumină, iar pe acest nor stă așezat Lama sub înfățișarea lui Je Tsongkapa și cei doi fii ai săi. Figurile lor sunt pline de strălucire, întruchipând calitățile sublime ale lui Buddha.

Invitați-l pe Lama să vină și să stea pe creștetul vostru. Bineînțeles că el răspunde chemării voastre cu multă bucurie. Pregătiți-i un tron ​​minunat din Lotus și razele Lunii. Tronul plutește în aer, la un centimetru deasupra capului vostru, iar Lama vine și se așază pe el. El este mic, făcut din lumină. El radiază lumină.

Încercați să faceți imaginea lui să fie cât mai reală pentru voi. Faceți-l să fie viu, plin de viață, în mișcare. Să aibă culoare și miros.

Natura lui este binecuvântarea și iluminarea, iubirea și înțelepciunea.

Cereți Lamei să vă ajute în această practică de purificare și, bineînțeles, Lama este de acord imediat.

Purificarea perfecțiunii de a dărui – perfecțiunea generozității

Și acum, gândiți-vă care din lucrurile pe care le faceți, le-ați făcut sau continuați să faceți, sunt contrare perfecțiunii dăruirii.  Uitați-vă la cum este generozitatea voastră în comparație cu cea a lui Buddha?  Unde nu dați suficient?  Ce țineți pentru voi și nu dați?

Și gândiți-vă la diferite tipuri de dăruire; fie că este vorba de bani, fie de lucruri materiale. Dacă oferiți protecție oamenilor, dacă consolați sau îi încurajați pe cei care au nevoie sau dacă îi învățați, sau dacă le acordați atenție sau dacă le dăruiți iubirea voastră. Toate aspectele dăruirii.

Încercați să fiți cât mai preciși. Încercați să vedeți cum v-ați putea ameliora generozitatea. Găsiți cazuri în care nu ați dăruit din toată inima sau ați dat mai puțin decât ați fi putut să dați.

Și, în special, acordați atenție atitudinii mentale, la mintea voastră care se oprește, care dorește să țină ceva numai pentru voi, căreia îi este teamă să dea până la capăt.  Această minte care se îngrijorează, care se teme, care păstrează numai pentru propriul sine și care se îngrijește de sinele însuși.

Încercați să localizați câteva cazuri specifice care ar putea fi tipice pentru voi.

Toate aceste cazuri de lipsă de generozitate, sau în care nu ați dat până la capăt, sau în care intențiile voastre nu au fost pure – imaginați-le ca semințe negre răspândite în tot corpul vostru. Tot corpul vostru este pătat de aceste imperfecțiuni din curentul vostru de conștiință, de aceste defecte ale capacității voastre de a dărui.

Vedeți-vă pătați de aceste defecte. Ele sunt ca un gudron negru în corpul vostru și cereți-i Lamei să vă ajute să le curățați.

Din inima Lamei țâșnește nectarul de lumină, dar de data aceasta el vine în cele cinci culori ale curcubeului. Este culoarea îngerului iluminat ‒ lumina în cele cinci culori ale curcubeului. Culorile sunt: roșu, albastru, verde, alb și galben. Dacă vă este greu să vă imaginați, atunci reîntoarceți-vă la lumina albă. Dacă puteți, încercați totuși să rămâneți cu lumina care strălucește în cele cinci culori.

Nectarul de lumină curge în jos din inima Lamei, pătrunde prin creștetul capului în corpul vostru, și împinge toată murdăria, tot gudronul negru al imperfecțiunilor generozității voastre. Nectarul continuă să curgă ca mierea, târând și împingând toată murdăria.

Încercați să simțiți curgerea nectarului din interiorul corpului, cum se mișcă în interiorul vostru. Încercați să simțiți cum locurile prin care a trecut nectarul sunt deja spălate, sunt curate, iar cele la care încă nu a ajuns sunt încă murdare. Priviți cum curge încet în jos.

Când nectarul ajunge în partea de jos a corpului, toată această murdărie iese prin deschiderile inferioare ale corpului, iar atunci când ies, ele iau formă de vietăți respingătoare și dezgustătoare, cum ar fi păianjeni negri sau scorpioni, șerpi, viermi sau gândaci; ceva ce este respingător pentru voi.

Imaginați-vă că în locul în care stați, se deschide pământul sub voi și toate aceste vietăți intră în pământ, iar acolo stă Lordul morții și prietenii săi, dornici să vă ia viața. Ei arată ca niște prădători răi, ca niște dulăii negrii, sălbatici și amenințători cu colții și ghearele scoase. Ei arată ca monstrul care ține în gheare roata vieții.

Acești monștrii stau acolo jos, cu fălcile deschise și labele în sus așteptându-vă. În schimb, ei primesc toate vietățile respingătoare care au ieșit din trupul vostru. Imaginați-vă cum ei se hrănesc cu acestea, devin satisfăcuți, se calmează și vă lasă în pace.

Toate acestea au un înțeles profund și anume că nu trebuie să murim.

Acum, adăugați mantra și continuați cu această vizualizare de purificare. Această etapă este Mar’n’de, purificarea în jos.

   

Purificarea integrității morale

Ceea ce am făcut cu privire la perfecțiunea generozității, continuăm cu perfecțiunea moralității. Purificăm deteriorările moralității voastre; fie că ele sunt la primul nivel al moralității ‒ de a nu-i răni pe alții sau la al doilea nivel de moralitate ‒ de a face bine celorlalți.

Încercați cât puteți de mult să rostiți mantra, în timp ce vizualizați curgerea și ieșirea murdăriilor din corpul vostru.

Faceți acest lucru câteva minute și când ați terminat, treceți la purificarea următoarei perfecțiuni, aceea de a nu vă supăra sau perfecțiunea răbdării. Apoi la următoarea perfecțiune – perfecțiunea bucuriei efortului, apoi la perfecțiunea meditației și în final la perfecțiunea înțelepciunii. 

(până aici 20 min)

Vom medita acum cincisprezece minute.

(15 min)

Din când în când, amintiți-vă de Lama care stă deasupra creștetului vostru, pe cap. Vedeți-i iubirea lui mare și cum nectarul iubirii și al înțelepciunii vine din el și continuă să vă purifice. Dacă simțiți că v-ați blocat sau că v-ați oprit undeva, adresați-vă Lamei și cereți-i să vă ajute.

Este foarte important ca în toate vizualizările pe care le faceți, să nu-l vedeți pe Lama ca [fiind] o persoană obișnuită. El este Buddha. El este desăvârșit. El este puterea practicii, este abilitatea voastră de a-l vedea pe Lama de pe creștetul capului vostru ca [fiind] un Buddha.

Terminăm acum vizualizarea Mar’n’de ‒ a curățării în jos. Dacă simțiți că nu ați terminat încă de curățat, continuați să mai curățați încă un pic și scoateți murdăriile afară. Vedeți-vă corpul curat, clar. Toată murdăria a ieșit. Pământul s-a închis. Lordul morții este mulțumit și vă lasă în pace.

Uitați-vă la Lama cât este de fericit de practica voastră. Cât este de bucuros să vă ajute.

Simțiţi-vă puritatea, curățenia voastră după această practică.

Acum, invitați-l pe Lama să vină la voi. Vedeți-l cum vine și se așează în inimile voastre, răspândind lumină și parfum.

Dedicați karma acestei meditații tuturor ființelor.

Puteți să deschideți ochii.

—————————————

Deci, aceasta este meditația Mar’n’de ‒ purificarea în jos. După cum v-am spus, este foarte important să-l vedeți pe Lama pe creștetul capului vostru, pentru că de aici vine puterea practicii. După cum ați văzut am trecut de la lumina albă la cea în cinci culori, deoarece este lumina îngerilor iluminați. Este ce vom deveni și noi ‒ ființe de curcubeu.

Vom face o pauză și apoi vom face Yar`n’de și Pung de.

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 8b

 

 

Sper că v-a plăcut această călătorie. Ea trebuie făcută meditativ.

Trebuie să înțelegem că marcatoarele, prăjiturele, bețișoarele parfumate și toate celelalte nu au nici o putere în sine. Ele sunt doar simple marcaje, prăjiturele și bețișoare parfumate. Ceea ce le dă putere este intenția noastră. Ele, în sine, nu ne pot proteja. Chiar și cuvintele mantrei, singure, nu ne pot proteja. Ceea ce le oferă puterea este numai și numai intenția noastră. Ea este cea care lasă amprentele karmice și care apoi vor funcționa.

Ceea ce contează cel mai mult este intensitatea intenției noastre, iar ceea ce dă forță protecției este Bodhicitta. Bodhicitta este protecția supremă, este aspirația de a face toate aceste lucruri: retreat, meditații, de a învăța, pentru a ajunge la perfecțiune astfel încât să-i puteți aduce și pe ceilalți la perfecțiune.

În continuare vom face meditația de creare a protecției. Dacă sunteți în retreat, o puteți face aproximativ trei minute înainte de fiecare sesiune de meditație. Să spunem că dacă începem sesiunea la ora 9:00, vom face mai întâi această meditație. Protecția pe care am făcut-o afară se face o singură dată la începutul fiecărui retreat.

La sfârșitul retreat-ului ieșim din nou afară și facem un ritual de coborâre a marcatoarelor. Încă o dată le oferim spiritelor ofrande, aprindem lumânări, bețișoare parfumate, sunăm din clopoțel pentru a le chema, dar de data asta le mulțumim pentru protecția lor. Luăm toate simbolurile, farfuriile, scoatem cuiele din copac și lăsăm curat după noi.

 

Crearea protecției mentale ‒ Bodhichitta

Așa cum am spus, ideea principală este Bodhicitta, a ne gândi la alții. Cei care sunt într-un retreat profund devin foarte sensibili. Datorită intensificării energiilor ei încep să simtă mai mult diferitele entități din spațiul lor și energiile diferite care apar. Toate aceste lucruri încep să aibă un alt sens. Nu este o joacă. Dar dacă nu facem retreat și nici practică spirituală,  atunci nici nu interferăm cu spiritele. Ele sunt foarte mulțumite.

Dacă plecați în străinătate sau faceți cumpărături fără sfârșit în mall-uri, pe ele nu le deranjează. Sunt satisfăcute.

Dar dacă vă aflați în retreat și sunteți inundați de gânduri și sentimente negative, sfatul este să reveniți la meditația de protecție, pentru a vă crea din nou câmpul de protecție din jurul vostru.

    

Meditația:  Zidul de protecție

Închideți ochii şi concentrați-vă asupra respirației.

Imaginați-vă că în fața voastră stă o entitate sfântă. Ea fiind una din înfățișările lui Je Tsongkapa. Ar putea fi Lama voastră, dacă aveți un Lama. Dacă nu, ea poate fi cineva pe care o prețuiți și o apreciați, în care aveți încredere și care vă influențează cel mai mult pe calea spirituală.

Acum, invitați-l să vină și să stea pe creștetul vostru. El este o figură iluminată, făcută toată din lumină. Strălucește, plin de iubire și înțelepciune, neasemuit de frumos.

El se micșorează, devenind cam de cinci sau zece centimetri, se ridică în aer, se întoarce în direcția în care sunteți și voi îndreptați, și se așază încet pe creștetul vostru. Imaginați-vă că el plutește în aer fără să vă atingă capul.

Pregătiți-i un tron ​​splendid de lotus și razele Lunii.

Încercați să-l vedeți acolo cât mai clar posibil.

Îndreptați-vă spre el și cereți-i să vă binecuvânteze.

Bineînțeles că el vă iubește nesfârșit și răspunde cererii voastre cu multă bucurie. El vă dă binecuvântarea lui. Binecuvântarea ia o formă fizică. Imaginați-vă că din corpul lui iese lumină sau nectar și pătrunde în corpul vostru prin creștetul capului. Acest nectar este făcut din raze de lumină. El este nectarul nemuririi care iese din trupul Lamei și pătrunde în voi. El este ca mierea groasă care începe să curgă încet în corpul vostru până vă umple corpul.

Din trupul Lamei iese multă lumină, curge mult nectar. Încet, dar sigur. Și când nectarul curge în voi, toată karma negativă, orice suferință, orice boală, orice lucru care ar putea dăuna retreat-ului, orice sentiment dureros, orice distragere de atenție sau orice altceva care să vă distragă atenția, toate obstacolele potențiale, nectarul le împinge în jos. Pe unde a curs nectarul, locul devine curat. El împinge în jos toate lucrurile negative ca un piston.

Toată această murdărie iese prin partea inferioară a trupului vostru.

Deci, asigurați-vă că toată murdăria și toate obstacolele au ieșit din voi. Puteți continua să vă curățați dacă simțiți nevoia și lăsați nectarul să vă curețe.

Nectarul continuă să vină de la Lama, iar corpul vostru începe să se umple, așa cum umplem o ceașcă.

Încet, tot corpul vostru devine plin de nectarul sacru care a ieșit din inima Lamei.

Corpul vostru acum este complet curat, strălucitor, plin de lumină albă.

Din inima voastră țâșnește un fascicol de lumină. Acest fascicul de lumină va trasa un cerc de lumină albă în jurul vostru.

Puteți face acest lucru nu numai în jurul vostru, ci și în jurul clădirii în care vă aflați. Teritoriul pe care l-ați stabilit afară, acum îl definiți mental, cu ajutorul cercului de lumină.

Imaginați-vă că un cerc perfect de lumină albă și pură provenită de la Lama voastră înconjoară locul vostru de retreat.

Și acum, din acest cerc de lumină se ridică un zid de lumină. Un cilindru de lumină, înalt de patru sau cinci metri care înconjoară întreaga structură. Un cerc perfect de lumină albă și impenetrabil. Nici o forță negativă [nu poate] să pătrundă prin el.

Și acum, pentru a întări acest zid, pentru a-i da putere, ne vom gândi la cineva pe care-l cunoaștem și care este în necaz. Poate suferă de vreo boală sau poate se află într-o situație grea. Generați-vă puternic intenția de a ajuta această persoană. Fie că îl veți putea ajuta în mod direct, fizic, fie indirect, prin practica voastră.

Lăsați compasiunea să se trezească în voi.

Imaginați-vă că ea se amestecă cu lumina albă a zidului ce vă înconjoară. Că ea face parte integrantă din acest zid. Fiecare foton al zidului este plin de compasiune.

Concentrați-vă din nou pe Lama de pe creștetul capului. Cereți-i să vină și să se așeze în inimile voastre. Priviți-l cum vine în inima voastră și se așază pe tronul minunat pe care i l-ați pregătit. Dedicați acum karma acestei meditații.

Puteți să vă deschideți ochii.

 Adevărata protecție este compasiunea și Bodhicitta voastră.

 

 

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 8a

 

 

Cum poate un Arya să împiedice încărcarea semințelor karmice care s-au acumulat în mintea sa în trecut prin păstrarea jurământului și a practicii?  Cum funcționează mecanismul karmic?

Semințele semănate în trecut de acțiunile noastre rămân în subconștient. Ceea ce le face să rodească este Roata vieții.  Secțiunile 8 și 9 sunt secțiunile care reprezintă dorința, atașamentul și aversiunea. Dorim să păstrăm pentru noi lucrurile care ne atrag și le respingem pe cele care nu ne plac sau nu le vrem în viața noastră. Acestea sunt otrăvurile care încarcă semințele, le intensifică energiile.

Mai mult decât atât – vedeți cursul 4 – există în fiecare dintre noi dorința pentru existența samsarică, altfel nu am fi fost aici. Și această dorință, de asemenea, plantează semințe. Ea provine dintr-o neînțelegere a Samsarei. Când înțelegem de unde vine această lume și ce o conduce, îi vedem vacuitatea, atunci această dorință se va diminua. În acest caz semințele karmice nu se mai umplu de energie. Energia care încarcă semințele vine din ignoranță. Iar odată ce ignoranța este îndepărtată, ele rămân în subconștient, dar rămân sterile/sterpe.

Este corect să spunem că Buddha, Lama și elevii care merg pe cale, sunt la fel la nivelul potențial? Și dacă ar fi așa, este corect să spunem că ei diferă unul de celălalt la nivelul cunoștințelor despre adevărata lor natură?

Dacă nivelul potențialului se referă la vacuitatea lor, atunci răspunsul este „Da.”. Cu toții sunt goi de orice natură. Buddha este gol. Lama este gol. Elevii sunt goi. Toate fenomenele sunt goale. Deci, în această privință, nu există nicio diferență între ele. Vacuitatea lui Buddha este aceeași ca și a celorlalți. Cu toate că mintea lui Buddha este goală de orice existență proprie de sine, ea este atât de diferită de a noastră, datorită forței uriașe ce o însoțește.

Răspunsul la întrebarea dacă ei diferă unul de celălalt la nivelul cunoștințelor despre adevărata lor natură, este „Da”.

Cel ce a perceput direct vacuitatea are înțelepciunea pe care nu o are cel care nu a perceput direct vacuitatea. Deci, există o mare diferență în înțelegerea adevăratei lor naturi. Chiar și printre cei care au perceput direct vacuitatea există mari diferențe. Există diferențe între nivelurile Bodhisattva și Buddha. Și cu siguranță nivelul de înțelegere a lui Buddha este complet diferit de cel al tânărului Arya.

Care este diferența dintre versetul nr. 3 și nr. 6?

În al treilea verset admirăm calitățile sublime ale Lamei: înțelepciunea, compasiunea, capacitățile, comportamentul, acțiunile, vorba, mintea pură, gândirea pură, atotcunoașterea. Acesta este un verset al admirației și al aprecierii, care vine să trezească în noi emoții puternice de admirație și dorința de a deveni și noi așa.

În versetul numărul șase cerem învățătorilor înțelepciunea și iubirea lor. Aici accentul este pus pe elevul care vine cu iubire și cere înțelepciunea de la învățători. Învățătorii stau sus, iar elevul stă jos cu smerenie. Deci, acest verset are aspectul rugăminții și al dorinței. Este devotamentul elevului.

 

Crearea câmpului de protecție fizică

În această lecție vom vorbi despre generarea protecției în retreat. În lecția de ieri am început să vorbim despre torme și am spus că nu le vom face aici, și în locul lor ne vom folosi de prăjiturele albe.

Există două tipuri de torma pe care le facem:

• Torma pentru evitarea obstacolelor.
• Torma pentru satisfacerea spiritelor locului, pentru că începem să influențăm energiile din teritoriul lor.

Am vorbit de asemenea de semnificația Tsam, linia de demarcare a teritoriului în care se face retreat-ul. Vom merge afară și vom delimita locul nostru.

Scopul nostru este să pătrundem cât mai adânc în interiorul nostru, să ne izolăm de lumea exterioară, pentru a putea să ne curățăm mintea și pentru ca amprentele lăsate în conștiința noastră ca urmare a vizualizărilor pe care le facem să fie cât mai adânci.

Pentru a crea câmpul de protecție, va fi nevoie să stabilim niște repere: poate fi un drum, un gard sau pietre care îl înconjoară. Un fel de frontieră naturală. Dar atunci când am stabilit limitele, decidem să nu depășim această linie pe tot parcursul retreat-ului. De asemenea, cerem tuturor celor care ar dori să ne viziteze, să nu ne viziteze. Vom hotărî din capul locului cine sunt cei care pot să intre în zona de retreat. Pe lista de oameni permiși este inclus întotdeauna Lama, apoi medicul sau dentistul, dacă este ceva urgent. Vor fi incluse persoanele care se ocupă de noi și ne aduc mâncare.

Lăsăm un loc sau două pentru situații neașteptate: în cazul în care se sparge o țeavă, va fi nevoie de un instalator, sau dacă se strică frigiderul va fi nevoie de un tehnician. În afară de cei pe care îi numim, nimeni nu trebuie să vină la noi. Nu trebuie să spunem lumii că ne izolăm. Nu este nevoie să se știe unde suntem.  Cu cât facem acest lucru cu mai multă modestie, cu atât retreat-ul va fi mai puternic.

Ritual de creare a protecției are două părți.

• Prima parte este fizică. Se merge afară și se pun marcatoare care vor desemna frontiera, iar lângă ele se pune ofranda pentru spirite. Când se face acest lucru se spune mantra lui Je Tsongkapa, sau se poate spune Sutra inimii – se poate folosi mantra Sutrei inimii, care este o mantră minunată de protecție.
• Cea de a doua parte este mentală. După ce am terminat de pus marcatoarele și ofrandele, ne întoarcem în cameră, ne așezăm pe perna de meditație și facem meditația de creare a protecției.

Ce facem pentru a crea protecția?  Vom lua o bucată de hârtie pe care o tăiem în patru și pe fiecare vom desena literele “Om Ah Hung“.

Om – simbolizează acțiunile sfinte ale lui Buddha, [acțiuni care au scopul] de a aduce binecuvântarea ființelor.

Ah – simbolizează vorba sfântă a lui Buddha, care ne învață ce trebuie să practicăm și ce trebuie să încetăm de a mai face. El are abilitatea extraordinară de a învăța fiecare ființă în funcție de nivelul și nevoile ei.

Hung – simbolizează mintea sfântă a lui Buddha, marea lui compasiune și atotcunoașterea.

Fiecare va desena pe hârtia lui cele trei litere, una sub alta. Dacă le puteți desena cu roșu ar fi foarte bine, dar nu este obligatoriu.

Deci, aceste litere simbolizează aspectele sfinte ale ființelor iluminate. In retreat ne folosim de ființele iluminate și de aspectele lor sacre pentru protecție. Dacă faceți un retreat mai lung, aceste semne le vom fixa pe copacii care înconjoară locul. Se vor căuta patru copaci, astfel încât fiecare să fie într-una din cele patru direcții: unul spre est, altul spre sud, altul spre vest și altul spre nord.

Pentru a proteja marcatoarele de ploaie, ele se pot plastifia sau se pot grava pe tăblițe de lemn.

Tradiția este de a lua iarba kusha (Kusha grass). Iarba kusha este o plantă lungă folosită de indieni pentru a mătura podeaua. Vom lua câteva paie și le fixăm și pe ele de copac împreună cu marcatorul, astfel încât inflorescența să fie în sus. Este important ca ele să rămână în locul în care le-am pus până la sfârșitul retreat-ului.

De asemenea, se ține și o mică ceremonie, în care se spune spiritelor “Până aici! Păziți-mi teritoriul meu până aici!”.

Poate că la început vi se va părea ciudat să faceți toată această ceremonie, spre deosebire de toate meditațiile înțelepte și logice pe care le faceți de obicei. Și iată că acum faceți ceva irațional. Obișnuiți-vă cu asta. Dacă vreți cu adevărat să mergeți spre o practică avansată, va trebui să vă obișnuiți cu asta. Aceste lucruri vin de la entități iluminate și de aceea nu înțelegem totul și nici nu avem mințile lor.

Lama Dvora Hla spunea că știe o mulțime de întâmplări, printre care una despre o tânără care a plecat să se retragă în pădure și și-a făcut protecția așa cum trebuie. În timpul retreat-ului ei, a izbucnit un mare incendiu în pădure. Focul a înconjurat locul în care stătea, dar fără să treacă de linia de protecție. Deci, chiar dacă nu înțelegem totul, să dăm totuși credit celor ce se spun și să nu ne lăsăm pradă îndoielii.

1.Deci, în prima etapă, desenăm simbolurile și le plastifiem. Bineînțeles că vom face asta dinainte. După care le fixăm de copaci împreună cu kusha grass.

2.Când ajungem la locurile de marcare va trebui să atenționăm spiritele că suntem aici și să le cerem să ne protejeze. Cum facem asta?  Le mituim. Acest lucru îl vom face în mai multe moduri.

a.Mai întâi sunăm din clopoțel pentru a le chema. În textul rugăciunii, dacă ați observat, la sfârșitul primului și al patrulea verset este o steluță. Când spunem “Vino, Lobsang Drakpa, vino la mine!” sunăm din clopoțel ca să-l invităm.
b.De asemenea, când ajungem la al patrulea verset în care oferim ofrande și spunem ”În inima mea, un ocean imens de ofrande îți ofer ție”, din nou sunăm clopoțelul. Cu alte cuvinte le spunem: ”Uite aici este ofranda mea, veniți și ospătați-vă din ea!”.
c.Aprindem un bețișor parfumat ca să le atragă mirosul plăcut.
d.Aprindem o lumânare ca să le atragă lumina. De obicei, facem acest ritual seara, imediat după apusul soarelui, când nu este complet întunecat, pentru ca să putem vedea încă unde sunt copacii.
e.După ce am sunat din clopoțel, am aprins lumânarea și bețișorul parfumat, vom oferi ofranda, câteva prăjiturele pe farfurie. De îndată ce sunăm clopoțelul, spiritele deja sunt aici.
f.Și la sfârșit vom rosti mantra de apărare; putem spune mantra lui Je Tsongkapa, sau mantra Sutrii inimii sau putem citi toată Sutra inimii.

După ce am terminat cu toți cei patru copaci, mergem pe lângă linia de frontieră și citim Sutra inimii. Acest lucru se poate face chiar și de câteva ori pentru a forma o protecție solidă.

Deci, aceasta este prima etapă pe care o facem afară. După ce am finalizat-o, vom reveni în cameră și vom medita. Deci, când se merge afară va trebui să avem pregătită o tavă pe care vom avea 4 farfurii cu prăjiturele albe, 4 kusha grass, bețișoare parfumate, lumânări, chibrituri,            4 marcatoare, cuie, ciocan, sfoară după caz, mantra pe care o spunem – Sutra inimii. În plus vom avea nevoie de petale de flori albe, pe care le vom presăra în locul de ofrandă.

Mantra Sutrei inimii este:

Tadyatha. Gate gate paragate parasamgate, Bodhi svaha.

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 7

 

Vom începe să medităm, iar în această meditație ne vom folosi de mala. Meditația va consta din două părți:

1. În prima partea vom trece repede prin cei șapte pași.
2. Iar în partea a doua vom lucra cu mantra.

• • Dacă încă aveți dificultăți de a rosti mantra, utilizați acest timp pentru a vă obișnui mai mult cu ea și încercați să o învățaţi pe de rost cât mai mult posibil.
  • Dacă rostiți mantra cu ușurință, atunci alegeți-vă un verset și începeți să-l vizualizați.
  • Vă mai puteți gândi la semnificația mantrei, la calitățile extraordinare pe care le are Je Tsongkapa.

Cum ne folosim de mala

În timp ce rostim mantra, ținem mala în mâna stângă. Nu este obligatoriu să fie în mâna stângă. O punem pe degetul inelar astfel încât degetul inelar și degetul cel mare să lucreze împreună. De fiecare dată când terminați să spuneți o mantră, cu degetul cel mare treceți la boaba următoare.

Când veți fi într-adevăr în retreat, după ce ați terminat o mala, notați într-un caiet care să fie lângă voi. Fiecare mala – o linie, și tot așa. Facem 5 mala, barăm 5 semne.

Sunt mala care au counter [contor]. Pe mala sunt atârnate două seturi de câte zece boabe mici și, de fiecare dată când terminăm o mala, mutăm o boabă. Deci nu mai avem nevoie de hârtie și creion.

Dacă obosiți, este posibil să nu fie confortabil pentru toată lumea, este în regulă să puneți mala pe alt deget sau pe mâna dreaptă. Puteți să o treceți de la mână la alta, dar la început puneți-o pe degetul inelar și degetul mare cel mare al mâinii stângi.

Este important să vă obișnuiți să rostiți clar silabele încă de la început. Trebuie să se audă fiecare silabă și, la început, va merge mai încet. Cu cât veți rosti mantra mai mult, cu atât ea va curge mai ușor. Va trebui să aveți grijă ca silabele să nu se estompeze și să nu se amestece între ele.

Obiectivele acestui retreat de rostire a mantrei sunt: (1) de a ne purifica mintea, (2) de a acumula binefaceri și  (3) de a ne deschide înțelepciunii. Cu toate că în acest retreat nu medităm asupra vacuității, acesta ne pregătește pentru înțelegerea mai adâncă a vacuității. Deci, putem spune că acest retreat este premergător retreat-urilor mai profunde, care vizează vacuitatea.

Și ca o astfel de practică să decurgă bine, va trebui să ne dezvoltăm o anume disciplină, să ne antrenăm mintea, să o domolim, pentru că ea va vrea să scape de sub controlul pe care i-l impunem, sentimentele se vor ridica, atenția ne va fi distrasă și așa mai departe.

Veți începe să vă gândiți: “Ce este acasă? Ce n-am terminat de făcut?  Ce am uitat să spun?” Toate aceste lucruri vă vor veni în minte și vă va fi greu să readuceți mintea la practică și să vă păstrați disciplina retreat-ului.

În limba tibetană se spune: Sem Lung Jukpa chikpa ‒ [adică] “Mintea și vânturile merg mereu împreună”. Pentru a ne păstra mintea și disciplina în retreat, vom acționa indirect, lucrând cu canalele energetice, iar Yoga și Pranayama ne ajută să facem acest lucru. Acestea acționează foarte puternic, deoarece energia care trece prin canale este direct legată de gândurile noastre.

Și datorită faptului că mintea și energiile din canale merg întotdeauna împreună, atunci când ne antrenăm mintea cu ajutorul lui Guru Yoga, spre gânduri curate, gânduri de iubire, gânduri de compasiune, gânduri de recunoștință – toate acestea trezesc în noi sentimente înălțătoare și puternice care ne vor deschide chakra inimii și va permite înțelepciunii să pătrundă. De aceea Guru Yoga este instrumentul cel mai puternic care permite înțelepciunii să intre. Această practică și Yoga acționează puternic asupra canalelor energetice. Și este minunat dacă se pot face amândouă.

Geshe Michael spunea că munca cu mintea este de 80%. Yoga este de 20%. Dacă practicăm în mod constant și așa cum trebuie, el ne spune că se poate ajunge foarte, foarte departe. Ken Rinpoche spunea: “Fă-o frumos!”. Și pentru ca practica să fie făcută așa cum trebuie, s-a introdus o listă de “pedepse” care, de fapt, au rolul de a ne înfrâna mintea. Lista de mai jos este parțială.

• Dacă strănutăm, mergem înapoi 10 boabe.
• Dacă suflăm nasul 1 boabă.
• Dacă vă iese un gaz, 7 boabe.
• Dacă adormiți, 15 boabe.
• Dacă mintea a plecat razna și mormăiți mantra, 15 boabe.

Toate aceste ”pedepse” vin să ne ajute în a ne antrena mintea: “Întoarce-te aici! Întoarce-te aici!”.

Nu va veni nimeni să vă pedepsească. Voi sunteți cei care vă antrenați mintea.

În această lecție și în cele următoare vom adăuga la practica noastră și alte vizualizări, astfel încât veți avea un tezaur de instrumente pe care le puteți folosi apoi în retreat-urile pe care le veți face în viitor.

 

A da viață vizualizării

Este important ca vizualizarea să fie vie. Scenele pe care ni le imaginăm trebuie să fie în mișcare. Meditația pe care o facem nu este o meditație statică. Nu-i vizualizați pe Lama sau pe Je Tsongkapa ca pe niște picturi, ci ca ființe vii, care au trupul cald și care emană miros, cu culoarea în obraji, cu privire expresivă, cu ușoare mișcări ale ochilor. O figură vie. Același lucru este valabil și în cazul în care îl vizualizați pe Maitreya sau pe discipolii lui Je Tsongkapa.

Vom începe acum meditația. La început vom medita fără mala, după care o vom folosi. Fiecare să aibă pregătită hârtia și pixul pentru a însemna numărul de mala făcute.

 

Meditația celor șapte pași și rostirea mantrei

(18 minute până la mantra)

Așezați-vă într-o poziție comodă.

Observați dacă spatele este drept. Acest lucru este foarte important. Dacă pe parcursul meditației spatele începe să se lase în jos, îndreptați-vă ușor, delicat, fără mișcări bruște, pentru că nu doriți să provocați turbulențe energiilor voastre interioare.

Observați-vă poziția bărbie: să nu fie nici prea ridicată, nici prea coborâtă. Fiecare dintre noi are o anume preferință. Unii dintre noi, stau cu bărbia în sus, iar alții cu bărbia în jos, așa că trebuie să învățăm să fim atenți la ea și să o ținem în unghi drept.

Umerii [să fie] echilibrați.

Mâinile sunt așezate în poală, cea dreaptă peste stânga. Degetele mari se ating ușor.

Fața să fie relaxată.

Ochii să fie ușor închiși. Dacă aveți tendința să adormiți, țineți-i puțin întredeschiși.

Limba să atingă locul dintre dinții superiori și cerul gurii.

Într-un retreat în care se spun multe mantre, de multe ori buzele devin uscate, deci este bine să aveți lângă voi o cremă de buze.

Acum concentrați-vă asupra respirației. Fiți atenți la intrarea și ieșirea aerului.

Începeți să numărați zece respirații. Numărătoarea începe întotdeauna pe expirație.

Dacă v-ați încurcat, luați-o de la capăt.

1.Pasul unu – vom merge la refugiu.

Ne amintim de calitățile minunate pe care le are Je Tsongkapa; iubirea sublimă, iubirea necondiționată pentru toate ființele, în timp ce înțelegem vacuitatea lor și potențialul lor de a ajunge la fericirea supremă. O iubire care aspiră să aducă toate ființele la fericirea sublimă.

Ne amintim de înțelepciunea lui, înțelepciunea care înțelege vacuitatea. O minte atotștiutoare. O minte eliberată de orice obstacol și de orice afecțiune mentală, nimic care să-i umbrească claritatea cunoașterii.

Ne amintim de abilitatea Lamei de a acționa și de a elimina toate forțele răului, prin înțelepciunea, iubirea și învățătura pe care ne-o dă. Ne refugiem în aceste calități ale Lamei, iar într-o zi când ele se vor dezvolta pe deplin în noi, la rândul nostru vom deveni şi noi obiecte de refugiu.

2.Pasul doi, ne generăm motivația bodhicittei.

Ne generăm aspirația de a ne dezvolta în inimile noastre iubirea necondiționată, marea compasiune și marea înțelepciune care pot ajuta toate făpturile.

Este bine în acest moment să mergeți pe ceva specific. Gândiți-vă la o anumită persoană pe care o cunoașteți și care suferă, și generați-vă intenția sau dorința de a deveni capabili să o ajutați într-un mod ultimativ; de a-i înlătura suferința prezentă și orice altă suferință.

3. Al treilea pas este invitarea Lamei și crearea câmpului de binefaceri.

Din această motivație, chemați-l pe Je Tsongkapa, care este întruparea Lamei voastre. După cum am spus, el este o ființă de lumină. Este unul cu Buddha, cu toți Buddha. Această minte omniscientă a lui Buddha şi Dharmakaya [corpul de înțelepciune] pot să se înfățișeze în fața  fiecărei ființe umane în forma potrivită acesteia. El [Je Tsongkapa] vine datorită imensei lui compasiuni pentru fiecare dintre noi.

Acest învățător al nostru ne-a însoțit de multe veacuri, învârtindu-se tot timpul în jurul nostru, așteptând doar momentul în care să ne poată antrena.

Așa că invitați-vă învățătorul. Vedeți-l cum stă în aerul din fața voastră.

Faceți-l să arate frumos, cu calități minunate, și priviți-i ochii care se uită la voi cu multă iubire și este fericit să fie cu voi.

Rugați-l să rămână aici în fața voastră, atâta timp cât aveți nevoie de el, pentru a putea acumula multe binefaceri prin el.

4.Pasul patru – prosternarea mentală.

Concentrați-vă pe una dintre calitățile lui înalte și prosternați-vă în fața lui.

5.Pasul cinci – dăruirea de ofrande.

Dăruiți-i Lamei ofrande. Poate fi ceva care să-i încânte simțurile; Ar putea fi mâncare sau muzică sau parfum, flori sau obiecte frumoase sau un apus de soare frumos; și ar putea fi practica voastră.

Dăruiți-i frumos ofranda, împachetați-o estetic sau puneți-o într-o cutie frumoasă și elegantă.

Priviți-l cum se umple de bucurie și încântare pentru generozitatea voastră și pentru darul vostru, mai ales dacă este practica voastră. Cu adevărat îi îndepliniți dorința.

6.Pasul șase – confesiunea.

Amintiți-vă acum dacă în ultima vreme ați avut ceva pe conștiință? Poate ați avut gânduri negative.  Confesați-vă Lamei și îndepărtați-le din calea voastră

7.Pasul șapte – bucuria pentru faptele de bunătate.

Gândiți-vă la faptele minunate pe care le-a făcut Je Tsongkapa în lume, la înțelepciunea uimitoare pe care a transmis-o și care vi se transmite printr-o linie neîntreruptă direct de la el, și care merge înapoi până la Buddha. Fiți conștienți de raritatea oportunității de a le întâlnii și bucurați-vă pentru asta. Bucurați-vă pentru faptele minunate ale Lamei.

   8 . Pasul opt – a-l ruga pe Lama să ne învețe.

Îndreptați-vă spre Lama dinaintea voastră și cereți-i să vă învețe, astfel încât să puteți ajunge și voi la nivelul lui.

Priviți-l cum acceptă cererea voastră, și [cum] raze de lumină izbucnesc din inima lui și vă ating inima.

Vă puteți imagina, de asemenea, că în urma cererii voastre, Lama vă atinge pieptul, iar prin atingerea mâinii lui, înțelepciunea trece direct în inima voastră.

Puteți rămâne așa, în timp ce rostiți mantra, având acest sentiment că Lama este permanent lângă voi și vă atinge.

Vom trece acum să spunem mantra în timp ce folosim mala.

(18 minute până aici)

 Rostirea mantrei 25 de minute

Întoarce-ți atenția spre Lama din fața voastră.

Mulțumiți-i că v-a însoțit în această practică și, dacă mai aveți și altceva de mulțumit, spuneți-i acum.

Vedeți-l cum se ridică în aer și aterizează lin pe creștetul capului vostru. Trupul lui este complet din lumină și ușor. Lama se micșorează și devine mic, cam de zece centimetri înălțime.

Apoi se micșorează și mai mult, și aterizează cu ușurință și gingășie în inima voastră. Lama continuă să strălucească și să vă lumineze, umplându-vă cu lumina înțelepciunii și iubirii. Această lumină țâșnește prin porii pielii voastre și se răspândește în întreaga lume, binecuvântând toate ființele.

Puteți să deschideți încet ochii.

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 6

 

 

Cum putem acumula karma bună?

Se poate acumula karma bună prin practicarea Guru Yoga, prin păstrarea jurămintelor, prin serviciul adus Dharmei, prin serviciul adus învățătorilor Dharma, prin a ajuta membrii Sangha, prin a ne dezvolta abilitățile meditative, prin a ne dezvolta înțelepciunea, învățând, și prin a dedica toate aceste lucruri. Recomandarea este de a revizui cursul 5.
Când facem chegom, se poate imagina Lama în locul lui Je Tsongkapa?
În cazul în care persoana are un Lama și are relații bune cu el, desigur că poate să-l vizualizeze în meditație, mai ales pentru faptul că Lama este un obiect foarte înalt. Așa vine și Je Tsongkapa la noi.
Oare toți Buddha și toți îngerii au un conducător?
Răspunsul la această întrebare este că toate aceste entități au aceeași minte, au Dharmakaya, dar în diferite reprezentări și practici, ele au diverse înfățișări. Dacă ne uităm la imaginea câmpului de binefaceri, putem vedea o figură centrală. Deci, este oare el regele tuturor Buddha? Nu. Așa ceva nu există.

Dar pentru mine, ca practicant, Lama mea este regele tuturor Buddha pentru că toți Buddha vin prin el la mine. De aceea Lama pentru mine este această figură centrală. El este fereastra prin care mă uit la înțelepciunea, compasiunea și iubirea extraordinară a lui Buddha și la atotcu-noașterea lui Buddha.

În acest obiect de practică, putem face ierarhii. Sunt figuri mai mari și mai mici. Sunt în stânga, în dreapta, jos, sus. Toate aceste reprezentări, sunt doar obiecte pentru practica noastră, și nu pentru că unul este mai bun decât celălalt, dar și pentru faptul că avem mai multe legături karmice cu unii decât cu alții. De aceea este atât de important ca fiecare dintre noi să ajungă la iluminare, pentru că fiecare dintre noi este puternic conectat karmic cu anumite persoane și mai puțin cu altele. De aceea, pentru ei suntem Buddha lor. Noi suntem cei care-i putem salva și nimeni altcineva. De aceea, datorită karmei și datorită acestui motiv, oameni diferiți și Buddha diferiți au roluri diferite în practica noastră, și nu că unul este mai important decât celălalt, sau mai deștept decât celălalt.

Ce putem face atunci când bufnim în plâns sau în râs în timpul meditației?  Să ne oprim sau să continuăm, sau poate trebuie să ne mișcăm?

Toate acestea sunt obstacole în meditație, iar acestea vor continua să vină până când ne vom dezvolta concentrarea și vom învăța să ne păstrăm moralitatea. Deci, cu cât suntem mai avansați în practică, cu atât mai mult ne vom putea controla mintea și o vom putea direcționa spre locurile pe care le dorim. Îi vom putea spune: “Vino aici și nu merge acolo!”. La începutul practicii ne va fi greu să o controlăm, gândurile ne vor distrage atenția de la obiectul meditației.

Recomandarea este de a readuce mintea la obiectul meditației pe cât posibil. Dezvoltarea disciplinei este o parte importantă a practicii meditative. A dezvolta controlul asupra minții este ca și dresatul câinelui. Îi spunem: “Șezi!… Vino aici!… Culcat!… Stai!”. Mintea este adusă în mod constant înapoi. Ea fuge – o aducem înapoi. Din nou fuge – o aducem din nou înapoi, până când se va sătura să tot fugă. Aceasta este îmblânzirea minții.

Dacă emoția este uneori foarte puternică și ne stăpânește, sunt câteva lucruri pe care le putem face. În cursul 3 sunt prezentate corecții la astfel de probleme. Putem schimba subiectul meditației. În cazul în care nu cunoaștem destul de bine subiectul sau nu suntem suficient de conectați la el, afecțiunile mentale își vor face loc și ne vor distrage atenția, de aceea uneori este bine de înlocuit subiectul meditației.

Pe de altă parte, dacă vom schimba mereu subiectul de meditație, nu vom putea să ne disciplinăm mintea. Deci recomandarea este să nu schimbăm subiectul cu ușurință și să alegem o temă care vă captivează inima.

Corecțiile sunt în funcție de tipul stărilor mentale care apar în meditație. Dacă apare ceva care ne deprimă este o soluție, pentru o minte agitată există o altă soluție. Dacă este ceva care ne scade moralul atunci ne imaginăm uneori ceva foarte strălucitor, ceva care strălucește foarte puternic: a ne imagina Lama învăluită de lumină, de exemplu, sau doar lumină. Un obiect luminos pe care să ne concentrăm. Dacă este invers, dacă mintea este agitată și apar sentimente de neliniște și așa mai departe, atunci alegem ceva care să ne coboare starea de agitație; De exemplu, ne putem gândi la efemeritate, la faptul că nu știm când moartea va veni.

Dacă aceste lucruri nu ajută, putem face Guru Yoga.  Îi putem cere ajutor Lamei în meditație. Nu este nevoie să trimitem e-mailuri; când meditația este bună, ajutorul vine. Cu cât înțelegem mai mult vacuitatea, cu atât mai mult putem să o aducem pe Lama în inima noastră, indiferent unde este el în lume.

 

Protecția zonei de retreat

Înainte de a începe retreat-ul trebuie făcută protecția locului, deoarece atâta timp cât mintea noastră este slabă și practica noastră este în fază incipientă, toate sentimentele dăunătoare vor veni și ne vor fura mintea. Se spune că ele ar fi un fel de demoni dăunători.

Ei nu sunt demoni negri cu coarne care apar și ne atacă din exterior. Ne atacă din interior, așa că avem nevoie de mijloace pentru a ne apăra împotriva lor. Unul din lucrurile pe care le-ați primit este “Sutra inimii”. Una dintre utilizările acestei sutre este că poate fi citită ca apărare împotriva acestor lucruri.

Când se fac retreat-uri lungi, cu siguranță cele tantrice, dar chiar și acest retreat care este foarte aproape de cel tantric, sau [când se fac retreat-uri] de zece zile, sau de două săptămâni, trebuie făcută protecția locului. Trebuie să vă apărați de forțele răului care vor veni să vă atace, pentru că de-abia acum începeți să vă eliberați de sub control lor și asta nu le place, așa că mâine vom învăța puțin cum să protejăm acest loc de retreat. Vom merge afară ca să formăm fizic un cerc de apărare și de asemenea vom face o meditație în care ne creăm protecția, protecție care este Bodhichitta.

Înainte de toate, se va delimita teritoriul de retreat, iar cel care face retreat-ul nu părăsește teritoriul desemnat. Sunt retreat-uri în care se rămâne în cameră, iar ferestrele sunt acoperite pentru a evita contactul vizual cu cei de afară. În retreat-uri foarte lungi, care durează peste două luni sau mai mult, uneori se iese afară, deși există și persoane care rămân izolați în cameră pe perioade lungi de timp.

Pentru început vom stabili care va fi spațiul din jurul clădirii în care se face retreat și vom spune: “Acesta este teritoriul și aceasta este delimitarea lui! Nu ies din hotarele ei și nimeni nu va intra, cu excepția celor cărora le voi da permisiunea de a intra și a celor care au grijă de mine pe perioada retreat-ului și mă ajută să păstrez linia de hotar”.

Deci, persoanele care ne îngrijesc și ne aduc mâncarea pot cu siguranță să vină și să plece. Putem să acordăm permisiunea de intrare medicului dacă este necesar. Toate acestea le facem în imaginația noastră. Nu trebuie să-i sunăm. Stabilim cine sunt cei care fac parte din retreat, iar cei care nu fac parte din el nu vor intra în spațiul delimitat al retreat-ului. Acest teritoriu pe care îl delimităm se numește în limba tibetană Tsam.  Tsam înseamnă linie sau frontieră. Mâine vom merge afară și vom marca teritoriul retreat-ului, ca și cum am fi într-un retreat, și vom pune în anumite locuri, anumite semne de marcare a retragerii. Este bine să cunoașteți aceste lucruri atunci când veți intra într-un retreat.

În “roata vieții“, unul dintre cele șase tărâmuri de existență ale ființelor este cel al spiritelor flămânde. Aceste spirite se află peste tot. Nu le putem vedea, dar au un corp foarte delicat și pot trece prin pereți. Ele pot fi oameni care au trăit într-o anumită regiune și care s-au legat strâns de ea sau care s-au atașat puternic de casele în care au trăit, iar după ce își părăsesc corpul fizic, nu își dau seama de acest fapt, rămânând în continuare agățați de casele și familiile în care au trăit. Ele încearcă să se conecteze cu familiile lor anterioare, dar fără să reușească, ceea ce este o adevărată tragedie. Există multe tipuri de spirite și ele se află pretutindeni.

În cazul în care ele trăiesc într-o anumită zonă ca și cum ar fi zona lor, iar noi decidem să ne așezăm și să facem retreat în ea, vom începe să producem în meditația noastră energii foarte puternice care le vor invada tărâmul, fapt care ar putea să le deranjeze. Ele se vor simți amenințate.

Pentru ca spiritele să nu ne deranjeze, le vom dărui ofrande. Să nu râdeți și nici să le desconsi-derați! Deocamdată nu le putem vedea și nu ne-am dezvoltat suficient de mult sensibilitate pentru a le simți, dar cei care sunt în retreat și meditează profund simt aceste lucruri.

Înainte de a se intra într-un retreat lung se oferă ofrande spiritelor, ele având diferite forme tradiționale, pe care tibetanii le-au dezvoltat. Acestea se numesc Torma.

Torma este un fel de prăjitură pe care o pregătim pentru ele, înainte de a intra în retreat. Aceste torme au forme diferite în funcție de tipul de retreat care se face. Torma pe care o oferim spiritelor înainte de retreat-ul tantric este diferită de forma tormei pentru retreat-ul lui Je Tsongkapa.

Lama Dvora Hla povestește că a petrecut o zi întreagă cu Geshe Michael, pregătind tormele pentru retreat-ul pe care l-au făcut împreună. În acest retreat nu vom pregăti torme, ne vom folosi de prăjiturele, dar când va veni timpul să intrați într-un retreat tantric, vă voi învăța cum să le faceți.

Aceste torme trebuie să fie albe și sunt pregătite din lapte, zahăr, făină albă sau pâine albă, miere și ghee.  Apoi se face un aluat căruia i se va da o anumită formă, de obicei conuri sau piramide, după care sunt decorate în funcție de tipul de retreat-ul pe care-l facem. În final, aceste torme le vom așeza afară lângă marcaje.

De ce materiale albe? Datorită povestirii despre iluminarea lui Buddha.

Povestea spune că Buddha, după ce a părăsit palatul regal în care trăia ca prinț moștenitor, a intrat în pădure și i-a întâlnit pe cei cinci prieteni ai săi (care fuseseră tigroaica și cu puii ei într-o viață anterioară a lui Buddha). Ei au practicat împreună metode ascetice, privându-se de hrană și meditând așa cum învățăm să nu o facem. Meditația de golire a minții de gânduri… metode care erau în tradiția hindusă. Se spune că Buddha a practicat mult timp aceste metode. Se spune că ajunsese numai piele și oase. Buddha își dădu seama că toate aceste metode nu funcționează.

Povestea continuă cu scena în care Buddha stă și meditează, mort de foame fără să aibă prea multe rezultate în practica sa. La un moment dat, apare o tânără fată care îl vede pe săracul călugăr, numai piele și oase, meditând. Fetei i se făcu milă de el și îi dădu un bol de orez și lapte, albe. Buddha luă bolul cu mâncare și începu să mănânce. Încet, începu să prindă forță și înțelese că metodele ascetice nu-l pot duce la realizarea scopului suprem. Deci, în memoria acestei povestiri, tradiția este de a folosi materiale albe. În acest retreat ne vom folosi de prăjiturele mici și albe pe care le vom pune pe farfurii de plastic.

Unele torme, care sunt decorate, se numesc Gektor.

Tor       – vine de la Torma.
Gek      – înseamnă forța răului, cineva care intervine, cineva care ne oprește meditația. Deci, Gektor – este torma pentru eliminarea obstacolelor.

Dacă torma Gektor ne ajută să stopăm obstacolele, torma Chitor are ca scop de a împăca spiritele. Oferindu-le această torma, le cerem permisiunea de a ne lăsa să finalizăm retreat-ul pe care-l facem pe teritoriul lor și [ca] să nu ne deranjeze. Mâine dimineață vom aduce prăjiturelele albe, câteva bucăți de hârtie, pixuri, câteva cuie și ciocane.

 

Mantra – continuare

Ne întoarcem din nou să discutăm despre semnificația mantrei. În lecția 3 am spus că Mikme tseway înseamnă iubire fără obiect. Ea este rezultatul înțelegerii vacuității persoanei suferinde. Când vin să-l ajut pe cel suferind și înțeleg vacuitatea lui, înțeleg că el este proiecția mea și înțeleg că dacă îmi păzesc jurămintele, atunci el nu va trebui să mai sufere, pentru că nu-l voi mai proiecta în acest fel, aceasta înseamnă iubirea fără obiect.

Atunci când rostiți mantra și vă gândiți la sensul ei, înțelegerea voastră poate fi o înțelegere intelectuală a vacuității – înțelegerea acestui potențial al persoanei pe care o ajut sau persoana pe care o iubesc va atinge iluminarea prin intermediul meu. Dacă practicăm, [dacă] ne păzim jurămintele, dacă ne dezvoltăm abilitățile de a-i învăța, îi putem ajuta să scape de suferință.

În primul rând al mantrei apare numele Chenre sik.

Chen înseamnă ochi, ochiul ființei iluminate, iar Mik este cuvântul pentru ochiul unui om obișnuit.  Sik înseamnă privire sau a privi.  Resik ar însemna privire iubitoare. Este privirea cuiva care este complet îndrăgostit de voi. Acesta este Chenre sik – Avalochiteshvara plin de iubire pentru toate ființele. De aceea numele său este “ochii iubirii“.

Drime – fără pată/ imaculată.  Kempey – înțelepciune. Adică “înțelepciunea fără pată, imaculată, perfectă“. Înțelepciunea care nu vede lucrurile ca având o existență proprie de sine, înțelepciunea care înțelege natura supremă a lucrurilor și aceasta este înțelepciunea pe care o are Manjushri, deoarece a înlăturat toate obstacolele din calea cunoașterii.

În al treilea rând al mantrei apare Dupung Malu.

Pung      – armată, oaste.
Du           – demoni sau forțele răului, forțele mara.
Dupung – armata de demoni sau armata de mara.

Sangway înseamnă secret și Dak – conducător, Lord. Deci “conducătorul lumii secrete” înseamnă Vajrapany. Se pare că există interpretări diferite cu privire la nume.

Gelek Rinpoche vorbește despre Vajrapani.  Ken Rinpoche vorbește despre Vajradhara. Geshe Michael de asemenea se referă la această entitate ca fiind Vajradhara.   Vajradhara – este figura lui Buddha atunci când transmite Tantra, deci el este conducătorul lumii secrete, pentru că Tantra înseamnă învățăturile secrete. Asta înseamnă că Je Tsongkapa are calitățile unui Lama Tantric sau ale unui maestru Tantric, care, prin practica tantrică înlătură toate forțele dăunătoare, ele fiind toate tipurile de obstacole pe calea spre iluminare.

Gangchen. Acest cuvânt ar trebui să fie “Gang chen“,  ceea ce înseamnă un loc cu zăpadă, loc înzăpezit, sau țara zăpezii, adică Tibet. Acest cuvânt este tradus și ca Himalaya.

Mâine vom începe să lucrăm cu mala când rostim mantra, deci aduceți-vă mala.

Tradiția spune că atunci când rostim mantra, trebuie să o șoptim, să se audă un sunet ușor. Mantra nu se spune cu gura închisă, ci buzele trebuie mișcate ușor. Recomandarea este de a scoate sunetele în așa fel încât dacă o păsărică ar sta pe umărul nostru ar auzi mantra, dar dacă ar sta mai departe de noi nu o mai aude.  Motivul pentru care rostim mantra în șoaptă, se datorează faptului că există multe creaturi în jurul nostru pe care noi nu le vedem și când aud mantra le ajută, le binecuvântează.

De asemenea, este foarte important să rostim mantra foarte clar. Asta înseamnă să nu înghițim cuvintele sau să nu le amestecam, pentru că acest lucru va deveni o mare problemă.  De ce? Pentru că, după ce v-ați obișnuit cu mantra și deja o știți pe dinafară, mai ales după ce ați rostit-o de mii de ori și ea începe să curgă în gură, veți avea tendința de a o rosti superficial. Marii Lama spun că asta nu este bine. Trebuie să spuneți clar fiecare silabă, nici prea repede, nici prea încet.

Când facem un retreat în care se numără mantrele, mala are rolul de a ține socoteala numărului de mantre pe care le-am făcut. Există mala cu 111 boabe sau cu 108 boabe. Când facem o mala întreagă, se consideră că am rostit de 100 de ori mantra și nu de 108. De ce? Pentru că cele 8 în plus acoperă greșelile pe care le-am făcut, mantre în care nu am rostit silabele în mod corect.

Într-un astfel de retreat, trebuie numărate 100.000 de mantre, plus 10.000. Deci, 110.000. Bineînțeles că fiecare 100 este de fapt 108 sau 111, în funcție de mala pe care o avem, și asta pentru a ispăși toate greșelile de rostire sau de numărătoare.

Există tot felul de pedepse dacă nu facem numărarea corectă. Dacă, de exemplu, suntem în mijlocul malei și strănutăm, trebuie să ne mergem înapoi 5 mantre, sau am râgâit, sau ne-am pierdut concentrarea, sau am adormit. Pentru fiecare caz este o alt pedeapsă.

În lecția următoare va fi prezentată lista de pedepse.

 

Motivația

Când începeți meditația, cu o mantra sau fără mantra, cereți mai întâi Lamei binecuvântarea. Generați-vă motivația pură de dragul tuturor ființelor. Practica voastră este pentru binele lor absolut.  Este practica cu Lama, nu-i așa?  Este Guru Yoga, acumularea de binefaceri cu ajutorul Lamei, așa că cereți binecuvântări de la Lama.  Și dacă cereți binecuvântări, binecuvântările vor veni.

Ele pot veni sub formă de conștientizări sau sub forma unor anumiți oameni care apar în viața voastră și vă învață sau auziți pe Lama că spune anumite lucruri și ele sunt exact răspunsurile de care aveați nevoie.  Dacă cereți binecuvântări, ele vor veni sub diverse forme.

Ele pot veni cu un sentiment fizic foarte puternic de binecuvântare, în funcție de intensitatea practicii voastre, dar dacă nu cereți [binecuvântările], ele nu vor veni.

Mâine la ora 6:30 ne vom întâlni pentru a face jurămintele Mahayanei. Acest lucru nu este obligatoriu, ci numai cine dorește.

 

 

 

 

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 5b

 

 

Ceea ce vom face acum este să medităm asupra versurilor pe care le-am parcurs până acum. Ar fi bine dacă puteți învăța pe dinafară.

Dacă vă mai amintiți de cursul 3, am vorbit despre trei forme de meditație.

Shargom este meditația revizuirii (de scanare), în care trecem în mod repetat peste aceleași părți ale conceptului sau principiului. Acesta este primul nivel de meditație. Avem o listă de lucruri peste care trecem, ca și cum le-am revizui. Încorporați-le într-un puzzle pentru a vedea întreaga imagine. La acest nivel nu se merge neapărat în profunzime, ci pur și simplu scanăm lista și încercăm să ne obișnuim cu elementele ei. În cazul nostru vom memora textul.

Mai târziu, la nivelul Chegom – meditația analitică, ne oprim și reflectăm asupra fiecărui element al textului. Îl comparăm puțin, îl examinăm, căutăm să vedem cum ni se potrivește, ce înțelegem sau ce nu înțelegem, dacă se potrivește cu alte lucruri, dacă avem îndoieli asupra lui, și așa mai departe. Încercăm să ne lămurim în privința acestor elemente.

Deci acesta este al doilea nivel, Chegom. Dacă în Shargom rămânem o vreme până când învățăm pe dinafară textul, în Chegom trecem peste fiecare verset sau peste părți ale versetului și începem să reflectăm, să le analizăm. Acest lucru poate dura ceva timp, chiar și câteva luni, pentru că în această rugăciune există o mulțime de elemente. În această etapă se intră adânc în fiecare verset până când vom ajunge la experiența profundă.

Să spunem că am ajuns la versetul în care dăruim ofrande. Putem reflecta asupra celor opt tipuri de ofrande pe care le dăruim, în scopul de a încânta simțurile Lamei. Putem să-l vizualizăm pe Lama cum le primește și se bucură de ele. În meditație puteți să vă imaginați ofrandele în orice fel pe care-l doriți. Lama va fi întotdeauna fericit să accepte ofrandele voastre, lucru care dă forță amprentelor lăsate în conștiința voastră.

De exemplu, dacă reflectați asupra bucuriei pe care i-ați făcut-o Lamei, continuați să faceți acest lucru până când se va trezi în voi un sentiment de mare generozitate și de multă plăcere, atunci când vedeți bucuria Lamei primind ofrandele voastre și conexiunea care se creează între voi. Deci, continuăm chegom până când vom ajunge la experiențe profunde.

Dacă suntem la versetul de prosternări mentale, putem să ne conectăm de exemplu la semnificația minții lui Buddha, a vorbirii lui Buddha. Ce lucru minunat ne spune Buddha? Iar fiecare va auzi în propria sa limbă.

Ce înseamnă o minte atotștiutoare? Este mintea care cunoaște totul, care știe de ce are nevoie fiecare ființă în mod spontan și simultan. O altă semnificație a minții iluminate este înlăturarea tuturor obstacolelor. Buddha a ajuns la iluminarea completă, și-a înlăturat toate obstacolele create de afecțiunile mentale și obstacolele din calea atotcunoașterii.

Există două tipuri principale de obstacole. Primul tip este legat de afecțiunile mentale, sentimente grele, ignoranță și semințele lor. Obstacolele mai includ emoțiile însele și semințele lor. Al doilea tip de obstacole, cu mult mai profund și care este foarte greu de eliminat, este spre atotcunoaștere, obstacolele care stau între noi și iluminare. Acest Lama, acest Buddha, le-a îndepărtat pe toate. Ne este greu să ni-l imaginăm pe Buddha cu adevărat, dar putem încerca.

Pe scurt, există multe lucruri asupra cărora să medităm. Dacă sunteți în retreat, atunci aveți privilegiul de a rămâne suficient de mult timp pentru a ajunge la experiențe personale profunde. Aceasta este meditația Chegom. Chegom va ajunge la apogeu atunci când vom avea conștientizări și experiențe emoționale profunde.

Iar în aceste momente va trebui să ne fixăm pe ele, adică să rămânem în jokgom – meditația de fixare. Atunci când experimentați legătura cu Lama sau sentimentul de recunoștință față de Lama sau a admirației profunde pe care o simțiți față de Lama, sentimente care vă copleșesc, fixați-vă pe ele și rămâneți cu ele cât puteți. Cu alte cuvinte, mintea nu trebuie lăsată să se mai miște, să se ducă la următorul verset. Aceasta este meditația jokgom, în care îi spunem minții: ”Stai aici!”. În acest stadiu, această experiență va lăsa o amprentă adâncă în conștiința noastră.

După cum vedeți, în această rugăciune sunt multe lucruri asupra cărora puteţi medita, dar dacă faceți asta, vă poate aduce la iluminare. Geshe Michael spunea că în zilele în care era foarte ocupat, făcea doar textul, pentru că în el se află tot ce avem nevoie.

În continuare vom lăsa la o parte mantra și vom trece peste fiecare verset în parte. Vom combina în meditația noastră shargom cu chegom.

 

Meditația: Ganden Hla Gyema – meditația de revizuire
(30 de min)

Așezați-vă într-o poziție confortabilă, și concentrați-vă asupra respirației.

Voi citi verset după verset, iar după fiecare veți rămâne câteva minute pe vizualizarea legată de versetul citit.

Din inima Lordului a miilor de îngeri
Care în paradisul cerului locuiesc
Vino, Lobsang Drakpa, vino la mine!
Rege atotștiutor al Dharmei,
Vino cu fiii tăi, călărind pe un nor
Pufos ca zăpada de pe piscul munților!

 Dacă vă este greu să vi-l imaginați pe Maitreya, de exemplu, puteți începe cu silueta lui, încercați să-i vedeți doar conturul trupului său.

După ce a apărut mai mult sau mai puțin înaintea voastră, începeți să adăugați detaliile siluetei. La început adăugați, să zicem, numai părul său. El are o proeminență în creștetul capului. Apoi, adăugați treptat ochii. Și încercați să rămâneți fixați pe ochii lui. Asta înseamnă a-i vedea pupilele, pleoapele, genele, sprâncenele, și în același timp nu pierdeți [din vedere] părul și conturul trupului lui.

Continuați treptat să adăugați nasul, urechile și celelalte elemente ale feței, până când veți ajunge la o figură mai mult sau mai puțin completă. Și dacă astăzi nu vă apare clar, nu disperați! Dacă veți continua să practicați, va veni ziua în care îi veți vedea chipul foarte clar.

Acesta este un exercițiu foarte bun, pentru că vă ascute mintea. Străduiți-vă să rămâneți cât mai fixați pe imagine, pentru ca ea să devină cât mai clară.

Încercați să dați viață figurii, ca ea să nu fie rigidă și nici bidimensională. Un chip viu ce are o ușoară mișcare. Există mișcări naturale pe care le facem, cum ar fi mișcările ochilor, expresia feței… Încercați să simțiți căldura trupului său, mirosul pe care îl emană. Desigur, mirosul lui este foarte plăcut. Adăugați culoare în obrajii lui. Vedeți iubirea infinită în ochii lui. Înțelepciunea. Tinerețea lui.

Priviți cum ușile inimii lui se deschid. În texte scrie că ușa este din cristal și se deschide. Iar emană lumină din ea ca un nor alb, care este iubirea lui infinită față de toate ființele și în acest caz pentru noi.

Și datorită marii lui iubiri pentru noi și datorită faptului că l-am chemat pe Je Tsongkapa să vină la noi, el va apărea în fața noastră împreună cu cei doi fii ai săi. Regele atotcunoscător al Dharmei.

 

 Vom trece la versetul următor:

Scumpa mea Lama, cu zâmbet de iubire
Șezi în fața mea, pe tronul de lei purtat
Pe perne de lotus, și lumina Lunii,
Continuă să mă înveți mereu mii de ani de acum înainte!
Nobilă sursă de binecuvântări,
Nimic nu este mai presus de tine
Cu care binefaceri sa acumulez!

Încercați să vă imaginați leii maiestuoși albi care simbolizează virtuțile sublime ale lui Buddha, lipsa de frică și curajul lui extraordinar, de exemplu. Pe tronul regal purtat de lei se află Lotusul și Perna Lunii, iar pe ele stă așezat Je Tsongkapa cu cei doi fii ai săi.

Je Tsongkapa are ochi frumoși și înțelepți. Mâinile lui se află în mudra profesorului, fapt care atestă înțelepciunea perfectă a lui Buddha.

El are un zâmbet larg pe față. Și asta datorită dragostei sale mari pentru noi, pentru fiecare dintre noi. Și este extrem de bucuros de a veni la noi.

Îndreptați-vă spre Lama și cereți-i să rămână cu voi mulți ani de acum înainte, ca să puteți acumula nenumărate binefaceri cu el.

Puteți vedea că ceea ce caracterizează aceste etape este emoția foarte puternică, ceea ce este un lucru foarte bun, pentru că ea este combustibilul care va da energie meditației de concentrare.

Următorul verset:

Marea ta înțelepciune cuprinde
Tot ceea ce este de știut.
Perlele învățăturii tale sunt nestemate
La urechile celor binecuvântați.
Faima corpului tău
În lumina aurei ce te înconjoară, strălucește.
Numai văzându-te,
Numai auzindu-te,
Numai amintindu-mi de strălucirea chipului tău,
Mă face să mă aplec și binecuvântările tale să le primesc.

Permiteți-vă acum să navigați prin această admirație pentru mintea, vorba și trupul uimitor al lui Buddha de dinaintea voastră și pentru uimitoarea lui înțelepciune.

Vorbele lui sunt bijuterii ce atârnă la urechile voastre.

Trupul Lamei este înconjurat de o aură strălucitoare.

Lăsați emoțiile voastre să vă inunde la vederea acestui minunat și sfânt Lama.

 

Următorul verset:

În inima mea, un ocean imens de ofrande îți ofer ție
Precum norul ce acoperă tot cerul,
Tămâie dulce mirositoare,
Diverse flori, parfumuri și lămpi de lumină,
Și orice lucru ce simțurile ți le îmbie.
Pe toate ți le ofer ție, sursă a binefacerilor mele,
Ca dar pentru a-ți face plăcere.

În acest verset nu au fost trecute mâncarea și sunetele pentru că nu mai aveau loc pe rând. Oferiți din abundență florile, tămâia, parfumurile, lumina, bucatele. Ele se înmulțesc necontenit, umplând imensitatea cerului, precum jocul de artificii care se împrăștie pe cerul nopții.

Priviți-vă cum dăruiți Lamei toată această abundență de ofrande minunate. Lama primește cu multă bucurie ofrandele și este încântat de generozitatea voastră.

 

Continuăm:

Din adâncul inimii mele, regret profund
Și în fața ta mă confesez
Despre orice rău, până și pe cel mai mic
Ce cu gândul, vorba și fapta l-am înfăptuit,
Orice păcat pe care-l port cu mine din vremurile de demult,
Și în special cele trei tipuri de jurăminte
Pe care le-am încălcat.

Concentrați-vă pe ceva specific pe care l-ați făcut, fie că ați spus sau gândit ceva rău, și destăinuiți-vă Lamei! Faceți o confesiune completă! Această deschidere sinceră a inimii trebuie să fie însoțită de înțelepciune și regret. Decideți să vă opriți de a mai face aceste fapte cel puțin pentru o vreme.

 

Versetul șase:

În aceste vremuri degenerate, mari eforturi ai făcut
Și știință multă ai acumulat.
Cele opt gânduri lumești, pe toate le-ai eliminat
Și te-ai folosit bine de toate ocaziile vieții ce s-au ivit.
Salvatoarea noastră,
Inimile noastre sunt pline de bucurie
Și îți mulțumim pentru imensa munca ce ai înfăptuit!

Gândiți-vă la toate lucrurile uimitoare pe care le-a făcut Je Tsongkapa și cât de semnificativ a fost fiecare moment al vieții sale.

Și cu cât vă puteți bucura mai mult de asta, cu atât vă veți fortifica karma pozitivă.

Gândiți-vă, de asemenea, la cât de extraordinar este faptul că în lumea noastră a existat o astfel de persoană.

 

 Versetul șapte:

Scumpi și sfinți învățători,
Învăluiți-vă corpurile voastre dharmice
De nori groși de înțelepciune și multă iubire,
Și faceți să curgă cu putere
Ploaie de învățături cuprinzătoare și profunde
Peste pământul discipolilor voștri devotați,
După pregătirea și ale lor capacități!

Acum ne vom schimba poziția. Voi veți fi jos, pe pământ, iar învățătorii stau în cer. Ei sunt ca îngerii de deasupra voastră. Îngerii din cer. Ei sunt la fel de puri ca cerul curat și plini de lumină. Lumina lor are toate culorile curcubeului și strălucește pe cerul luminos. Este lumina înțelepciunii lor profunde și a iubirii necondiționate.

Lumina creează în jurul lor un fel de nori care sunt și ei făcuți din lumină.

Priviți la ploaia care cade cu putere din acești nori peste voi. Picături mari și grele de lumină. Când picăturile vă ating trupul, ele pătrund în voi și vă umplu cu înțelepciune, iubire și compasiune. Deveniți plini de lumină. Fiecare picătură este o altă conștientizare. Este încă un pas pe calea spre iluminare. 

Puteți să vă imaginați cum stați în picioare cu gura deschisă și beți ploaia.

 

Continuăm cu versetul opt:

Scumpi și sfinți învățători,
Învăluiți-vă corpurile voastre dharmice
De nori groși de înțelepciune și multă iubire,
Și faceți să curgă cu putere
Ploaie de învățături cuprinzătoare și profunde
Peste pământul discipolilor voștri devotați,
După pregătirea și ale lor capacități!

Acum ne vom schimba poziția. Voi veți fi jos, pe pământ, iar învățătorii stau în cer. Ei sunt ca îngerii de deasupra voastră. Îngerii din cer. Ei sunt la fel de puri ca cerul curat și plini de lumină. Lumina lor are toate culorile curcubeului și strălucește pe cerul luminos. Este lumina înțelepciunii lor profunde și a iubirii necondiționate.

Lumina creează în jurul lor un fel de nori care sunt și ei făcuți din lumină.

Priviți la ploaia care cade cu putere din acești nori peste voi. Picături mari și grele de lumină. Când picăturile vă ating trupul, ele pătrund în voi și vă umplu cu înțelepciune, iubire și compasiune. Deveniți plini de lumină. Fiecare picătură este o altă conștientizare. Este încă un pas pe calea spre iluminare. 

Puteți să vă imaginați cum stați în picioare cu gura deschisă și beți ploaia.

Deci, puteți să vizualizați cum doriți și nu vă limitați doar la ceea ce am făcut în această meditație. Dați frâu liber imaginației voastre și lăsați emoțiile să se ridice în voi.

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 5a

 

 

Vom trece la al șaptelea verset.

Scumpi și sfinți învățători,
Învăluiți-vă corpurile voastre dharmice
De nori groși de înțelepciune și multă iubire,
Și faceți să curgă cu putere
Ploaie de învățături cuprinzătoare și profunde
Peste pământul discipolilor voștri devotați,
După pregătirea și ale lor capacități!

Care este cea de a șaptea etapă preliminară? Este de a-l ruga pe Lama să ne învețe. Acest lucru plantează în noi semințele de a primi învățături. Trebuie să cerem ca să le primim.

Îi vom vizualiza pe învățători cum stau sus, în cer. Acest lucru semnifică înțelepciunea lor înaltă, ei înțeleg vacuitatea. Cerul este un sinonim al vacuității. Deci, învățătorii sunt în cer, ceea ce înseamnă că ei au înțelepciunea vacuității pe care vrem să o realizăm.

Trupul lor este divin, este Dharmakaya. Dharmakaya este înțelepciunea vacuității lui Buddha. Deci, cerem învățătorilor care sunt sus, să ne confere înțelepciunea vacuității.

Le cerem să-și învăluiască trupurile lor divine cu nori groși de înțelepciune. Din nori cade cu putere o ploaie de învățături asupra noastră. Aceasta este imaginea… Le cerem ploaia înțelepciunii lor.

Discipolii sunt comparați cu pământul. Ei sunt jos, ei sunt pământul care este însetat de ploaie, de înțelepciune, iar înțelepciunea curge din învățători ca o ploaie abundentă peste discipoli.

În verset scrie ”După pregătirea și ale lor capacități”.

Aici avem un comentariu a primului Dalai Lama, Gyelwa Gendun Drup (1391-1474), pe care l-a scris asupra textului Abhidharma Kosha. În acest text se prezintă o dezbatere în care vine adversarul Kachik și pune întrebări. „Kachik” în tibetană înseamnă ”oponent”. El este o persoană anonimă care pune tot felul de întrebări, care în general sunt ori incorecte ori puțin incorecte.

Așa că el vine și spune: ”Ce se întâmplă cu toți acești Buddha?  Dacă sunt atât de milostivi și plini de compasiune și atât de îndrăgostiți de toate ființele, de ce nu vin ei să-i învețe și să-i scoată din samsara?  Să le ia karma și gata?  De ce apar doar o singură dată într-o eră?  De ce nu vin să ne ajute?”

În răspunsul dat, Buddha este comparat cu soarele. Soarele oferă în mod constant lumină și căldură tuturor ființelor, fără discriminare. Oamenii sunt ca florile. Dar nu toate florile sunt deschise și se pot bucura de soare. Există flori care se deschid doar noaptea sau care nu se deschid deloc. Cu alte cuvinte, nici un Buddha nu ne poate împiedica sau opri de a ajunge la înțelepciunea lor.  Problema este a noastră. Noi suntem cei care nu am avut karma de a ne naște când Buddha a apărut pe pământ și a transmis învățătura direct. În vremea lui era suficient ca omul să spună cuvântul “vacuitate” și el percepea vacuitatea. Deci, nu avem o astfel de karma. Deci, problema nu este la ei, ci la noi.

Concluzia este că avem nevoie de o karmă extraordinară pentru a auzi Dharma, pentru a întâlni Dharma în lume. Avem mare noroc că nu ne-am născut în tărâmurile inferioare: în infern sau în lumea spiritelor sau a cea a animalelor, deoarece numărul ființelor care suferă acolo este cu mult mai mare decât ființele umane. Numărul oamenilor este un grăunte în comparație cu numărul enorm de creaturi din lumea animalelor, a spiritelor flămânde și al celor din infern. Nu numai că în infern și în lumea spiritelor suferința este continuă, dar viața lor este cu mult mai lungă decât ​​viața umană. De aceea probabilitatea de a ne naște în aceste tărâmuri este foarte mare.

Deci, a ne naște ca ființă umană cu un corp sănătos, inteligent, cu o educație relativ bună, având condiții financiare bune, având suficient timp liber, este un miracol de neegalat, probabilitatea acestui miracol în univers este aproape de zero.

În plus de asta, faptul că ne-am născut într-un stat de drept, că nu ne este teamă pentru viața noastră, că nu trebuie să muncim tot timpul pentru existența noastră, reduc și mai mult probabilitatea. Și chiar dacă îndeplinim toate aceste condiții, a ne naște într-un loc unde există Dharma este rar. Să întâlnim învățători Dharma este și mai rar, să fim interesați de învățătura lor, și mai mult, să ne păstrăm interesul pentru Dharma, este foarte rar, să întâlnim învățăturile lui Je Tsongkapa și profesori care predau Tantra, este extrem de rar. Sunt oameni care sunt interesați de învățături iar după un timp își pierd complet interesul și se îndepărtează de ele. Este un fel de ierarhie, în care cu cât urcăm mai mult, cu atât este mai puțin probabil să fim în acel loc.

Se spune că în acest eon vor exista o mie de Buddha, Shakyamuni Buddha fiind al patrulea. Următorul Buddha va fi Maitreya, dar nu va apărea în zilele noastre, ci atunci când Dharma va dispărea complet din lume, iar atunci el va readuce Dharma. Dar, din toți acești Buddha, doar patru din cei o mie vor transmite Tantra, Shakymuni fiind unul dintre ei. Se spune că Je Tsongkapa va fi al 11 –lea Buddha și va preda Tantra. În concluzie, ideea este că ceea ce avem acum este foarte rar.

Faptul că toate acestea s-au întâmplat, că ne-am întâlnit și suntem aici, karma atât de rară și de minunată pe care am avut-o, deja a rodit. Acum va trebui să învățăm cum să facem să ne reînnoim repede karma care s-a ars și cum să o facem să fie puternică.

Una dintre cele mai eficiente moduri este Guru Yoga. Este rugăciunea către Lama.

De unde știm asta?  Je Tsongkapa ne-a arătat acest lucru în viața sa. În mijlocul carierei sale, după ce ajunsese la conștientizări profunde și își câștigase mare faimă printre numeroșii săi discipoli, el lăsă totul la o parte și intră în retreat. Există 15 thangka în care sunt prezentate scene din viața lui Je Tsongkapa. Într-una din ele este reprezentată o scenă în care el se duce să se retragă și elevii plâng.  “Nu ne părăsi!”, strigau ei. Dar el știa că, pentru a-i aduce la următorul nivel, trebuia să se retragă. Deoarece Je Tsongkapa comunica cu Manjushri, acesta îi spuse: “Lasă acum totul și mergi la retreat!”.

La [vârsta de] 36 de ani, Je Tsongkapa împreună cu opt discipoli ai săi urcară în barcă și s-au dus la retreat. Puteți vedea în imagine barca cu cei opt discipoli.

Deci, ca să primiți învățături, va trebui să le cereți. Și dacă le-ați cerut, învățătorii vor veni, dar să nu începeți să vă lamentați dacă ei nu apar după așteptările voastre. Învățătura nu vine neapărat de la un învățător care vă predă față-n față și totul este plăcut și frumos, ci poate veni prin cineva care să vă lovească acolo unde nici nu vă așteptați, ca să vă oblige să vă uitați la lucrurile pe care trebuie să vi le purificați.

Cu alte cuvinte, învățăturile vin sub diverse forme. Și cu cât progresați mai mult, cu atât mai puternice vor fi loviturile primite. Va trebui să fiți curajoși ca să rămâneți pe cale și să o continuați. Deci, păstrați linia și continu-ați să faceți binefaceri!

Datorită bunăvoinței și a iubirii imense pentru voi, Lama poate lua o astfel de formă. Ken Rinpoche a fost un mare și incredibil Lama. Geshe Michael, care a stat și l-a servit pe Ken Rinpoche timp de 30 de ani, spunea:

“Nu am auzit niciun cuvânt bun, nici un singur cuvânt bun despre mine…”. Geshe Michael a fost cel care i-a construit casa, a spălat vase, a fost șoferul lui, a fost de toate. Și cu toate acestea, nu l-a auzit pe Ken Rinpoche să-i fi spus vreun cuvânt de laudă. Altcineva în locul lui ar fi demisionat de mult.

Se spune că odată, Dalai Lama a sosit la Howell. Geshe Michael a vrut să fie și el la cină. Desigur că toții elevii doreau să fie prezenți la cina festivă. În acele zile nu mulți învățau cu Ken Rinpoche. Dar Ken Rinpoche îl trimise pe Geshe Michael la bucătărie să pregătească mâncarea pentru oaspeți. Geshe Hla regretă foarte mult că nu putea să participe și el la cină, dar Dalai Lama ceru să-l vadă pe bucătar și să-i mulțumească, așa că Geshe Hla a avut onoarea să fie împreună cu Sfinția sa. Apoi îl auzi pe Ken Rinpoche cum îl lăuda la Dalai Lama. Dar nu în fața lui ‒ în mod direct nu a auzit niciodată vreun cuvânt de mulțumire. Uneori un Lama bun trebuie să atingă elevul acolo unde trebuie, pentru a putea progresa. Lama Dvora spune că l-a văzut pe Ken Rinpoche făcând asta uneori.

Uneori, când relația dintre elev și profesor este bună, atunci când elevul își servește Lama în mod corespunzător și îl aude pe Lama că-l dojenește, este un semn bun, pentru că Lama îl împinge înainte. Un elev care înțelege acest lucru, se bucură.

Lama Dvora Hla povestește:

”L-am auzit pe Ken Rinpoche pentru prima dată că mă certă în public. Trebuia să-i prezint ceva la ceremonie și am făcut o scurtătură; Trebuia să ocolesc locul și să-i ofer ceva, dar eu am venit pe scurtătură. Ken Rinpoche m-a certat în fața tuturor și mi-a spus: “Du-te acolo!”. Am fost atât de șocată. Apoi mi-am spus: Wow, acum funcționează! Și m-am bucurat pentru asta”.

Așa cum am spus, atunci când cereți învățături și ele vin, fiți bucuroși. Ele nu vin neapărat de la un Lama. Buddha știe de ce avem nevoie și va veni corespunzător necesităților noastre.

 

Vom trece la următorul verset:

Fie ca prin această fapta bună de a mă ruga
Să fie binecuvântare Dharmei și a întregii creații.
În mod special aici mă voi ruga
Ca mulți ani de acum încolo să pot purta
Lumina, esența cuvântului și a
Învățăturilor lui Je Tsongkapa cel strălucit.

În acest verset dedicăm. Acest pas se face de obicei la sfârșitul meditației, dar aici o facem la sfârșitul etapelor preliminarii. Mai târziu se va face o altă dedicare. Dedicăm binefacerile pe care le-am acumulat doar în etapele incipiente, din prosternările făcute, ofrande, confesiune și bucurie. Cui le dedicăm?  Dharmei și tuturor ființelor.

De fapt aici ne rugăm să putem fi noi aceia care aduc dharma în Occident. Deoarece Occidentul este pregătit pentru ea.

Învățătura lui Je Tsongkapa este prezentată într-un mod logic, frumos, și are mult sens. Deci, rugăciunea este de a putea aduce oamenilor această nouă concepție asupra lumii. O concepție care poate să ni-l aducă pe Maitreya și să ne ducă la Maitreya. Iar prin păstrarea jurămintelor și înțelegerea vacuității vom putea transforma această lume într-un paradis. Și din moment ce lucrurile sunt goale de orice natură, ceea ce facem acum ne va determina complet viitorul nostru și viitorul celorlalți, pentru că numai noi îl putem proiecta în funcție de binefacerile pe care le facem.

Trebuie doar să găsim modalități eficiente și funcționale. Scopul budismului nu este să ne îmbogățească. Scopul budismului este să ne aducă la iluminare, care este dincolo de această viață. Iar pentru asta vom începe să aplicăm karma. Dar pentru ca managementul karmic să reușească și să ne aducă abundența dorită, trebuie să trecem noi înșine prin transformări. Trebuie să înțelegem cine suntem noi și cine sunt ceilalți, vacuitatea noastră şi a celorlalți, și tocmai datorită faptului că ne păstrăm jurămintele ei vor fi fericiți.

Dacă suntem generoși, nu vom suferi de lipsuri, datorită vacuității. Aceasta este noua concepție asupra lumii. De aceea această învățătură este fundamentul întregii noastre practici, Sutrică și Tantrică.

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 4

 

Al doilea verset:

Scumpa mea Lama, cu zâmbet de iubire
Șezi în fața mea, pe tronul de lei purtat,
Pe perne de lotus și lumina Lunii,
Continuă să mă înveți mereu mii de ani de acum înainte!
Nobilă sursă de binecuvântări,
Nimic nu este mai presus de tine
Cu care binefaceri să acumulez!

După cum am văzut, în primul verset l-am invitat pe Je Tsongkapa, împreună cu fiii săi să vină la noi. Ei ies din inima lui Maitreya și vin spre noi călărind pe un nor. Deoarece am invitat oaspeți de seamă, le vom pregăti tronuri regești.

Conform tradiției, ei stau pe tronul leilor, adică un tron ​​susținut de opt lei mari și albi. Fiecare reprezintă calități speciale a celor opt Bodhisattva:

• Manjushri întruchipează înțelepciunea;
• Avalokiteshvara întruchipează compasiunea;
• Vajrapani reprezintă puterea;
• Kshitigarbha sporește bogăția și fertilitatea pământului;
• Sarvanivaranavishkambhin purifică greșelile și obstrucțiile;
• Maitreya întruchipează iubirea;
• Samantabhadra cunoscut pentru dăruirea de ofrande din abundență și pentru rugăciunile de aspirație
• și Akashagarbha are capacitatea perfectă de a purifica încălcările morale.

Pe spatele leilor se află un disc imens încrustat cu pietre prețioase.

De ce intrăm în atâtea amănunte? Pentru că este important să ne imaginăm lucruri frumoase, și după cum știm toate aceste vizualizări plantează semințe în conștiința noastră.

În verset scrie:

Nimic nu este mai presus de tine
Cu care binefaceri să acumulez!

Lama reprezintă toți Buddha, iar el este atât de sublim, încât tot ceea ce facem față de el, acumulează extrem de multe binefaceri.

Cu cât este mai mare intenția noastră de a vizualiza toate aceste lucruri cât mai frumos, cu atât mai mult, karma pe care o vom acumula va fi mai puternică. Imaginați-vă cum ornați tronul și îl încrustați cu pietre prețioase. Conform tradiției, pe el se află o pernă din floare de lotus, iar pe ea stă așezată o altă pernă albă și strălucitoare [făcută] din razele lunii. Uneori se vizualizează și o pernă a soarelui, dar în acest text apare doar perna Lunii.

Continuă să mă înveți mereu mii de ani de acum înainte!
Nobilă sursă de binecuvântări,
Nimic nu este mai presus de tine
Cu care binefaceri să acumulez!

Întrebarea este de ce îi chemăm să stea în fața noastră? Pentru că dorim să acumulăm multe binefaceri.

Putem vedea în imaginea de mai jos pe Je Tsongkapa cum stă așezat pe un disc alb, iar dedesubtul lui este perna de lotus. Felul în care își ține mâinile simbolizează transmisia învățăturii.

În acest verset, îl rugăm pe Je Tsongkapa să rămână cu noi milioane de ani. Cu toate că el poate rămâne cu noi, noi nu putem rămâne atâta timp. Ken Rinpoche spunea: ”Faptul că îi cerem lui Je Tsongkapa să rămână cu noi, creează karma să vină ziua în care nu vom mai fi legați de un trup samsaric și să putem rămâne cu adevărat în paradis. Între timp, cerința noastră ne intensifică încrederea care ne împinge să practicăm.”

Je Tsongkapa este fericit să vină la noi. El este întotdeauna extrem de bucuros când este chemat. Toți Buddha doresc enorm să ne învețe pentru a ajunge la iluminare. Dar pentru asta avem nevoie să strângem cât mai multe fapte bune și atâta timp cât nu percepem vacuitatea, ne va fi dificil să facem aceste lucruri. De aceea avem nevoie de un obiect puternic, avem nevoie de Guru față de care să acumulăm binefaceri. Sensul cuvântului guru este ”greu”. Cu alte cuvinte, binefacerile făcute față de acest obiect înalt au multă greutate.

Una este să ajutăm un animal și alta este să servim un Lama. Asta nu înseamnă că animalul este mai puțin important, dar binefacerea acumulată față de Lama este imensă, deoarece el este cel care ne aduce înțelepciunea și ne ajută să progresăm pe calea noastră spirituală. Lama nu este în mod absolut mai important decât un animal, pentru că amândoi sunt goi de orice natură. Iar dacă animalul are nevoie de îngrijirea noastră, este de datoria noastră să-i acordăm toate îngrijirile necesare, dar cel care ne aduce înțelepciunea supremă este pentru noi cel mai înalt obiect.

Aproape fără excepție, fiecare persoană pe care o întâlniți care reușește în practica lui, are în spatele lui ani și ani de Guru Yoga, serviciu adus Lamei. Karma acumulată are multă “greutate”.

 

Versetul trei:

Marea ta înțelepciune cuprinde
Tot ceea ce este de știut.
Perlele învățăturii tale sunt nestemate
La urechile celor binecuvântați;
Faima corpului tău
În lumina aurei ce te înconjoară, strălucește.
Numai văzându-te,
Numai auzindu-te,
Numai amintindu-mi de strălucirea chipului tău,
Mă face să mă aplec și binecuvântările tale să le primesc.

În acest verset ne prosternăm mental în fața Lamei, ne amintim de calitățile lui înalte. În continuare, ne vom referi mai întâi la corpul Lamei, apoi la vorba și la mintea lui. Corpul, vorba și mintea Lamei se mai numesc și cele “trei diamante”, iar uneori “cele trei secrete”. Acestea sunt puțin diferite de cele trei diamante în care ne refugiem.

Vom începe mai întâi să vorbim despre mintea lui Buddha, care se înfățișează în fața noastră sub forma lui Je Tsongkapa.

Un prim aspect este atotcunoașterea:

Marea ta înțelepciune cuprinde
Tot ceea ce este de știut.

În acest verset, în limba tibetană apare cuvântul drakpay ceea ce însemnă faimos.

În textul tibetan sunt încorporate silabele numelui lui Je Tsongkapa, lucru adesea folosit în rugăciunile pentru o viață lungă a Lamei. El apare în fața noastră strălucitor, înconjurat de aură creată din înțelepciunea și iubirea lui.

El spune Lamei lui:

Numai văzându-te,
Numai auzindu-te,
Numai amintindu-mi de strălucirea chipului tău,
Mă face să mă aplec și binecuvântările tale să le primesc.

A gândi, a auzi și a-l vedea pe Lama în acest fel, acumulează multă karma puternică. Toate aceste aspecte la care ne gândim, ale trupului, ale vorbirii, ale inimii lui, lasă amprente puternice și, în cele din urmă, vom ajunge să fim ca el. Vom deveni ceea ce ne imaginăm. Nu putem să devenim un Buddha fără a trece mai întâi prin practica vizualizării. Atunci când semințele plantate în urma acestor vizualizări vor rodi, vom deveni acel lucru pe care ni l-am imaginat.

Ken Rinpoche spunea că acest verset reprezintă prosternarea mentală pe care o facem, și dacă putem, ar fi bine să o facem și fizic. Dacă suntem acasă când practicăm, putem să învățăm versetul pe dinafară și atunci când îl spunem să ne prosternăm. El leagă acest lucru de bolurile cu apă pe care le servim ca ofrandă.  De ce punem apă?  Pentru că este ieftină.  Noi nu știm încă să dăruim cu adevărat. Generozitatea noastră nu este perfectă. Chiar și aceia dintre noi care sunt generoși, până nu vor percepe vacuitatea, dăruirea lor nu este completă. Ea va fi perfectă doar atunci când este însoțită de perfecțiunea înțelepciunii.

Deci, este important să nu stricăm acțiunea de a dărui, de aceea vom oferi ceva care nu ne costă. Dăruindu-i lui Buddha sau reprezentării lui Buddha, nu avem acel sentiment ”de a-l păstra pentru mine” care însoțește acțiunea de a dărui, pentru că nu este ceva scump.

Ken Rinpoche spunea: “Același lucru este valabil și în ceea ce privește prosternarea. Ce vă costă să vă prosternați?  Nu vă costă nimic, și dacă vă prosternați în timp ce vă gândiți la calitățile și atributele înalte ale obiectului, veți acumula o mulțime de binefaceri”.

Je Tsongkapa apare ca Lama, dar esența lui întruchipează compasiunea, înțelepciunea și abilitățile tuturor Buddha, așa cum este scris în mantra. El își ține mâinile în dreptul inimii în mudra învățătorului.

Atunci când ne uităm la această figură din fața noastră, ea ne este exterioară nouă, ce fel de adevăr reprezintă: absolut sau relativ?  Adevărul absolut este vacuitatea pe care nu o vedem. Ceea ce percepem este doar adevărul convențional, relativ.

O persoană care este Arya poate vedea adevărul relativ, iar când meditează poate percepe vacu-itatea, dar nu le percepe și simultan. Pe măsură ce progresează pe nivelele de bodhisattva, el poate trece repede de la o realitate la alta, dar încă le va vedea alternativ. Buddha, pe de altă parte, poate vedea cele două adevăruri simultan. Numai o entitate care este complet iluminată le poate vedea simultan, iar această poziție simbolizează această calitate a Lamei. Atunci când îl vedem pe Je Tsongkapa sau pe Lama în această postură, mintea noastră își amintește de simbo-lismul acesteia, fapt care plantează în conștiința noastră semințele pentru a deveni la fel ca el.

În verset scrie: Marea ta înțelepciune cuprinde tot ceea ce este de știut. Asta înseamnă că Je Tsongkapa este omniscient și percepe vacuitatea simultan cu adevărul relativ. Vorbele lui sunt nestemate la urechile celor binecuvântați, iar faima îl însoțește permanent.

Ken Rinpoche spune: ”Datorită faptului că Je Tsongkapa este un personaj atât de înalt și extraordinar, atunci când îl vizualizăm sau îi ascultăm cuvintele, plantează în mintea noastră semințe foarte bune și într-o bună zi ele vor da roade”.

 

  Versetul 4:

În inima mea, un ocean imens de ofrande îți ofer ție
Precum norul ce acoperă tot cerul,
Tămâie dulce mirositoare,
Diverse flori, parfumuri și lămpi de lumină,
Și orice lucru ce simțurile ți le îmbie.
Pe toate ți le ofer ție, sursă a binefacerilor mele,
Ca dar pentru a-ți face plăcere.

După ce l-am invitat pe Lama, i-am aranjat și decorat locul în care să stea, el vine la noi și ne prosternăm în fața lui. Toate acestea, după cum am spus, acumulează multe binefaceri.

Vom trece acum la următorul nivel de acumulare a binefacerilor, acela de a dărui ofrande. Există nivelul fizic de a dărui ofrande, simbolizat prin bolurile cu apă de pe altar. Voi explica repede ce simbolizează fiecare bol și voi începe de la dreapta spre stânga:

• primul bol din dreapta – este apa de băut
• alături, apa de spălat picioarele. În India antică, oaspetelui care venea i se spălau picioarele prăfuite.
• al treilea bol simbolizează florile. Oaspetele era întâmpinat cu ghirlande de flori. Acest bol se poate umple cu orez și deasupra se pune o floare.
• în al patrulea se pune un bețișor parfumat.
• al cincilea bol simbolizează lumina.
• al șaselea bol simbolizează uleiul parfumat.
• al șaptelea bol simbolizează mâncarea.
• iar ultimul bol, al optulea, simbolizează muzica.

Toate aceste ofrande au rolul de a încânta simțurile. Ele sunt denumite “ofrande exterioare”. Este important ca atunci când puneți apă în boluri sau obiectele despre care am vorbit mai înainte, să vă gândiți că ceea ce oferiți nu sunt lucruri obișnuite.

Amintiți-vă cum funcționează karma: tot ceea ce facem lasă amprente în conștiința noastră.    Cu cât ele vor fi mai puternice, cu atât mai repede vor da rezultate. Iar dacă vrem să ajungem la iluminare în această viață, va trebui să învățăm cum să facem asta. Nu vom dărui ofrande într-un mod obișnuit, samsaric. Nu oferim apă, ci nectarul zeilor. Ne vom gândi că tot ceea ce oferim este divin și încântă simțurile ființelor iluminate.

Este adevărat că ne referim în termeni ai simțurilor, deoarece este singurul mod în care știm să facem plăcere simțurilor. În schimb, tot ceea ce dăruim unei ființe iluminate, îi va produce fiori de plăcere. Atunci când îl privim pe divinul Buddha care vine la noi din paradisul Tushita, așezat pe nor, ne vom gândi că tot ceea ce îi oferim îi va face o imensă plăcere, plăcere paradisiacă.

Atunci când punem ofrande pe altar este bine să le sfințim. După ce am turnat apa în bol, vom spune de trei ori “Om Ah Hung! Om Ah Hung! Om Ah Hung!”, iar acest lucru simbolizează trupul, vorba și spiritul sau mintea lui Buddha. Mantra “Om Ah Hung” este ceea ce le sfințește, le face nepământești, ceva divin. Dăruim ofrande cerești.

Atunci când medităm și ajungem la acest verset, oferim ofrande similare, dar în mod nelimitat. Mintea noastră nu este limitată. Putem dăruim din abundență, cât ne permite imaginația și de asemenea, cât ne permite generozitatea noastră. Și, cu toate că nu ne costă nimic, constatăm cât suntem de zgârciți. De aceea este bine să ne neutralizăm zgârcenia în meditație. Vom dărui cât mai mult, vom umple cerul de daruri minunate.

Seara bolurile se golesc de apă, în ordinea inversă de cum le-am umplut, se șterg fiecare cu o cârpă curată, le purificăm cu bețișorul parfumat, după care le așezăm cu gura în jos. Datorită faptului că apa de pe altar a fost sfințită, ea nu se va arunca în chiuvetă ci se va pune la flori.

Atunci când ne aflăm în retreat, avem suficient timp de a dărui mental din abundență. Acest lucru plantează semințe minunate:

• pentru abundența din această viață.
• acest lucru este un antidot la sărăcie.
• Și mai mult de atât, plantăm semințele care ne vor proiecta paradisul, în locul realității obișnuite.

Tradiția de a dărui ofrande din abundență aparține lui Samantabhadra, un mare bodhisattva. El a fost unul dintre discipolii apropiați ai lui Buddha. Samantabhadra a fost cel care a introdus în vizualizări, oferirea de ofrande Lamei din belșug, de a umple tot cerul de la un capăt la altul cu ofrande.

  

Următorul verset:

Din adâncul inimii mele, regret profund,
Și în fața ta mă confesez
Despre orice rău, până și pe cel mai mic
Ce cu gândul, vorba și fapta l-am înfăptuit,
Orice păcat pe care-l port cu mine din vremurile de demult,
Și în special cele trei tipuri de jurăminte
Pe care le-am încălcat.

În acest verset activăm antidotul la această vastă acumulare de karma pe care o purtăm cu noi dintotdeauna. Karma care vine din suferință ne provoacă suferință. Nu înțelegem realitatea, nu înțelegem ce se întâmplă și reacționăm din această neînțelegere.

Realitatea vine datorită semințelor defectuoase pe care le avem. Reacționând fără înțelegere, plantăm din nou semințe defectuoase. Ne învârtim într-un cerc vicios, din care este aproape imposibil de ieșit, pentru că suntem mereu în ignoranță. Și chiar dacă facem ceva bun, nu putem face acest lucru corect, pentru că nu înțelegem cu adevărat ce facem, cine suntem și față de cine facem fapta.

Acesta este versetul care ne permite să ne purificăm karma și veți vedea cum vom face asta cu ajutorul vizualizărilor. În această etapă ne vom purifica faptele pe care le-am acumulat, karmele pe care le-am acumulat, și mai ales pe cele care încă nu au rodit. Purtăm cu noi nenumărate karme care s-au acumulat și se acumulează în continuu, 65 într-o pocnitură de degete. Acestea merg în subconștient înmagazinând energie.

În roata vieții este desenat un inel concentric format din 12 secțiuni. În a doua secțiune este desenat un olar care face oale de pământ, reprezentând noua karmă pe care noi o acumulăm permanent prin acțiunile noastre, acestea fiind reacțiile noastre la ceea ce se întâmplă în viață. Acestea sunt karmele brute, este materia primă care merge în subconștient.

Secțiunile 8 și 9 înseamnă pofta și lăcomia/atașamentul. Aceste forțe care vin din ignoranță, sunt cele care încarcă karma. În secțiunea 10, karma este deja matură și este pe cale să rodească, iar în cea de-a 11-a, ea este reprezentată o femeie care naște, adică karma dă rod/se manifestă/ apare un rezultat.

Datorită faptului că Arya Bodhisattva înțelege vacuitatea, datorită faptului că linia dintre el și ceilalți începe să se estompeze, începe să se șteargă, atunci când apare ceva minunat în viața sa, sau când apare ceva dezgustător, el nu mai reacționează ca o persoană care nu înțelege aceste lucruri, iar în acest fel el încetează să mai încarce karma deja existentă. El încă mai are întregul cumul de semințe pe care le-a adunat în viețile anterioare, pe care nu-l poate șterge, dar nu mai adaugă altele noi. Secretul este de a învăța de a dezactiva karma. Acesta este secretul lui Arya.

Între timp, până vom ajunge la nivelul unui Arya, ce vom face cu toată karma?  O purificăm cu ajutorul confesiunii care apare în acest verset.  În măsura în care este posibil, când ajungem la acest verset, va trebui să mărturisim faptele pe care ni le amintim. Cu toate că știm că purtăm cu toții o uriașă acumulare de karma negativă, purificarea este mai puternică dacă mărturisim o faptă specifică.

Atunci când ne destăinuim, începem să destrămăm forța karmei, deoarece forța ei se datorează și faptului că ținem în noi și nu mărturisim. Deci, ceea ce ne purifică karma este confesiunea, regretul sincer care vine din înțelegere, din înțelepciune și care ne determină să ne oprim comportamentul inadecvat.

Sentimentul de regret este contrar vinovăției. Vina ne paralizează, nu ne ajută. Regretul sincer ne întărește. Regretul adevărat vine din înțelepciune. Vina este o emoție amară, care arde și care nu servește nimănui.

 

Următorul verset spune:

În aceste vremuri degenerate, mari eforturi ai făcut
Și știință multă ai acumulat.
Cele opt gânduri lumești, pe toate le-ai eliminat
Și te-ai folosit bine de toate ocaziile vieții ce s-au ivit.
Salvatoarea noastră
Inimile noastre sunt pline de bucurie
Și îți mulțumim pentru imensa muncă ce ai înfăptuit.

În acest verset este slăvită munca lui Je Tsongkapa. Ce înseamnă “În aceste vremuri degene-rate“? Acest lucru înseamnă că pe vremea lui Je Tsongkapa, înțelegerea spirituală a oamenilor se degenerase, dharma era în decădere. Ce a făcut Je Tsongkapa? El a mers dinspre est spre vest pentru a dobândi înțelepciunea și, în cele din urmă, a făcut ca Dharma să înflorească, să o aducă la forma ei pură și incredibilă.

În continuare: “ Cele opt gânduri lumești, pe toate le-ai eliminat“. Care sunt cele opt gânduri lumești?

1.Suntem bucuroși când am obținut ceea ce ne-am dorit.
2. Suntem triști când nu obținem ceea ce vrem, sau atunci când ni s-a luat ceva.
3. Suntem bucuroși când ne simțim bine.
4. Suntem triști când ne simțim prost.
5. Suntem bucuroși când avem reputație.
6. Suntem triști când nu o avem.
7. Suntem bucuroși când suntem lăudați.
8. Suntem triști când nu.

Suntem bucuroși când ni se întâmplă ceva bun și triști când ni se întâmplă ceva rău. Cel care înțelege karma și vacuitatea se bucură mai mult decât noi când i se întâmplă ceva bun. El știe de unde provin lucrurile bune, știe cum să le creeze și nu le atribuie nici o existență de sine. El realizează că totul vine din karma acumulată, și lucrul bun și cel rău. 100% din ceea ce ni se întâmplă este determinat de karma.

Și dacă ni se întâmplă ceva ce nu ne place, deja nu mai avem ce face. Karma a dat rod. Este copacul cel mare care deja a ieșit din sămânță. Nu avem de ce să fim triști. Karma funcționează. Ceea ce ne rămâne de făcut este de a ne purifica karma. Nu sunteți mulțumit de ce vi se întâmplă?  Schimbați-vă karma.  Karma ne dă exact 100% ceea ce am semănat, așa că atunci când înțelegem bine karma, nu avem de ce să sărim de bucurie la ceva bun și nici să ne plângem de ceva rău. Trebuie să începem să semănăm semințele potrivite. Intensitatea emoției atunci când reacționăm la ceea ce ni se întâmplă, indică cât de mult înțelegem vacuitatea și karma.

Poate că această descriere lasă impresia că un Bodhisattva nu este nici bucuros și nici trist, ci pasiv tot timpul. Acest lucru nu este de loc adevărat, ci dimpotrivă! Cu cât înțelege mai mult karma, cu atât mai puțin își dorește lucruri, deoarece știe că ele nu vin din afara lui, și în acest fel se poate bucura de ele fără să mai vrea mai mult. De aceea plăcerea lui este mult mai completă. El se bucură de ceea ce karma i-a creat.

Dacă ne uităm la Geshe Michael, la Dalai Lama, tot timpul ei râd. Există imagini în care îi vedem cât se bucură de ceea ce mănâncă. Bucuria lor este cu mult mai mare decât a noastră, deoarece și-au eliminat dorința și aversiunea care își au originea în ignoranță. Deci nu este adevărat că un Bodhisattva este o persoană pasivă. Dimpotrivă! Plăcerea lui este în continuă creștere.

În verset scrie:

“…Inimile noastre sunt pline de bucurie
Și îți mulțumim pentru imensa muncă ce ai înfăptuit!“.

“Munca imensă” – în limba tibetană se spune Lab Chen. Lab chen este o expresie foarte frumoasă în tibetană, ceea ce înseamnă val, un val mare, un val imens. Deci el spune: “te-ai folosit bine de toate ocaziile vieții ce s-au ivit și ai făcut un val imens de fapte bune”.

Putem face lucruri bune la niveluri diferite. Dacă sunteți un student Dharma și începeți să mergeți pe cale, atunci întrebarea începe treptat să se schimbe. Adică, dacă la început se pune întrebarea: “Să fac Dharma acum sau să fac lucruri samsarice?” ea treptat devine: “Ce Dharma să fac?”. Totul este Dharma: “Ce este mai urgent? Ce este mai important? Ce va acumula mai multe binefaceri?”. Alegerile vor deveni tot mai dificile. Și în Dharma există niveluri diferite, de aceea trebuie să învățăm să acumulăm binefaceri cât mai repede posibil, pentru că nu avem timp și trebuie să ajungem la iluminare în această viață.

Deci ce acțiuni acumulează binefaceri cel mai mult?  Predarea Dharmei acumulează cele mai multe binefaceri, deoarece le permiteți multor oameni să dobândească înțelepciune și apoi să o transmită mai departe.  Vreau să vă încurajez să învățați Dharma bine și să deveniți viitorii profesori. De asemenea, a ajuta pe alții să predea Dharma, a pune lecțiile Dharma pe internet ca ea să devină accesibilă multora, acumulează multe binefaceri.

Este o muncă grea de a sta și de a edita aceste fișiere, dar ea este o mare binecuvântare. Vor fi oameni care vor spune: “Am ascultat lecțiile Dharma pe internet, iar viața mea s-a schimbat de pe urma lor”.

A deschide centre de predare a Dharmei este un lucru minunat. A ajuta pe cei care predau Dharma este un lucru minunat, deoarece acumulează imense binefaceri. Karma acumulată în urma activităților dharmice este diferită de cea de a hrăni pe cineva, cu toate că ea este bună, ea este foarte slabă. Dacă am dat de mâncare cuiva, după trei ore îi va fi foame din nou, așa că am ajutat o persoană pentru o oră sau două sau trei. Aici răspândiți înțelepciunea. Oamenii vă aud și, după un timp, după ce au învățat, vor începe ei înșiși să predea Dharma altora. Putem numi “Multi-Level Marketing”. Geshe Michael, spunea: “Profitul investiției voastre va fi de un miliard de procente.”

Ce a făcut Je Tsongkapa? A stat și a scris. 10.000 de pagini au fost gravate în lemn. Geshe Michael spune că dintre toate învățăturile budiste, cea a lui Je Tsongkapa este cea mai potrivită pentru occidentali, datorită formei logice în care a fost construită, chiar științifică. Învățătura lui Je Tsongkapa se potrivește minții omului modern. Geshe Michael spune că aceasta este profeția lui, că învățătura lui va deveni cel mai potrivită și bine venită în Occident. Dați-i puțin timp.

În continuare vom face o meditație în care vom rosti mantra. Dacă nu o știți încă pe dinafară, puteți să vă uitați pe foaie. Vom începe să-l vizualizăm pe Maitreya stând în paradis. Din inima lui iese un nor, pe care stă Je Tsongkapa și cei doi fii ai săi. Faceți-le un tron ​​superb, decorat cu pietre prețioase, cu lotus și lumina lunii. Ei stau pe acest tron ​​și sunt plini de iubire. Lama, care de-a lungul veacurilor vă urmărește și așteptă să-l chemați, apare în acest fel. El este extrem de bucuros de invitația voastră și fericit să vă slujească. După cum spune versetul, acum acumulați binefaceri cu el.

Vă prosternați mental în fața lui, în fața calităților sublime ale minții, vorbirii și trupului lui și îi admirați înfățișarea divină. Apoi îi oferiți Lamei din abundență ofrande. Umpleți cerul de ofrande.

Următorul verset este cel în care ne exprimăm regretul pentru toată karma negativă care ne face încă să suferim și care va continua să ne provoace suferința dacă nu o purificăm.

Din adâncul inimii mele, regret profund,
Și în fața ta mă confesez
Despre orice rău, până și pe cel mai mic,
Ce cu gândul, vorba și fapta l-am înfăptuit,
Orice păcat pe care-l port cu mine din vremurile de demult,
Și în special cele trei tipuri de jurăminte
Pe care le-am încălcat.

Iar în ultimul verset la care ne-am referit, ne exprimăm bucuria pentru multele fapte bune pe care le-au făcut Je Tsongkapa și fiii săi, toți Lama și toți Buddha. Marii Lama ne spun că de fiecare dată când suntem bucuroși de faptele bune ale altora primim a zecea parte din recolta de karmă bună. După cum vedeți toate aceste lucruri sunt construite ingenios pentru a ne conduce la iluminare cât mai repede posibil. De asemenea, ar fi minunat dacă v-ați putea gândi la semnificația mantrei în timp ce o spuneți.

Înainte de a începe meditația, încercați să vă generați o motivație pură; motivul pentru care faceți această practică, efortul de a învăța această mantra ciudată și toate aceste vizualizări, este de dragul tuturor ființelor.

  

Meditația: rostirea mantrei și etapele finale

Începem să rostim mantra în timp ce facem vizualizările despre care am vorbit.

(20 de minute de meditație)

Îndreptați-vă spre Lama dinaintea voastră și mulțumiți-i că vă însoțește în meditație și că vă permite să acumulați binefaceri.

Invitați-l să vină la voi.

Vedeți-l cum răspunde cu multă bucurie chemării voastre. Lama se așază în inima voastră, radiind de lumină și de o mare frumusețe.

El vă umple inima cu strălucirea lui, cu lumina, cu înțelepciunea și cu iubirea lui.

Lăsați lumina să se răspândească și să atingă toate ființele lumii.

Începeți cu cei care sunt în această cameră și continuați să trimiteți lumină.

Puteți să deschideți încet ochii.

 

————————–

 

Deoarece avem multă materie de parcurs, voi continua să vorbesc, dar timpul de meditație se va mări.

După cum puteți vedea, această practică este plină de vizualizări. Pe parcursul lecțiilor, voi adăuga și alte vizualizări, astfel încât veți putea face o lună de retreat dacă veți dori.

Dacă vă aflați în retreat, va trebui să vă îngrijiți de altarul din cameră, să aveți toate obiectele de altar. Seara se varsă apa din boluri. Nu turnați apa în chiuvetă, ci afară, la plante. Bolurile se șterg de apă și se pun cu gura în jos. Dimineața se umplu din nou. Îngrijirea altarului în retreat este deosebit de importantă, deoarece prin această acțiune a corpului, acumulăm binefaceri.

A văzut cineva ființe iluminate care au venit și au băut apa din boluri?  N-am văzut pe nimeni să vină și să bea din apă, dar ele iau esența, și aici este un test al credinței noastre. Dacă există ființe iluminate, dacă există ceva, cum ar fi iluminarea, dacă se poate parcurge calea spre iluminare, atunci au existat oameni care au făcut asta înaintea mea. Au existat Buddha care au ajuns la iluminare, care au ajuns la atotcunoaștere, care au compasiune infinită și abilități de a veni la noi când îi chemăm.

Generozitatea noastră și intenția noastră creează ființelor iluminate o mare plăcere, așa că în mod sigur ele primesc esența ofrandei noastre. Binecuvântarea fără nici o îndoială se va întoarce la voi și, probabil, unii dintre voi poate au și experimentat-o deja. Puteți avea cu adevărat experiență fizică a binecuvântării care vine la voi.

Încă un lucru. Mâine dimineață, oricine dorește, va putea lua jurămintele Mahayana pentru o zi. Așa că vom fi aici la 6:30. Acest lucru nu este obligatoriu. Numai cei care vor.

Asta înseamnă, printre altele, [ca mâine] să nu mâncați cina, dar puteți bea supă, puteți bea ceai, suc sau cafea dacă vreți, deci numai fluide. Nimic solid. Vom vorbi mâine dimineață despre jurăminte. Acesta este un alt mod de a acumula binefaceri. Facem asta pentru întreaga creație. Este un antidot la dorințele și poftele noastre, la otrăvurile care ne conduc în mod normal și este o modalitate minunată de a acumula binefaceri datorită intenției noastre.

 

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 3b

 

 

Je Tsongkapa

Există tradiții în care nu Je Tsongkapa este figura centrală, ci Padmasambhava, călugăr budist indian, care a adus budismul în Tibet, prin secolul al VIII-lea. Numele lui înseamnă Cel născut din lotus, deoarece se credea că s-a născut în mod miraculos dintr-o floare de lotus. În Tibet, Padmasambhava este considerat a fi un lama (guru), dar și un mare sfânt, fiind cunoscut și sub numele de Al doilea Buddha. Fiecare tradiție are figura lui centrală. Dar așa cum am văzut, toate aceste entități care apar în fața diferitelor persoane datorită karmei pe care o au, sunt manifestările aceleiași minți, mintea lui Buddha. Dacă aveți o altă figură celestă care este în inima voastră, este perfect.

În scripturi scrie că însuși Buddha a prezis venirea lui Je Tsongkapa. Buddha spunea în Tantra lui Manjushri: ”…După moartea mea, când budismul aproape va dispărea de pe fața pământului, tu, Manjushri, vei apărea ca băiat și vei aduce din nou la înflorirea Dharmei, la forma ei completă și pură. Mănăstirea ta se va numi Ga, care va fi în Țara zăpezilor”. “Țara zăpezii” înseamnă Tibet, iar mânăstirea Ga se referă la mănăstirea Ganden. Într-adevăr, Je Tsongkapa s-a născut în regiunea Amdo, în estul Tibetului.

În multe scrieri este prezisă venirea lui Je Tsongkapa, cum ar fi:

-Mahayana sutra alamkara, (Podoaba sutrelor Mahayana), lucrare majoră a filozofiei budiste atribuită lui Maitreya așa cum a fost dictată maestrului Asanga în secolul al patrulea. Je Tsongkapa apare sub numele de Lobsang Drakpa.
-Uma chi dun, faimosul text al Căii de Mijloc, scris de maestrul Chandrakirti.
–de asemenea, prezicerea venirii lui Je Tsongkapa apare și în textul lui Nagarjuna, Mula Madhyamaka Karika.

Je Tsongkapa s-a născut într-o familie simplă. La vârsta de cincisprezece ani părăsește casa părintească și pleacă pe jos spre vestul Tibetului în căutarea învățătorilor. Este ca și cum ar fi călătorit pe jos, de la coasta de est spre coasta de vest a Americii pentru a-și căuta Lama. A învățat foarte mult din tradiția Sakia, Kagyu, studiind cu peste cincizeci de profesori proeminenți.

El a parcurs calea ca și noi: a învățat, a reflectat și a meditat. Între anii 1374 și 1376 s-a concentrat pe Sutrele Perfecțiunii Înțelepciunii și pe cele cinci tratate ale lui Maitreya împreună cu multe comentarii dedicate lui. Printr-o instruire intelectuală riguroasă  a ajuns să aibă o vastă cunoaștere a sutrei și a tantrei în această perioadă. Tsongkapa era deja determinat să combine învățătura cu practica sutrei și a tantrei și a continuat să primească împuterniciri tantrice de la un număr de maeștri importanți care aparțineau diferitelor tradiții.

În Templul din New Jersey au existat o serie de cincisprezece tankha, scoase din Tibet de către Dalai Lama, datorită invaziei chinezilor în Tibet, după care i le-a înmânat lui Ken Rinpoche să fie aduse în Statele Unite. Acestea au fost înrămate și atârnate în templu. Datorită faptului că erau expuse luminii soarelui, ele au fost date jos. Geshe Michael a primit permisiunea conducerii templului de a le fotografia și de a le pune în rame de calitate pentru a fi bine protejate, după care au fost atârnate din nou în templu.

Biografia lui Je Tsongkapa, împreună cu imaginile acestor tankha, a fost publicată în cartea ”Regele Dharmei: Viața ilustrată a lui Je Tsongkapa, învățătorul primului Dalai Lama” scrisă de Geshe Michael.

Picturile ilustrează diferitele ipostaze ale lui Je Tsongkapa: călugăr, filozof, scriitor, maestru al meditației, dansator, practician yoga, poet, partener spiritual și diplomat.

O parte din biografia lui Je Tsongkapa este secretă, ea este prezentată numai în Tantra. Și dacă dorim și ne străduim să atingem iluminarea, atunci avem aici o personalitate desăvârșită, pe urmele căruia putem merge. El ne poate inspira după modul în care și-a trăit viața, pe ce anume a pus accent, pe ordinea prioritară în viața lui.

În Tibet, Je Tsongkapa este cunoscut ca inițiatorul festivalului dharma – Festivalul Moonlam, folosit în scopul de a aduce dharma publicului larg.

Primul festival Moonlam a fost ținut în anul 1409. Se spune că Je Tsongkapa a folosit toți banii donați pentru a face o coroană din pietre prețioase pentru statuia principalului Buddha din templul Jokhang.

De atunci, în fiecare an el este sărbătorit timp de șapte zile în templul Jokhang din Lhasa. Scopul principal al acestui mare festival este de a se ruga pentru Pacea Lumii, pentru o viață lungă a tuturor sfinților guru din orice tradiție și pentru supraviețuirea și răspândirea învățăturilor lui Buddha.

Je Tsongkapa a început să scrie la vârsta de 30 de ani. După biografia care există astăzi, el a trăit până la 62 de ani, timp în care a scris 10.000 de pagini gravate pe lemn. De exemplu, dacă doriți să aprofundați Lam Rim Chenmo, veți avea nevoie de ani și ani. Nimeni nu poate să parcurgă tot ceea ce Je Tsongkapa a scris, chiar și citind. Deci, dacă vă întrebați cum de este posibil acest lucru, veți fi nevoiți să acceptați faptul că Je Tsongkapa a fost însuși Manjushri sau Buddha, pentru că un om obișnuit nu ar fi putut face toate acestea.

În plus față de cantitatea și calitatea învățăturilor sale, ele au și o structură unitară ieșită din comun. Așa cum am văzut în profețiile pe care le-am citat, până să apară Je Tsongkapa, dharma era pe cale de dispariție, iar oamenii nu înțelegeau vacuitatea. Acesta a fost și motivul pentru care Je Tsongkapa a plecat spre vest în scopul de a căuta învățători care să-l învețe vacuitatea. La începutul căii sale spirituale, până să ajungă să aibă viziuni cu Manjushri și să primească învățături de la acesta, el nu a primit învățăturile în mod direct. La vârsta de treizeci și trei ani s-a întâlnit cu remarcabilul Lama Umapa care a venit la Tsang cu intenția de a studia cu Tsongkapa. Umapa a avut o viziune despre Manjushri, întruchiparea înțelepciunii iluminate, fapt care i-a schimbat viața de la aceea de simplu păstor. Ca urmare a acestei viziuni, a preluat practici legate de Manjushri și, în cele din urmă, a experimentat prezența constantă a lui Manjushri.

Lama Umapa a devenit linia directă de comunicare a lui Tsongkapa cu Manjushri. Ei au petrecut împreună perioade de retragere, în timpul cărora Umapa îi transmitea lui Tsongkapa sfaturile și răspunsurile pe care i le dădea Manjushri la întrebările lui Tsongkapa referitoare la înțelegerea corectă a realității. În cele din urmă, Tsongkapa însuși a trăit viziuni asupra lui Manjushri, care l-a inițiat și i-a dat învățături. Lama Umapa devine Lama lui Je Tsongkapa.

Trebuie înțeles că învățăturile lui Je Tsongkapa, cum ar fi cele despre karmă și vacuitate, sunt greu de înțeles. Până și astăzi, în ciuda faptului că toate acestea sunt scrise, este rar ca cineva să le înțeleagă cum trebuie și să știe cum să le folosească corect.

Gelek Rinpoche povestește că primul Panchen Lama preda în Lhasa. La una din învățăturile lui, veni un om bogat din Mongolia, despre care se spunea că dăduse multe daruri, bani și aur. Acesta îl rugă pe Panchen Lama să-l protejeze și să-l ajute ca să nu se nască în viața viitoare în tărâmurile inferioare, cum ar fi lumea animalelor, a spiritelor sau în infern.

Panchen Lama îi răspunse: ”Nu-ți fă griji, este în ordine”. Cel bogat continuă: ”Te rog, în continuare să mă protejezi și să mă binecuvântezi ca în nașterile mele viitoare să întâlnesc învățăturile lui Buddha”. Panchen Lama îi răspunse: ”Nu ai de ce să-ți faci griji, totul este în ordine”. Cel bogat spune: ”Mai am o singură rugăminte, binecuvântează-mă ca în nașterile viitoare să întâlnesc învățăturile lui Je Tsongkapa”. Panchen lama îi răspunde: „Acest lucru nu este posibil. Nu ai karma pentru asta!”. Mongolul cu regret în suflet spuse: ” Spune-mi, te rog, ce pot să fac?”. Panchen Lama îi spune: ”Ceea ce trebuie să faci este să renunți la afacerile tale, să renunți la bunurile tale și să stai în retreat timp de 12 ani. În acest fel poate vei putea acumula suficiente binefaceri pentru a-l întâlni pe Je Tsongkapa în viața viitoare”.

Această istorioară ne ilustrează cât de rară este această învățătură. Karma de a întâlni aceste învățături este extrem de rară.

Deci, dacă avem această karmă extraordinară va trebui să începem chiar de acum să învățăm și să o practicăm. Gelek Rinpoche spunea: ”Pentru că nu știți când veți muri, este greșit să spuneți: „Ce atâta grabă? Avem timp, încet, încet!”. A spune aceste lucruri este o mare greșeală. Morții nu-i pasă de vârsta sau de sănătatea noastră, ea vine când vrea ea și nici măcar nu avem vreo garanție că în viața următoare vom mai întâlni din aceste învățături”.

 

Binecuvântarea care ne-o oferă acest studiu

Dacă vă uitați în jurul vostru, există multe căi spirituale frumoase. Fiecare dintre ele concentrându-se pe diferite aspecte ale căii. Chiar și în cadrul budismului, o cale ca a lui Je Tsongkapa, care să cuprindă totul într-o formă desăvârșită, ordonată, completă și care să conducă la iluminarea totală – nu există. Toți marii maeștri au subliniat acest lucru: Pabongka Rinpoche, Trijang Rinpoche, Dalai Lama, Ken Rinpoche și Geshe Michael. Toate învățăturile pe care ni le transmite Geshe Michael despre relațiile de cuplu, conversații despre afaceri și altele, sunt învățăturile lui Je Tsongkapa.

Există căi care pun accent pe munca cu corpul fizic, cum sunt diferitele tradiții yoga, sau care se bazează pe binefaceri, și multe altele. Toate sunt frumoase și importante, dar atât de perfectă ca a lui Je Tsongkapa nu mai există. De fapt, există treizeci și șapte de practici pe calea spre iluminare și să nu mai vorbim despre partea tantrică despre care nu am spus nici un cuvânt. Când veți ajunge acolo, veți vedea cât de uimitoare este calea.

Din tot ceea ce am spus până acum, coloana vertebrală a tuturor căilor este Guru Yoga. Cine este obiectul nostru în Guru Yoga? În acest studiu, el este Je Tsongkapa. El reprezintă toți învățătorii spirituali. Cu toții vin sub înfățișarea lui Tsongkapa și, chiar dacă nu-i puteți denumi, ei sunt aceeași minte, o minte iluminată. Deci, atunci când îl chemați pe Je Tsongkapa să vină, concomitent vă chemați și toți învățătorii spirituali. Așa că nu trebuie să vă faceți griji dacă ați uitat pe cineva.

Lama cu care practicați, Je Tsongkapa sau învățătorul pe care îl aveți,  reprezintă toate calitățile care apar în mantra: ale lui Manjushri, Avalochiteshvara, Vajrapani ― cu alte cuvinte compasiunea, înțelepciunea și forța tuturor Buddha. Deci, acestea sunt semințele pe care le plantați în mintea voastră când practicați mantra lui Tsongkapa.

Și aici avem un citat din scripturi care spune: “Rădăcina evoluției spirituale, rădăcina tuturor puterilor pe care le putem realiza, este Guru Yoga”.

În continuare vom da lista beneficiilor practicării textului Ganden Hla Gyema, însoțită de rostirea mantrei.

1. Dacă meditați asupra lui Je Tsongkapa, ca parte inseparabilă a învățătorului inimii voastre, și veți face cele șapte etape, se va crea baza pentru dezvoltarea voastră spirituală, iar meditațiile și studiile voastre vor fi extrem de eficiente.
2. Cei care practică, adesea se confruntă cu obstacolele ce le apar pe cale. Când vor să mediteze, ori le este greu să se așeze, ori încep meditația și mintea lor o ia razna, ori când reușesc deja să mediteze, ei nu pot ajunge la conștientizări profunde.

Practica Guru Yoga este una dintre cele mai bune modalități de a depăși aceste obstacole. Uneori oamenii meditează luni de zile asupra vacuității și nu se întâmplă nimic. Mintea nu poate fi forțată să perceapă ceva, ce nu a fost pregătită mai întâi să perceapă. Calea cea mai bună de a face față acestei situații este de a reveni asupra practicii Guru Yoga, pentru că ea acumulează multe binefaceri, multă karma bună, iar când ea va da roade, pe neașteptate vă vor apărea în minte conștientizări profunde.

3. Depășirea diferitelor probleme care pot apărea în practica noastră, inclusiv problemele de sănătate sau problemele care afectează abilitățile noastre mentale. Toate aceste lucruri vor fi depășite dacă se va practica zilnic.

În fiecare zi, se va rosti mantra Miktsema cel puțin de 21 de ori. Practica constantă, zilnică a textului Ganden Hla Gyema și a mantrei Miktsema, vor înlătura obstacolele la care ne-am referit mai sus.

4. Se spune că: “Dacă practicantul va rosti mantra de o sută de mii de ori, și asta într-un retreat de două luni, va fi protejat de toate obstacolele“.
5. De asemenea, ne dezvoltă foarte mult compasiunea, iubirea și înțelepciunea minții. Mai mult de atât, dacă nu vom reuși să ajungem în această viață în paradisul Tushita, loc în care am avea toate condițiile necesare pentru a finaliza calea, atunci vom fi protejați de mari învățători pe tot parcursul practicii noastre, pentru până când vom ajunge la iluminare.
6. Ne ajută să obținem înțelepciunea, deoarece Je Tsongkapa este întruchiparea lui Manjushri. Deci, practicând mantra în mod constant, înțelepciunea noastră va crește de la lună la lună, de la an la an, facultățile noastre intelectuale vor crește, IQ–ul va crește.
7. Se spune că această practică ne ajută să înlăturăm bolile.
8. Și să realizăm abundența.
9. Un alt beneficiu al acestei practici este de remediu pentru cei care încep să aibă dificultăți de memorie.

Este important să persistăm de a face mantra măcar 5 minute pe zi, 21 de miktsema. Este bine să avem o mala cu 21 de boabe, pe care o putem purta ca brățară, astfel încât lumea să nu bage de seamă. Desigur, în măsura în care putem și vizualiza, amprentele lăsate în mintea noastră vor fi cu mult mai puternice.

Ameliorările vor apare treptat în viața noastră. Dar, ceea ce este cel mai important este să nu întrerupeți practica nici măcar o zi, iar dacă veți persevera, veți întâlni învățătura lui Je Tsongkapa din ce în ce mai mult, până când veți ajunge la iluminare.