Retreat: meditația Sutra inimii
Inspirate de învățăturile lui Geshe Michael și a altor profesori
Traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 1, a
Meditația: Promisiunea Sutrei Inimii
Vom deschide lecția cu o meditație mai lungă.
Așezați-vă comod și relaxați-vă. Închideți ochii. Dacă sunteți obosiți, puteți ține ochii puțin întredeschiși ca să nu adormiți.
Concentrați-vă asupra respirației.
Fiți atenți la postura în care stați. Spatele să fie drept. Bărbia să nu fie nici prea ridicată și nici prea coborâtă. Umeri echilibrați. Mâinile sunt așezate în poală, cea dreaptă peste cea stângă.
Fiți atenți la trecerea aerului în nări, și la senzațiile pe care le simțiți la intrarea și ieșirea aerului prin nări.
Vom începe cu întrebarea pe care și-o pune fiecare dintre voi: Ce anume v-a adus aici? De ce ați decis să veniți aici în seara asta?
Există ceva care vă deranjează, și va adus aici în seara asta. Acest ceva va deranjat de mult timp și poate că nu știți exact ce este, dar acum vă aflați în acest loc în care nu-l mai puteți ignora și de aceea ați venit.
Și acest ceva v-a deranjat de mult timp, de fapt întreaga voastră viață. Uneori el este mai clar, alteori se retrage în fundal. Sunteți preocupați tot timpul de problemele voastre.
Dar suferința a ajuns într-un punct care vă obligă să vă ocupați de ea. Multă vreme ați încercat să o ignorați.
Și adevărul este că acest lucru care vă deranjează, nu este invenția voastră. Nu este imaginația voastră. El este real și este îngrijorător pentru că vă va ucide cu încetul. Iar sfârșitul va fi dificil și, dacă nu rezolvați problema acum, veți avea de a face cu ea din nou și, dacă lăsați lucrurile în voia lor, aceasta se vor înrăutăți.
Durerea va crește în corpul vostru și va crește în mintea voastră și, în cele din urmă, dacă nu veți face nimic, veți muri și veți fi nevoiți să-i vedeți pe toți cei dragi suferind în același mod.
Dar există un leac pentru această boală.
Există o rețetă, dar trebuie să urmați exact prescripția și, dacă urmați prescripția, trebuie să vă vindecați.
Vindecarea este sigură.
Deci, ce vindecă? Care este boala?
Spunem că boala este ignoranța. Ignoranța cu privire la adevărata noastră natură. Faptul că suntem convinși că existăm într-un anume mod, care este fals. Aceasta este boala.
Închisoarea noastră este o minciună. Acel lucru care este fals, care nu existat și nu va exista vreodată, ne face să suferim. Ne provoacă durere. Cum ne poate provoca durere ceva care nu existat și nu va exista vreodată?
Prin faptul că noi credem în el. Pentru că îl luăm drept adevăr.
Uneori nici nu credem că suntem în închisoare.
Buddha a spus că această cale a existenței noastre este o ceva respingător. El a spus: „Este ca un cancer. Este ca o mlaștină.
Cum putem trăi în modul în care întâlnim mereu lucruri pe care le urâm? Și când vin, nu mai putem scăpa de ele și revin iar și iar?
Suntem forțați să-i vedem pe cei dragi suferind și suntem neputincioși să-i ajutăm.
Sutra pe care o vom învăța va fi leacul care vindecă această boală. Această sutră scurtă poate pune capăt durerii pentru totdeauna. O elimină complet; Atât durerea voastră, cât și a tuturor celor pe care îi iubiți.
Această sutra este foarte, foarte valoroasă pentru că care are puterea de a vindeca orice suferință.
De aceea, este foarte important să o tratăm cu respect. Nu o așezați pe jos, pe podea, de exemplu, sau într-un loc murdar sau să călcați pe ea sau să o aruncați la gunoi. Și asta când este vorba despre hârtie în sine, dar este important ca în inima voastră să aveți respect față de această învățătură sacră „Sutra inimii”.
Sutra este scrisă încifrat. Luați decizia de a descifra codul, pentru că în el este scrisă prescripția de a elimina orice suferință pe care o aveți.
În ea este descrisă existența suferindă pe care o cunoaștem bine, pentru că am trăit mereu în ea.
Și de asemenea, există o descriere a stării sănătoase, după ce am eliminat boala, stare despre care habar nu avem cum este, pentru că nu am fost niciodată așa. Deci, uneori, ni se pare ciudat. Uneori ni se pare exagerat pentru că este un tărâm necunoscut pentru noi.
Deci, cum putem scăpa de această durere cu care ne identificăm? Cum putem scăpa de ceea ce credem că suntem noi?
Ne identificăm atât de mult cu ea încât ne îndoim de faptul că ar exista un remediu pentru asta.
Dar ceva există în fiecare dintre voi, un grad de credință care v-a adus aici, care spune: „Poate că există așa ceva”.
Așa că această sutră spune că există ceva, care dacă veți veni în contact direct cu el, chiar și pentru o perioadă scurtă de timp, vă puteți depăși toate problemele.
Deci care este problema voastră? Îi spunem Samsara. Acesta este numele bolii voastre și cuprinde fiecare durere pe care ați avut-o vreodată. Include chiar și faptul că sunteți forțați să trăiți în acest fel.
Samsara este o mare amăgire. Întâlniți un obiect sau persoană care vă promite fericirea, care vă promite plăcerea. Vă duceți după persoană, vă duceți după obiect, iar el vă păcălește. La început simțiți o anume plăcere și apoi rămâneți blocați cu persoana sau cu obiectul. Apoi ele se schimbă fără să fiți informați în prealabil despre asta. Nu v-au informat că se vor schimba.
Este ceea ce face din samsara o mlaștină, pentru că ne amăgește. Ea se deghizează în plăcere, ne invită, ne tentează să rămânem în ea, pentru că noi căutăm fericirea. Pentru că vrem să fim fericiți. Și nu e nimic în neregulă cu asta. Buddha vrea și el să fie fericit, dar samsara ne amăgește. Ne atrage spre fericirea înșelătoare, care nu poate dura. Suntem forțați să pierdem totul în samsara; fie relațiile pe care le avem, fie pe cei dragi, obiecte, carieră, onoare, faimă, sănătate, fie frumusețe. Suntem forțați să pierdem orice lucru samsaric.
Deci, primul pas este să ne dăm seama că suntem bolnavi. Că suntem o victimă a fraudei. Acea realitate apare în fața noastră într-un anume fel, în timp ce nu există nicio legătură între realitatea pe care o percepem și adevăr. Ea este falsă, iluzorie.
Realitatea pe care o percepem este o minciună.
Și când suntem tentați să credem în această realitate, parcă am semna un contract, în care scrie: „Va fi puțin bine și apoi va veni multă durere. Pentru fiecare moment de plăcere, va fi un ocean de suferință”.
Și dacă descoperiți că viața așa cum o cunoașteți este suferință, atunci în mod natural veți dori să ieșiți din ea. Dacă ați recunoscut minciuna, în mod natural veți căuta adevărul.
Deci, cum va fi atunci când veți reuși în sfârșit să ieșiți din ea? Care este acest loc ferit de durere, boală și suferință?
Este greu să ne imaginăm un astfel de loc. Este dincolo de orice imaginație. Gândiți-vă la orice lucru care nu vă place în viața voastră și încercați să vă imaginați o situație în care aceste lucruri au dispărut. Imaginați-vă că tot ceea ce vă deranjează, vă irită în viața voastră, apropiat sau îndepărtat, puternic sau mai puțin puternic, din fiecare domeniu al vieții voastre, a dispărut.
Acest loc se numește Nirvana, și în ea nu mai există nicio durere, nicio suferință. Odată ce durerea dispare, rămâne plăcerea. Nici măcar nu trebuie să o producem. Este suficient să eliminăm durerea.
Încercați să vă imaginați acest loc, această stare de conștiință pentru câteva minute.
„Sutra inimii” promite că, dacă îi veți descifra codul și îl aplicați, nu va mai trebui să suportați nicio formă de suferință.
Puteți deschide ochii.
Deoarece învățătura noastră, este despre vacuitate și datorită faptului că înțelegerea vacuității este leacul pentru boala teribilă pe care o descriem și datorită faptului că acest leac este foarte puternic, el va stârni forțe potrivnice. Provoacă tulburări, factori perturbatori și una dintre modalitățile care va ajuta la depășirea obstacolelor este pur și simplu să citiți „Sutra inimii”. Deci vom face două lucruri acum. Voi citi acum sutra în limba tibetană și apoi în română. Puteți închide ochii și gândiți-vă la cuvintele pe care le auziți, pentru că aceasta este transmisia pe care o primiți, pe linia marilor maeștri. Transmisie pe care am primit-o de la învățătoarea mea, și care la rândul ei a primit-o de la profesorii dânsei. Este rețeta de eliminare a tuturor suferințelor.
pakpa chomdendema sherab kyi paroltu chinpey nyingpo
Sutra inimii
Pakpa chomdendema sherab kyi paroltu chinpey nyingpo
Doamna de neînvins, inima perfecțiunii înțelepciunii.
În fața tuturor Buddha și Bodhisattva mă prosternez.
Mă aplec în fața perfecțiunii înțelepciunii,
Mama tuturor celor victorioși din triada timpului,
Ce nu se poate exprima în gândire și cuvânt,
Fără început și fără de sfârșit, însăși esența spațiului,
Obiect activ al înțelepciunii care examinează natura sa.
Așa am auzit odată această învățătură.
Cândva stătea Buddha pe muntele Piscul Vulturului, în casa regelui, și împreună cu el, o mare și sfântă comunitate de călugări și o mare și sfântă comunitate de Bodhisattva.
La un moment dat, Cel binecuvântat intră într-o profundă stare de meditație , cunoscută în învățătura dharma drept “conștientizarea profundă”.
Tot în acel moment, se scufundă și Bodhisattva, înalta ființă, nobilul stăpân Chenrezik, în meditație profundă asupra perfecțiunii înțelepciunii, și văzu perfect că cele cinci agregate ale omului sunt goale de orice natură proprie.
Apoi, prin puterea lui Buddha, tânărul călugăr pe nume Shari Putra se îndreptă spre Bodhisattva, înalta ființă, nobilul stăpân Chenrezik și îl întrebă așa: “Care este modul în care ar trebui să practice fiul sau fiica nobilei familii ce doresc să exerseze practica profundă a perfecțiunii înțelepciunii?”
Și astfel îi răspunse, Bodhisattva, înalta ființă, nobilul stăpân Chenrezik, tânărului călugăr Shari Putra:
„Oh, Shari Putra, fiul sau fiica nobilei familii care doresc să exerseze practica profundă a perfecțiunii înțelepciunii, vor trebui mai întâi să perceapă perfect că toate cele cinci agregate ale omului sunt goale de orice natură proprie. Forma este goală, vacuitatea este formă. Vacuitatea nu este separată de formă, și forma nu este separată de vacuitate.
La fel și sentimentele, abilitatea de a discerne, factorii mentali și conștiența pe care le deții: ele sunt toate goale.
Și astfel putem spune, Shari Putra, că orice lucru existent este gol; lipsit de orice natură. Nimic nu începe și nimic nu se sfârșește. Nimic nu este impur și nimic nu devine pur. Nimic nu se împuținează și nimic nu se înmulțește.
Și astfel, Shari Putra, putem spune că în vacuitate nu există formă, nu există sentimente, nu există abilitatea de a discerne, nu există factori mentali, nu există conștiență.
Acolo nu sunt nici ochi; nici urechi; nici nas; nici limbă; nici corp; nici minte; nici formă; nici sunet; nici miros; nici gust; nimic ce poate fi atins și nici un fenomen.
Acolo nu există nici o componentă care să vadă și nici o componentă care să fie conștientă de ceea ce vede; și tot așa până la lipsa componentei conștiinței și lipsa componentei conștientizării conștiinței.
Nu există ignoranță, nu există eliminarea ignoranței; și tot așa până la absența bătrâneții și a morții, și absența eliminării bătrâneții și a morții.
Acolo nu există suferință, nici sursă a suferinței; nici încetarea suferinței; și nici cale de încetare a suferinței.
Acolo nu există înțelepciune; nu este nimic de realizat; și nimic de nerealizat.
Și dacă nu este nimic de realizat, Shari Putra, atunci toți Bodhisattva sunt capabil să practice perfecțiunea înțelepciunii, și să rămână în această perfecțiune a înțelepciunii. Acest fapt îi eliberează de orice obstacol din mintea lor și îi eliberează de orice frică. Ei abandonează complet orice concepție greșită; și ajung la scopul final al Nirvanei.
La fel și toții Buddha, din trecut, prezent și viitor, bazându-se pe aceeași perfecțiune a înțelepciunii, ajung la iluminarea completă, inegalabilă, la starea de iluminare totală a lui Buddha.
Aceasta este mantra înțelepciunii perfecte, mantra înaltei cunoașteri; mantra care transcende totul; mantra egală cu cel de neegalat; mantra ce pune capăt oricărei forme de suferință; mantra știută ca adevăr, căci ea nu dezamăgește; acestea sunt cuvintele mantrei înțelepciunii perfecte:
Tadyatha. Gate gate paragate parasamgate, bodhi svaha.
Oh, Shari Putra, acesta este modul în care marele Bodhisattva trebuie să practice perfecțiunea înțelepciunii profunde.”
Apoi, se trezi Buddha din starea lui profundă de meditație, și se îndreptă spre marele Bodhisattva, mărețul Avalokiteshvara, stăpânul puterii și îi binecuvântă spusele:
„Adevărat este.”
„Adevărat este.”, spuse el,
„Adevărat este.”, spuse din nou.
„Oh, fiu al nobilei familii, așa este, într-adevăr așa este. Exact așa cum ai indicat, va trebui să fie practicată perfecțiunea înțelepciunii profunde. Fiecare dintre Cei- Astfel-Ajunși, și ei se bucură de cuvintele tale ca și mine.”
Și după ce Buddha a vorbit așa, tânărul călugăr Shari Putra şi marele Bodhisattva, mărețul Avalokiteshvara, stăpânul puterii, împreună cu toată comunitatea de discipoli, s-au bucurat cu toții în inimile lor. Lumea întreagă- zei, oamenii, semi-zeii și spiritele, la fel s-au bucurat. Cu toții au lăudat ceea ce Buddha a vorbit.
Și astfel se sfârșește sutra Mahayanei, cunoscută sub numele de Doamna de neînvins, inima perfecțiunii înțelepciunii.
Traducere în limba română de Gabriela Bălan
Grup Facebook