ACI 16 – Principalele idei ale budhismului, partea 1-lectia 11

Principalele idei ale budismului, partea I

O trecere în revistă a marilor cărți clasice ale budismului, partea I

Inspirate după învățăturile lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

 Lecția 11

Recapitulare

În această lecție vom face o recapitulare parțială, pentru testul final. Vom trece în revistă peste o parte din răspunsurile la întrebări. Pe site-ul nostru veți primi fișierul cu răspunsuri la toate întrebările astfel încât să vă pregătiți pentru a susține testul final.

Toate întrebările din testul final apar în temele cursurilor de la 1 la 5.

În mănăstirile tibetane, tradiția este să se repete totul de patru ori. Când un Lama predă o lecție, el începe lecția următoare, cu o scurtă recapitulare a lecției anterioare. În mânăstiri, nu există acest sistem de teme și teste, așa că recapitularea o fac pe terenul de dezbateri. Noi nu dezbatem și nu avem timp să repetăm totul de multe ori. Recapitularea materiei o facem cu ajutorul temelor, testelor și a lecțiilor de recapitulare.

Care este legătura dintre cele trei căi principale și practica tantrică?

Întrebările la care vom răspunde au fost alese pentru a clarifica opiniile care circulă în rândul practicanților budiști din Occident, multe dintre ele fiind eronate. Iată, de exemplu, una dintre ele. Unii oameni spun: „Dacă ai intrat deja în tantra, ți-ai găsit un profesor tantric, nu mai ai nevoie de toate regulile morale, acestea sunt pentru copii”.

Această opinie este eronată, pentru că în tantra nu putem reuși fără a parcurge tot traseul pe care îl facem aici, fără a-l aplica și fără a ne purifica mintea. Tantra pur și simplu nu va funcționa.

Vă va trimite direct în infernul practicanților de tantra care au eșuat. Nu va funcționa. Nu vă veți elibera.

Și oricine vă învață altceva, verificați bine spre ce vă îndreaptă. Scopul nostru este să ne purificăm mintea. Să ajungem la puritate absolută. Cum putem ajunge la puritate absolută dacă nu ne păstrăm mintea pură? Este imposibil. Și este un antrenament lung. Trebuie mers în profunzime.

Trebuie să lucrăm cu jurămintele pe care le-am primit. Este un proces de lungă durată pentru că trebuie să le învățăm și să le integrăm bine.

Noi spunem și contrariul. O persoană care practică bine cele trei căi principale și își ține bine carnețelul și așa mai departe, devine cauza materială pentru tantra.

Lucrul care va deveni iluminarea voastră este ținerea carnețelului, cultivarea Renunțării, bodhicitta, concepția corectă, înțelegerea vacuității și a karmei și a interacțiuni dintre ele. Aceasta este cauza materială. Veți întâlni învățători tantrici buni, puri și veți putea practica tantra pură și sfântă și veți atinge iluminarea.

Ceea ce spunem este că cel care practică bine cele Trei Căi Principale, tantra va începe să i se întâmple de la sine. Va începe să aibă experiențe tantrice.

Dacă vine cineva și vă propune sex tantric sau lucruri de genul acesta – fugiți de el ca de foc, pentru că vă omoară. Nu vă aduce la puritatea, grația și plăcerea extatică spre care aspirăm.

 

Cine este demn să fie al vostru Lama?

În teme există întrebarea privind calitățile unui Lama. Nu le voi repeta. Aveți lista de calități.

Concluzia este că este foarte important pe cine alegeți ca Lama. Nu oricine este demn să fie guru. În Occident au fost numeroase situații în care guru a abuzat de putere. Oamenii se feresc de acest lucru, și pe bună dreptate. Trebuie să fim precauți.

Trebuie să verificăm cu multă atenție persoana din fața noastră înainte de a ne dedica ei. Pentru că îi dăm dreptul de a ne îndruma. Așadar, este ceva foarte serios. Dar odată ce ne-am angajat, nu mai putem rupe legătura. De aceea trebuie să facem asta cu înțelepciune. Trebuie verificat cu atenție.

 

Cele patru principii ale karmei

1.Natura rezultatului este similară cu fapta.

Aceasta este o regulă pe care o cunoaștem „Ce semeni, aceea culegi”. Nu este ceva nou pentru noi, dar cumva nu luăm în serios ce ne oferă tradiția noastră.

Nu acționăm în conformitate cu aceasta. Chiar și persoanele religioase nu acționează neapărat cu integritate.

Pentru că nu înțelegem prea bine de ce. Deci, este foarte important să înțelegem ideea din spatele legilor karmei.

De ce trebuie să acționez cu integritate?

Nu pentru că scrie undeva că trebuie să acționez cu integritate.
Nu pentru că există o lege care îmi impune să acționez cu integritate, deși este bine să respect legea pentru că există pedepse. Dar nu acesta este motivul principal.
Nu pentru că a spus preotul, sau
A spus mama sau
Profesorul, sau
Că așa este moral,

Ci pentru că, dacă voi acționa împotriva legilor morale, voi suferi. Pentru că voi culege ceea ce am semănat.

Acest lucru se va întoarce la mine după un timp. Iar ce mi întoarce la mine astăzi, sunt semințele pe care eu însumi le-am semănat în trecut.

Și nu ne vom da seama de asta dacă nu vom începe să lucrăm cu carnețelul.

Carnețelul este instrumentul nostru științific de experimentare. Are multe aspecte.

a.Începem să observăm la ceea ce se întâmplă în mintea noastră. La ce se întâmplă în ziua noastră. Înainte nu eram atenți. Ziua trece, suntem foarte ocupați, nu suntem atenți. Acum începem să fim atenți la ceea ce se întâmplă în viața noastră: „Ah, sigur am plantat această karmă, astfel de unde ar fi venit asta?”Asta ne dă o direcție spre ce să ne uităm. Care sunt problemele care se repetă de fiecare dată, ce impedimente apar de fiecare dată? În acest fel vom ști ce antidot trebuie să facem, ce ar trebui să facem invers.  Acesta este un aspect al carnețelului.
b.Al doilea aspect – să observăm ce fel de gânduri ne trec prin minte.
c.Iar scopul său suprem este să ne aducă la iluminare.
d.Carnețelul nu l-am inventat noi. El vine de la Buddha, inclusiv aspectul de șase ori pe zi. Oamenii uneori pot face o dată pe zi, poate de trei ori pe zi. Depinde de cât de repede vrem să ne încetăm suferința. De șase ori pe zi este ceea ce a spus Buddha.

2.A doua lege a karmei, karma se intensifică.

Oamenii pot spune: „Bine, bine, ai spus să nu mințim, dar dacă spun o minciună mică? Sau „Nu înșel grav, dar mai fac asta puțin”

Răspunsul este că dintr-un gând mic poate crește un mare necaz. Mai ales dacă este îndreptat spre un obiect puternic. Un gând mic de supărare sau o atitudine negativă față de o persoană care ne-a ajutat foarte mult ne aduce o mulțime de necazuri, de exemplu. Pentru că persoana care ne-a ajutat este un obiect puternic.

Orice copac mare a început dintr-o sămânță mică. Așa funcționează karma.

3.Dacă nu plantăm karma, nu sunt rezultate.

Dacă nu plantăm semințe, nu vom avea rezultate. Uneori ni se întâmplă lucruri bune, alteori ni se întâmplă lucruri rele. Nu știm cum să producem lucrurile bune în mod constant. Cum să ne fie mereu bine.

Dacă vrem acest nivel de bine tot timpul, trebuie să fim consecvenți în acțiunile noastre. Trebuie să semăn în mod conștient și intenționat semințele karmice pe care dorim să le vedem răsărind.

4.Odată ce karma a fost făcută, ea nu va dispărea niciodată de la sine.

Dacă nu facem o acțiune de purificare, semințele vor da roade. Sau putem spune și altfel: fiecare sămânță karmică poate avea două rezultate:

  • Fie va da roade.
  • Fie va fi purificată înainte de a da roade.

Dacă avem semințe rele, trebuie să le purificăm.

-Avem ritualul de purificare și cele patru puteri.
-Practica tantrică este o purificare la scară mare. Ea purifică.
-Orice meditație asupra vacuității purifică.
-Orice fărâmă de înțelegere a vacuității purifică.

Există multe căi. În seminarul Guru Yoga am învățat metode de purificare.

Dar dacă nu facem aceste acțiuni de purificare, semințele nu vor dispărea de la sine.

Legătura dintre karmă și vacuitate

Ca profesori, trebuie să puteți explica legătura dintre karmă și vacuitate. Acest lucru este cel mai important pentru elevii voștri.

Vorbim despre pix, despre paharul cu lichid. Este important.

Iată o eroare frecventă în Occident. Oamenii învață parțial despre vacuitate. Ei încep să înțeleagă că lucrurile nu sunt așa cum credeau că sunt, că fără noi pixul nu există.

Și apoi își spun: „Ah, lucrurile sunt goale, de fapt nu există nimic. Sunt doar atomi și în interiorul atomilor este gol și totul este gol.” Și ajung la concluzia superficială : „Dacă totul este gol, atunci nimic nu contează.” Și asta este foarte periculos.

Numim asta nihilism. Aceasta este extrema în care se cade atunci când vacuitatea nu este studiată așa cum trebuie.

Și vreau să vă avertizez, ca profesori, să nu permiteți elevilor să cadă în această extremă. Să înțeleagă: tocmai pentru că totul e gol, karma îmi colorează realitatea. Deoarece realitatea este goală, pentru că nimic în ea nu există de la sine, ceea ce îmi apare este ceea ce mă forțează karma mea să proiectez.

Karma proiectează realitatea mea pe un ecran gol. De aceea este extrem de important să respect legile morale, pentru că asta se va întoarce la mine.

Ecranul e gol și tot ce văd vreodată e o reflecție. Este efectul ecoului karmei pe care am plantat-o.

Deci, pentru că lucrurile sunt goale de orice existență proprie, moralitatea devine super importantă. Dacă auziți pe cineva predând despre vacuitate și în secunda următoare nu-l auziți vorbind despre moralitate, înseamnă că primiți o învățătură parțială, o învățătură care vă va ucide. Deci, mare grijă.

Există și alte învățături greșite despre vacuitate. Cum ar fi: „Dacă îți golești mintea de gânduri, vei avea o minte complet goală, și atunci vei ajunge la vacuitate”. Nu asta este vacuitatea.

a.În primul rând, este imposibil, să ajungem la o minte goală.
b.În al doilea rând, nu asta înseamnă să percepi vacuitatea. A percepe vacuitatea este cu totul altceva.
c.Nici nu înseamnă „a vedea negru”.

Ken Rinpoche se uita mereu pe fereastră și râdea de iepurii din grădina lui. „Iepurii stau acolo în meditație – o mie de ani, spunea el, stau în meditație, și tot vor continua să se învârtă în samsara. Asta nu te eliberează de samsara. Nu are nicio putere”.

Este adevărat că meditația ne poate calma. Stăm în liniște, nu acumulăm karma negativă în acele momente, dar asta nu ne va elibera de samsara.

Și, putem spune mai mult decât atât. Dacă lucrurile nu ar fi fost goale, karma nu ar fi putut funcționa. Pentru că ce face karma? Karma se manifestă și lucrurile se schimbă. Dacă nu ar fi fost goale, atunci ele ar fi fost permanente și nu s-ar fi schimbat. Ar fi fost mereu așa.

Dacă acum sunt flămândă, atunci voi fi mereu flămândă, ceea ce nu e bine. Datorită faptului că lucrurile sunt goale, dacă îi hrănesc pe alții, atunci voi avea mâncare. Aceasta este șansa noastră.

 

Bodhichitta

În cursul 2 am definit bodhichitta.

Aspirația de a atinge iluminarea completă pentru binele tuturor ființelor vii

Aceasta este definiția scurtă. Definiția lungă a bodhicitei o puteți găsi în cursul 2.

 

Bodhisattva

Cel care realizează bodhichitta este numit bodhisattva.

Bodhisattva este cel care a dus compasiunea la nivelul pe care l-am numit Hlaksam namdak, adică asumarea responsabilității personale: „Eu însumi mă voi îngriji ca nimeni să nu mai sufere, trebuie să dobândesc mijloacele pentru a face acest lucru”, iar acest lucru duce la bodhichitta.

De multe ori, oamenii văd pe cineva care face multe lucruri bune în lume și spun: „Oh, el/ea este cu adevărat un bodhisattva”. Este frumos că spuneți astfel de lucruri despre oameni, dar nu asta înseamnă bodhisattva.

Bodhisattva are un nivel foarte înalt de compasiune. El face nenumărate fapte bune în lume, dar face mai mult decât atât. „Voi face tot ce pot pentru a ajunge la iluminare cât mai repede posibil, pentru că numai atunci pot ajuta cu adevărat oamenii”.

Așadar, principala lui preocupare va fi:

  • Cum să ajungă la iluminare.
  • Cum să-i învețe pe oameni să ajungă la iluminare.
  • Cum să-i ajute pe oameni să avanseze cât mai repede posibil spre cel mai înalt nivel al realității pe care îl pot atinge. Pentru că noi ne aflăm la un nivel destul de primitiv al realității.

Aceasta va fi principala lor activitate.

 

Nirvana

O întrebare despre Nirvana. Uneori oamenii își imaginează că Nirvana este o stare de deconectare totală, de detașare de toate, de indiferență față de orice. Asta nu este Nirvana.

Ce este Nirvana?

  1. Este eliminarea permanentă a tuturor afecțiunilor mentale. Acesta este un aspect.
  2. Al doilea aspect este că atingerea nirvanei este după percepția directă a vacuității. A doua definiție a nirvanei este „Încetarea rezultată în urma analizei individuale, și care constă în eliminarea completă a tuturor obstacolelor afecțiunilor mentale, fără excepție”. Această analiză individuală se face numai după ce percepem direct vacuitatea. Pentru că numai atunci avem mijloacele necesare pentru a face această analiză individuală.

Deci, nu există nicio șansă de a ajunge la Nirvana fără perceperea directă a vacuității. Dacă nu învățăm despre vacuitate și nu învățăm să medităm, n-avem cum să ajungem la Nirvana.

 

Cele trei antrenamente care duc la Nirvana

Care sunt cele trei antrenamente de a ajunge la Nirvana?

  1. A ne antrena în înțelepciunea realizării vacuității.
  2. Urmează antrenamentul de mai sus sub influența unei moralități deosebite și a concentrării meditative.
  3. A ne familiariza cu conștientizările observate în percepția directă a vacuității.

 

Jurămintele de refugiu

Primul nivel al jurămintelor este cel al refugiului. Acesta este nivelul la care ne angajăm să ne refugiem pe calea spirituală. Refugiul în Cele Trei Diamante, este înțelegerea modului în care karma și vacuitatea ne protejează în situații dificile.

Când ne aflăm într-o situație dificilă, înțelegem că ea este rodul karmei pe care am plantat-o în trecut, iar acum încetăm de a mai învârti roata Dharmei.  Înțelegem că numai karma ne-a adus în această situație și o oprim. Plantăm semințe opuse.

Această cale devine cu mult mai puternică dacă ne angajăm să o urmăm. Dacă stăm în fața Lamei și îi spunem „Mă angajez să urmez această cale”.

Luarea jurămintelor de refugiu se face în cadrul unui mic ritual. Persoana își ia angajamentul de a se refugia în Cele Trei Diamante în fiecare zi, dimineața și seara. Esența refugiului este, de fapt, înțelegerea karmei și a vacuității și a modului în care se manifestă acestea în viața mea și cum le pot folosi pentru protecția mea..

Aceasta este esența, deoarece refugiul înseamnă a primi protecție. Și aceasta este protecția supremă. Angajamentul ne dă putere.

De exemplu: avem jurământul de a nu ucide. Pentru a respecta jurământul, trebuie să avem ocazia de a ucide și să ne înfrânăm. Câte ocazii de a ucide se pot ivi într-o zi? Dar când suntem sub jurământ, el este tot timpul cu noi. Îl respectăm tot timpul, chiar și când nu avem ocazia de a ucide.

El este tot timpul în minte: „Nu fac asta, ca să nu-mi aducă suferință. Fac invers, protejez viața pentru că asta îmi aduce sănătate și longevitate și șansa de a ajunge la iluminare”. Acest lucru îi conferă o putere infinit mai mare decât simpla respectare a acestor reguli și păstrarea lor fără jurământ.

 

 Studiul adecvat al vacuității este esențial pe cale

Calea spre Nirvana trece prin înțelegerea vacuității.

Dar pentru a o înțelege trebuie să studiem vacuitatea la nivel profund.

Nu este suficient doar să ascultăm, ci și să medităm.

Trebuie să introduceți acest lucru în studiul vostru, pentru că dacă nu îl introduceți în studiul vostru, îi veți împiedica pe elevii voștri să ajungă la nirvana sau la iluminare. De fapt, îi omorâți, pentru că nu le oferiți instrumentul care le permite să iasă din această situație.

Așadar, asta vă pune pe umeri o mare responsabilitate.

 

Nu încercați să simplificați Dharma

Nu simplificați Dharma. Buddha ne-a dat instrumente pentru a învinge orice suferință, nu doar pentru a ne relaxa. Învățătura este extraordinară. Nu o diluați. Aceasta a fost cererea lui Ken Rinpoche: „Nu diluați Dharma”.

Întrebare: Ce înseamnă că ne omorâm elevii?

Răspuns: Dacă omenii vin să învețe cu voi, ei se bazează pe voi în a-i ghida pe calea spirituală, adică îi veți conduce spre scopul final. Dar ca să ajungă la scopul final, trebuie să-i învățați despre vacuitate. Asta spun Nagarjuna și toți înțelepții.

Nu există altă cale de a ajunge la scopul final – fără a percepe vacuitatea. Iar vacuitatea nu se poate percepe dacă nu învățați și nu meditați asupra vacuității.

Indiferent câtă meditație faceți, dacă nu este însoțită de această înțelegere și de a o aplica în meditație – nu vă va elibera. Cel mult, vă va calma.

 

Condițiile necesare pentru succesul practicii tantrice

Cursul 4 este un curs de logică. Este un curs în care, cu ajutorul logicii dovedim, de exemplu, că există Buddha, că putem deveni Buddha și dovedim existența vieților trecute și viitoare. Așadar, ne folosim mintea rațională pentru a ajunge la Jepak tsema:

Jepak tsema

Adică pramana, percepția validă, percepția corectă, bazată pe rațiune, pentru a vedea lucruri pe care nu le putem vedea încă direct. Maestrul nostru a fost Maestrul Dharmakirti.

Oamenii vin și întreabă despre tantra. Tantra folosește o mulțime de mijloace care nu sunt raționale. Tantra, mantra, funcționează?

Maestrul Dharmakirti care a fost unul dintre cei mai mari logicieni spune: „Da, funcționează.” Dar trebuie să fie însoțită de anumite condiții. El spune că trebuie să fie îndeplinite două condiții.

  1. Tantra sau mantra trebuie să fie dată de o persoană iluminată, care poate vedea încotro vă îndreptați și ce vi se potrivește și vă poate îndruma în acea direcție.

Trebuie să fie o ființă extraordinară din punct de vedere spiritual. Dacă primiți tantra de la cineva care nu este la acest nivel și sursele sale nu sunt autentice de la Buddha, nu știți spre ce vă îndreaptă.

Asta din partea celui care oferă învățătura, practica, sadhana.

  1. Din partea practicantului, el trebuie să-și respecte bine jurămintele. Practicantul ar trebui să fie o persoană pură sau cel puțin o persoană care practică să devină pură.

Fără aceasta, nu contează ce instrumente puternice ați primit, nu contează de la cine le-ați primit, chiar dacă le-ați primit de la Buddha însuși – nu vor funcționa!! Asta ne spune Maestrul Dharmakirti.

Oamenii pot primii inițierea tantrică și pot primi texte și pot primi sadhana, și nimic nu se va întâmpla. Este nevoie de aceste două condiții.

Dacă aceste două condiții sunt îndeplinite, tantra funcționează, spune maestrul.

 

Tipuri de meditație

Am vorbit despre trei tipuri de meditație

1.Meditație de revizuire

Shargom

2.Meditația analitică

Chegom

3.Meditația de fixare

Jokgom

Multe cursuri de meditație predau meditația de concentrare. În lecția 6 am vorbit despre dezbaterea dintre Kamalashila și călugărul chinez Hwashong. Călugărul Hwashong preda o forma de meditație în care îți golești practic mintea de gânduri și în acest fel se ajunge la iluminare.

Aceasta este un tip de practică de a dezvolta concentrarea. Și este important să ne dezvoltăm concentrarea.

Dar ceea ce duce la finalizarea cu succes a meditației de concentrare este tocmai meditația analitică precedată de meditația de revizuire. Deoarece acestea creează legăturile corecte în minte și creează primul strat de conștientizări, a intuiției și a curățării minții.

Toată munca cu carnețelul este o muncă analitică. Privim, examinăm, gândim. Această muncă este esențială pentru a continua și a finaliza cu succes a doua parte a concentrării. Dar dacă doar stăm și ne concentrăm, nu va duce la eliberare. Este important să știm acest lucru.

Maestrul Vasubandhu în Abhidharma Kosha a predat meditația pe respirație. Buddha a predat meditația pe respirație. Este sfântă, este foarte utilă, dar nu ca înlocuitor pentru meditația care eliberează. Sunt multe de învățat aici și sunt multe greșeli des întâlnite, mai ales în publicul occidental, dar și în cel oriental.

 

Practica cu Lama

În teme există o întrebare despre practica cu Lama. Practica cu Lama este o practică foarte importantă, poate cea mai importantă. Este greu de vorbit despre acest subiect, deoarece, noii veniți la studii pot crede că Lama are interes, pentru că el spune: „Respectați-mă”. De aceea mulți profesori evită să predea acest subiect.

Dar aceasta este practica cea mai puternică. Este ideea de bază.

Dar vă amintiți, în rugăciunea lui Je Tsongkapa:

Sursă a binefacerilor mele,
A conștientizărilor și meritelor mele,
Bunul și scumpul meu învățător
Binecuvântează-mă în primul rând să văd și să înțeleg

Că o relație apropiată de tine
Este însăși esența drumului meu,
Permite-mi să perseverez în a te servi cu devotament
Din tot sufletul și cu tot respectul meu
.

Aceasta este cea mai rapidă cale. Oamenii care progresează cel mai repede sunt cei care îl servesc pe Lama cu devotament și dedicare.

Bineînțeles că nu trebuie să urmăm orice guru orbește. De aceea ni se și oferă listă de calități pe care să le căutăm la un guru.

Dar după ce l-am examinat pe Lama și am ajuns într-adevăr la concluzia că este o persoană demnă de a ne dedica, cel mai minunat lucru pe care îl putem face este să-l ajutăm în munca sa de-o viață.

Din nou revin asupra faptului că trebuie să-l examinați bine pe Lama. Pentru că s-au întâmplat multe abuzuri ale statutului de Lama. Deci, pentru a preveni acest lucru, responsabilitatea este a voastră ca acest lucru să nu vi se întâmple. Dacă aveți îndoieli cu privire la moralitatea lui, cunoștințele lui sau puritatea intențiilor sale, nu vă conectați cu el.

Dar dacă v-ați convins că el are toate acestea, aveți încredere în el și ați decis să-l urmați, nu veți mai putea încălca această linie. Ceea ce se va întâmpla apoi, este că Lama va începe să vă reflecte defectele voastre. Deci, dacă de fiecare dată când vedeți la el un defect și vă gândiți: „Asta vine de la el” – înseamnă că nu înțelegeți vacuitatea lui, credeți că el are anumite calități, și relația este sortită eșecului. Veți renunța la Lama, iar atunci vă veți crea tiparul de a renunța la profesori, de a-l părăsi pe Lama și atunci vă veți închide singuri poarta spre iluminare .

Deci, această alegere este foarte importantă. Foarte important este ce veți face după ce ați ales. Acesta este un subiect de bază și este bine să-l primiți indiferent dacă aveți un profesor sau nu.

Întrebare: Când vorbim despre calitățile profesorului, este ca și cum ele ar exista de la sine?

Răspuns: Je Tsongkapa le enumeră în Lamrim Chenmo pentru că așa arată elevului care nu a înțeles încă vacuitatea.

Practic, calitățile profesorului sunt toate proiecțiile mele. Dacă am găsit deja pe cineva cu toate cele zece calități, indică cine sunt eu. Pentru că sunt goale de existență proprie.

 

Meditația asupra morții

Meditația asupra morții este meditația de dezvoltare a conștientizării morții.

a.Ea este importantă pentru a putea ne dezvolta Renunțarea. Știm cu toții că oamenii mor, dar nu credem că „eu voi muri mâine”. De ce? Pentru că statisticile spun, de exemplu că în România, speranța de viață medie a fost de 76 de ani, conform datelor din 2025, fiind mai mică decât media europeană de peste 81 de ani. Deci încă sunt departe, deci nu mâine.
b.Dezvoltarea conștientizării morții este esențială pentru mine ca să încep să practic. Este esențial să integrez profund conștientizarea că moartea:

    • Trebuie să vină. Deci, moartea este certă.
    • Nu știu când va veni, momentul morții este incert, iar
    • Când va veni, nu pot lua nimic cu mine.

Oamenii sunt de acord că pleacă din această viață singuri, dar nu este ceva tangibil pentru ei. Pentru că dacă li se fură ceva din casă, de exemplu, bijuteriile de valoare de la bunica, se simt șocați, revoltați.

Dar când vine momentul morții, moartea le smulge totul cu forța.

Ne dedicăm întreaga viață lucrurilor pe care nu le putem lua cu noi. Singura oportunitate pe care o avem de a ajunge la iluminare o dedicăm goanei după bunuri materiale, pe care le vom pierde oricum.

Singurul lucru care ne poate ajuta sunt realizările spirituale, acestea ne vor proteja. Înțelegerea noastră, cu compasiune și iubire și înțelepciune, este cea care creează condițiile pentru fericire. Numai realizările spirituale le putem lua cu noi după moarte.

Există tradiții care predau tot felul de practici ezoterice și complicate, să faci meditație pe patul de moarte și asta te va proteja în bardo, și o faci și în bardo și te va conduce spre lumină și tot felul de astfel de lucruri. Dar dacă nu ai făcut meditație, nu ai practicat timp îndelungat sub supravegherea unui Lama priceput – când vine moartea, există confuzie, durere, halucinații foarte severe; creierul nu mai funcționează. Toate legăturile electrice din creier se întrerup, totul devine un haos. Ești cuprins de groază.

Deci cum poți medita în acele momente? Această practică de a te duce într-un alt loc poate funcționa, dar numai pentru cei care au practicat-o toată viața.

Uneori oamenii aud că își pot proiecta mintea și spun: „Ah! îmi pot trăi viața și când va veni momentul să mor, voi face practica și totul va fi bine.”

Asta nu se va întâmpla.

Tragedia este că îi împiedică să practice acum.

Așadar, conștientizarea morții

Ne ajută la dezvoltarea Renunțării.
Fiecare moment al vieții noastre îl face să devină semnificativ.
Când ne-am dezvoltat această conștientizare bine, nu mai regretăm nimic din ceea ce facem.
În orice moment facem lucrul cel mai potrivit, pentru că s-ar putea să nu mai existe un alt moment și atunci viața devine o sărbătoare pentru că facem mereu ceea ce este perfect și suntem complet împăcați cu noi înșine.

Majoritatea oamenilor mor cu sentimentul că au irosit o oportunitate. Așadar, conștientizarea morții ne ferește de multe necazuri și deschide poarta spre o practică semnificativă.

 

Învățătura despre suferință

Există o întrebare despre învățătura pe care Buddha ne-a dat-o despre suferință.

Cu toții știm că există suferință în viața noastră, uneori: suntem bolnavi, uneori pierdem pe cineva drag sau lucruri sau sănătate. Dar nu tot timpul. Există și lucruri bune în viață. Avem copii dulci, există flori frumoase, muzică, și multe alte lucruri bune. Atunci de ce Buddha a spus că totul este suferință?

Nu negăm că aceste lucruri există, dar de multe ori nu le înțelegem atunci când există.

Există ceva în viața voastră care nu se va termina rău? Există ceva pe care să
nu-l pierdeți?

Cu toții știm că totul în viața noastră se va sfârși cu pierderea. Nu înseamnă asta că este o suferință? Nu este această viață un dezastru?

Este un dezastru. Aceasta este motivația pentru a practica. Acesta este adevărul și Buddha nu s-a dat în lături să spună adevărul.

Geshe Michael a povestit că și-a pierdut mama, tatăl și unul dintre frații săi – pe toți în același an. Era pe atunci foarte tânăr. Și era foarte atașat. Această tragedie l-a urcat pe cale.

El a mers să studieze la Princeton, și într-o zi a găsit o carte în biblioteca de acolo, o traducere veche și nereușită a unui text budist. A citit cum Buddha vorbește despre suferință și și-a spus: „Buddha vorbește despre mine”.

Familia lui era creștină și de aceea mergea des la biserică, era foarte religios. A studiat religia în urma experienței din copilărie. Și a spus: „Nu am mai întâlnit asta, aici este adevărul, adevărul, acum voi înțelege de ce”.

Aceasta este povestea lui Buddha. Povestea spune că regele voia ca Buddha să fie moștenitorul tronului și i s-a spus că trebuie să aibă grijă de băiat, pentru că altfel va părăsi regatul și va deveni un lider spiritual. Regele a spus: „Eu vreau ca el să fie moștenitorul tronului, să continue monarhia după mine, ce trebuie să fac? Atunci astrologii i-au spus: „Trebuie să-l ferești, să nu vadă boala, să nu vadă bătrânețea și să nu vadă moartea”.

Cât timp poți feri un om să nu vadă aceste lucruri? Deși l-au ferit cât au putut să nu vadă aceste lucruri, Buddha tot le-a văzut. Și așa a plecat de la palat.

Deci, dacă avem noroc, ne trezim la realitate cât suntem tineri, cât suntem lucizi, cât suntem capabili să facem ceva în privința asta, și fiecare dintre voi este capabil să facă ceva în privința asta, pentru că sunteți aici.

Când vine moartea, corpul nu va continua, numai mintea continuă. Nu tot ce este în mintea noastră continuă. Cunoștințele noastre de geografie nu continuă. Cunoștințele legate de profesia noastră nu vor continua după moarte.

Dar karma? Am spus despre karma că ea nu dispare, decât dacă facem purificare. Mai devreme sau mai târziu ea se va manifesta.

Dar, karma pe care o acumulăm, dacă este însoțită de înțelepciunea karmei și a vacuității – este diferită, pentru că este de partea pură. Karma, atunci când este însoțită de înțelepciune, ea este pură și are tendința de a se perpetua. Acesta este secretul lui Buddha.

Așadar, trebuie să învățăm această artă. Acesta a fost scopul lui Buddha. Scopul lui Buddha a fost să ne învețe despre suferință, și cum să scăpăm de ea.

Adesea oamenii spun: „Buddha vorbește doar despre suferință”. Nu, nu este adevărat. Acesta este doar primul adevăr. Există patru adevăruri nobile, iar ultimele două vorbesc despre posibilitatea de a ieși din suferință și deschid calea pentru a ieși din suferință.

Atunci când auzim o învățătură sau alta, s-ar putea să le uităm sau poate nu. Auzul este primul nivel de cunoaștere. Acest nivel îl pierdem. Dacă medităm asupra lui, reflectăm asupra lui, este un al doilea nivel care are mai multe șanse să rămână întipărit în mintea noastră.

Dacă mai târziu, după meditația analitică, facem meditația de concentrare asupra cunoștințelor pe care le-am dobândit din analiză, acestea vin cu noi. Este o schimbare profundă în mintea noastră și va merge cu noi.

Dharma, învățătorii Dharma, Sangha, Cele Trei Diamante sunt latura pură. Toate celelalte sunt lucruri lumești. Chiar dacă acum pare a fi plăcere, ajunge să fie suferință. Fiecare plăcere lumească poartă semințele suferinței.

 

Scopul logicii budiste

Scopul logicii budiste, pe scurt este să ne ajute să ne demonstrăm lucruri pe care nu le putem vedea cu ochii noștri.

Un alt scop – este să ne dăm seama că nu știm cu adevărat ce gândesc oamenii. Prin prisma logicii noastre, prin prisma rațiunii noastre, ne dăm seama că nu putem judeca oamenii pentru că nu știm ce este în mintea lor, nu știm ce îi motivează.

Dacă vedem pe cineva făcând rău altuia, trebuie să facem tot ceea ce putem ca să-l oprim, dar să nu-l judecăm sub nicio formă, pentru că nu știm ce îl motivează, nu știm cine este. N-avem abilitatea de vedea în viitor, peste 50 sau 100 de ani, cum se vor derula lucrurile ca urmare a acestei fapte. Deci, nu-l judecăm, pentru că nu știm cine este.

Printre noi există oameni care se află la diferite niveluri de înțelegere, la niveluri diferite spirituale. Sunt unii care au făcut deja o cale lungă, și pot arăta ca mine și ca voi, dar se află la un alt nivel decât noi. Și pot face lucruri care par banale și obișnuite, dar pentru ei ele sunt altceva. Și voi nu știți – așa că nu-i judecați.

Lama Dvora Hla povestește: „Un exemplu este  Ken Rinpoche, care stătea mult și se uita la televizor. Și ce înseamnă un Lama atât de mare să stea mult și să se uite la televizor. Se uita mult la meciuri de baseball, la meciuri de fotbal american, închidea televizorul exact când ajungea la momentul culminant. Deci ce era această privire la televizor? Nu știți ce era.

Am predat odată în New Jersey și aveam o elevă, o femeie vietnameză, provenind dintr-o familie budistă, vegetariană, foarte preocupată să fie pură, să păstreze puritatea: puritatea mâncării, puritatea…

Totul pur, pur, pur. Apoi a venit la cursul meu și mi-a spus: „Ah, predai budismul tibetan?” I-am răspuns că da. „Dalai Lama este tibetan?” I-am răspuns că da. Ea mi-a spus: „Dar Dalai Lama mănâncă sandvișuri cu pui – nu este pur, nu vin la curs.”

Cine te-a pus să-l judeci pe Dalai Lama? De unde știi ce face Dalai Lama când mănâncă sandvișuri cu pui? De multe ori, ei fac practici pe care voi nu le înțelegeți – nu judecați.

Puteți spune: pentru mine, a mânca pui înseamnă a ucide – deci nu mâncați pui, nu vă implicați în ucidere. Dar există tot felul de niveluri de moralitate. Trebuie să păstrați moralitatea, dar trebuie să păstrați moralitatea la cel mai înalt nivel de care sunteți capabili, conform jurămintelor pe care le-ați luat. Așadar, nu judecați, nu știți cine se află în fața voastră.

 

Ce este omnisciența

O altă întrebare în teme este despre omnisciență.

Se spune că Buddha este atotștiutor sau omniscient. El nu este atotputernic. Asta nu înseamnă că știe numele latine ale tuturor plantelor și ale tuturor medicamentelor și așa mai departe. Poate că știe și asta, dar nu asta este important.

Omnisciența se manifestă prin faptul că Buddha știe exact cum să ne îndrume ce să facem și ce să nu facem pentru ca noi să încetăm de a mai suferi și să ajungem la fericirea totală.

Aceasta este esența omniscienței lui Buddha.

Pentru a ajunge la omnisciența și compasiunea lui Buddha, sunt necesare multe vieți dacă nu suntem pe calea tantrică. Iar aici trebuie să înțelegem că există multe vieți.

 

 Dovada vieții viitoare: mintea este complet diferită de corp

În cursul 4 au fost prezentate demonstrații a existenței vieților trecute și viitoare. Nu le repetăm acum, dar concluzia lor este să înțelegem marea diferență dintre corp și minte. Ele sunt lucruri complet diferite. Mintea nu are nicio caracteristică fizică. Mintea nu este creierul.

Credem că suntem până unde ni se termină pielea noastră. Acest sac de piele definește cine sunt eu. Dar acest sac de piele poate defini unde se termină simțurile mele.

Să spunem că simțurile mele se termină la limita pielii, dar nu acolo se termină mintea mea. Mintea mea poate vedea acum ceasul de pe perete, iar pielea mea nu ajunge acolo. Mintea nu are nicio caracteristică fizică. Bomba atomică îmi poate distruge corpul, dar nu și mintea, pentru că ea nu este fizică.

 

Patru tipuri de rezultate karmice

Am vorbit despre diferite rezultate ale karmei.

  1. Karma proiectoare este cea care mă proiectează să mă renasc într-o anume formă de existență.
  2. Karma care completează sau finisează va decide detaliile vieții viitoare. Karma proiectoare determină tipul general al vieții, iar finalizarea karmei determină toate detaliile vieții: bogăție, sărăcie, accidente etc.
  3. Tendința care se intensifică, cu fiecare acțiune tendința se întărește în aceeași direcție.
  4. Al patrulea rezultat este mediul meu; dacă este poluat, dacă nu este poluat, dacă există pericol de moarte sau nu există.

Toate acestea sunt rezultate karmice. Patru tipuri de rezultate karmice.

 

Carnețelul pavează calea spre tantra și iluminare

Învățătura care aplică cunoașterea karmei într-un mod profund este tantra.

Ceea ce vă aduce la tantra este de a ține carnețelul. Acesta este mierea care atrage albina, care este învățătorul tantric.

Trebuie să-l completăm de șase ori pe zi, e un pic cam obositor, trei minute de șase ori pe zi. Dar ce este asta în comparație cu șansa de a vă croi calea spre iluminare și de a ieși din suferință? Cât investiți în comparație cu cât puteți primi?

 

Continuarea învățăturii

Vom încheia prezentarea acestui curs, și vă recomand

  • Să participați la grupurile de studiu, pentru că veți uita majoritatea lucrurilor pe care le-ați auzit.
  • Faceți temele, meditațiile, testele și testele finale. Acest lucru vă va ajuta să rețineți ceea ce ați învățat.
  • Sprijiniți profesorii, ca ei să poată continua să vă învețe.
  • Găsiți modalități de a duce această învățătură și altor oameni. Oameni în necazuri, minorități, diferite straturi sociale, tineri, copii, bolnavi și așa mai departe.

 

*******

 

Codul principiilor ACI, partea III

Vă amintiți că am vorbit despre codul principiilor învățăturii noastre, iar acum doresc să mai adaug câteva principii.

Am spus că ceea ce dorim este să le oferim oamenilor o cale spre iluminare și nimic mai mult. Nu vrem să fim o instituție mare și renumită, nu acesta este scopul nostru. Și există un pericol. Învățătura este acum proaspătă, este nouă în această țară, oamenii o găsesc interesantă după ce alte tradiții spirituale s-au învechit puțin și poate nu îi mai îmbogățesc, nu îi mai hrănesc.

Există pericolul ca acest lucru să se întâmple și aici. Același pericol există în orice învățătură spirituală, în orice cale spirituală.

Aspectul financiar

Atunci când predăm, există aspecte care însoțesc acest lucru. De exemplu, aspectul financiar, banii.

Așa cum am spus deja, este foarte important ca învățătura să fie oferită gratuit tuturor celor care o solicită. Învățătura se bazează pe donații și este gratuită. Și cei care nu au posibilitatea să plătească pot primi învățătura.

Această învățătură, în Occident este ceva nou, iar noii elevii o ascultă, dar nu o pun neapărat în practică, nu înțeleg binecuvântarea ei extraordinară. Deci, la început, ca profesori, în loc să vă așteptați ca ei să vă susțină pe voi, va trebui ca voi să-i susțineți pe ei. Elevilor le va lua timp până să înceapă să pună în practică învățătura și să o aprecieze suficient. Deci, rolul nostru în Occident este să sprijinim elevii. Dacă este necesar, veți finanța tipărirea unei cărții. Veți finanța călătoriile voastre în anumite locuri. Veți face acest lucru pentru o perioadă de timp, câțiva ani, până când elevii voștri se vor trezi. Apoi, îi veți sprijini pe elevii voștri să facă același lucru.

Ca profesori, trebuie să trăiți simplu, să vă mulțumiți cu puțin, pentru a putea oferi învățăturile gratuit.

În ceea ce privește donațiile, oamenii spun: „Ah, dacă fac Dharma, nu mai am timp să muncesc”. Dacă sunteți la început de drum, poate că trebuie să munciți pentru a găsi modalități de a vă susține elevii. Cu timpul, echilibrul se va schimba.

-Donațiile – de obicei nu vin din exterior. Ele vin de la cei care au auzit învățătura, i-au înțeles valoarea și vor să-și exprime recunoștința, așa se întâmplă de obicei. Deci, nu sunt sume mari de bani care vin de la un donator important, ci donații mici de la oameni care participă la lecții.

-Ca profesori, dacă oamenii vă donează bani, trebuie să îi folosiți în mod corespunzător, în scopuri dharmice, și nu pentru plăcerile personale. Puteți avea plăceri personale – dar asta vă arde karma.

Când oamenii dau pentru Dharma și pentru profesor, ei dăruiesc de fapt Celor Trei Diamante. Trebuie să fiți foarte atenți la asta.

-Dacă trebuie să plătiți impozite, veți plăti impozite. Totul trebuie să fie perfect.
De asemenea, este important să nu faceți proiecte mari care necesită cheltuieli mari, peste capacitatea grupului, pentru că atunci activitatea principală va fi strângerea de fonduri. Și voi vreți să predați Dharma, nu să strângeți fonduri. Da, uneori este nevoie de un proiect, dar nu trebuie să fie de amploare care să nu depășească posibilitățile grupului.

Pauzele dintre cursuri

Dacă sunteți profesori, este important ca elevii voștri să fie bucuroși să vină la lecții. Unul dintre lucrurile pe care trebuie să le faceți este să le acordați pauze. Ei vin o dată sau de două ori pe săptămână la cursuri – uneori au nevoie de o pauză, au nevoie de „vacanță mare”. Între cursuri trebuie să faceți o pauză, pentru ca ei să vină odihniți, să se organizeze cu toate celelalte treburi ale lor și să se poată dedica cursului așa cum trebuie. Deci, este important să nu întindeți prea mult coarda. Nu trebuie să ajungeți în situația în care cursurile devin o povară. Ele trebuie să fie o bucurie și o plăcere. Așadar, acest lucru este important pentru profesori.

 

Cereți elevilor să-și facă temele

Nu „aveți milă” de elevi, cereți-le să-și facă temele. Nu le faceți niciun bine dacă se trece cu vederea. Poate vă gândiți: „Sunt profesor nou, am elevi noi, o să le fac viața ușoară”.

Lama Dvora Hla spunea că și dânsa a fost așa la început, nu a pretins elevilor să-și facă temele, iar după un an de predare, elevii i-au dispărut unul câte unul. Când a început să le dea teme, elevii au început să vină.

Elevii nu vor rămâne cu nimic de la lecții dacă nu își fac temele. Vor uita. Nu vă dați în lături să le cereți să-și facă temele și testele. Este o mare diferență în modul de integrare a materiei între a face și a nu face temele, testele și așa mai departe, și meditațiile. În plus, oamenilor le place ca profesorul să le verifice temele, vor să primească feedback, vor să verifice dacă au înțeles. Acest lucru creează o apropiere între profesor și elevi. Și este minunat.

 

Veniți pregătiți la cursuri

Este important ca voi, ca și profesori, să veniți pregătiți la cursuri, chiar dacă le oferiți gratuit. Pentru că, în calitate de profesori, lucrați cu mintea elevilor voștri. Nu putem face asta superficial. Ei ne încredințează viața lor, chiar dacă nu ne numesc Lama lor. Deci, este foarte important ce faceți cu ei.

 

Învățătura trebuie să fie exactă, nu doar pentru călugări

Așa cum predăm Dharma aici, am spus că o predăm cu detalii, mergând la surse, la marile cărți ale budismului. În trecut, în Tibet, doar călugării o învățau, și doar în mănăstiri. Era un procent mic din populație, un fel de aristocrație spirituală. Acesta nu este modelul nostru.

Adică ar fi minunat dacă ar exista călugări și călugărițe – este minunat, este o karmă grozavă. Dar nu este o condiție pentru a primi învățătura, și cu siguranță în Occident nu se vede așa. Uitați-vă în cameră. Este deschis tuturor, familiilor, oamenilor care lucrează, bărbaților, femeilor.

Noi credem că budismul poate fi predat la un nivel profund unor grupuri mari de oameni, care se află acolo unde se află în viața lor și care iau învățătura și o introduc în viața lor.

Oamenii care învață aceste lucruri, învață să mediteze, învață să facă practica zilnică, învață să țină carnețelul, contribuie apoi la comunitate, bărbați, femei. Mediul obișnuit în care ne aflăm oferă o mulțime de oportunități de practică. Interacțiunea noastră cu membrii familiei și la locul de muncă oferă o mulțime de oportunități de a ne observa mintea, de a aplica, de a practica. De fapt, aceasta este o practică care nu poate fi făcută dacă stai singur într-o peșteră.

Va veni timpul să stăm și într-o retragere, să intrăm în profunzimea practicii, și trebuie să practicăm și în exterior, să introducem aceste lucruri în relațiile cu oamenii din jurul nostru, să ne ținem carnețelul și așa mai departe. Așa va fi și în Occident.

ACI 16 – Principalele idei ale budhismului, partea 1-lectia 10

Principalele idei ale budismului, partea I

O trecere în revistă a marilor cărți clasice ale budismului, partea I

Inspirate după învățăturile lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

 Lecția 10

 

Cu lecția 10 încheiem a doua parte a cursului 5 despre Karmă.

Legătura dintre vacuitate și karmă

Cel mai important subiect în budism este legătura dintre karmă și vacuitate. Pentru a prelua controlul asupra afecțiunilor mentale, trebuie să înțelegem vacuitatea, iar scopul principal este de a genera karma pozitivă care să ne ajute să ajungem la iluminare.

 

Învățătură de la Maitreya, următorul Buddha

Legătura dintre karmă și vacuitate nu este explicată clar în majoritatea scripturilor budiste. Geshe Michael a căutat și a găsit o carte numită Uttara Tantra. Este una dintre cele cinci cărți pe care Maestrul Asanga le-a adus după ce a învățat o jumătate de zi cu Lordul Maitreya.

Povestea spune că Maestrul Asanga a stat treisprezece ani în retreat până l-a întâlnit pe Lordul Maitreya. Lordul Maitreya i-a spus: „Prinde-mă de robă” și

l-a dus în paradis unde l-a învățat jumătate de zi. Când Maestrul Asanga  s-a întors pe pământ, trecuseră cincizeci de ani.

Datorită acestui fapt Maestrul Asanga este desenat cu părul alb și fratele său Vasubandhu, cu părul negru.

Je Tsongkapa a avut și el contact direct cu Manjushri. El îl vedea pe Manjushri fizic și se consulta cu el despre tot ceea ce făcea.

 

Practica celor șase pași ai lui Maytreia.

În cartea Uttaratantra sunt prezentați în detaliu cei șase pași ai lui Maitreya, care ne explică faptul că neînțelegerea vacuității ne face să acumulăm karma negativă, în sensul de karma impură care ne menține în samsara. Toți acești pași ne arată procesul prin care, datorită ignoranței noastre, rămânem în samsara.

Deci, care sunt acești șase pași?

1.Primul pas se referă la semințele karmice ale ignoranței care se află în fluxul nostru de conștiință și cu care am venit în această lume.

2.Pasul 2: Datorită acestor semințe karmice ale ignoranței, ne dezvoltăm tendința de a vedea lucrurile ca existând de la sine. Și în special două lucruri:

a.În primul rând, pe mine însumi.
b.Și al doilea rând, părțile mele. Și când spunem „părțile mele”, ne referim la tot ceea ce este exterior și interior, inclusiv mâinile și picioarele mele, dar și florile, masa, ceilalți oameni și așa mai departe. Pe scurt, spunem „părțile mele”.

Deci, avem tendința de a ne vedea pe noi înșine ca existând de la sine și părțile noastre (de exemplu, corpul, mintea) ca existând de la sine. Toate ființele care nu sunt Arhat au această tendință de a vedea lucrurile în mod greșit. Dacă ceva ar fi existent de la sine, atunci toate ființele l-ar vedea în același mod (de exemplu, un gândac ar recunoaște „pixul” ca fiind un pix).

Până nu vom percepe direct vacuitatea, vom vedea tot timpul lumea ca existând de la sine, în timp ce adevărul este că o proiectăm.

3.Al treilea pas: ca rezultat al ignoranței care începe să crească în mintea noastră, vom întâlni fenomene care vor fi atât plăcute cât și neplăcute.

Care este problema lor? Problema este că datorită ignoranței noastre, atunci când se ivește un moment plăcut, îl vom considera că este plăcut el de la sine. Credem că dacă o casă este frumoasă, ea este frumoasă de la sine. Credem că șeful care țipă la noi, este un șef rău de la sine.

4.Al patrulea pas: atunci când apare ceva plăcut sau neplăcut, vom începe să reacționăm față de el. Deci această etapă este o etapă a reacției, în sensul că atunci când apare ceva frumos, reacționăm prin dorința de a-l păstra. Și invers, vine cineva care țipă. Pentru că nu-mi place acest lucru, voi căuta să mă debarasez de el.

A vrea sau a nu vrea, nu este ceva rău. Ceea ce este rău este atunci când credem că lucrul există de la sine și încălcăm regula morală ca să-l obținem.

Nu este rău să doresc bani, pentru că banii îi pot folosi pentru a-i ajuta pe alții. Dar dacă vreau bani și cred că banii există de la sine, atunci voi înșela sau voi fura sau voi face tot felul de escrocherii pentru a-i obține, fapt care va acumula multă karmă negativă care îmi va provoca mai târziu suferință.

5.Al cincilea pas: ca urmare a reacției mele, acumulăm karma.

Orice fac, cu gândul, vorba și fapta, acumulez karma. Pentru a acumula karma am nevoie de această ignoranță. Atunci când nu există niciun fel de ignoranță implicată, nu mai vorbim de karma, ci de binefaceri.

6.Ultimul pas, al șaselea, spune că datorită karmei pe care am acumulat-o, vom rămâne în continuare în roata suferinței.

 

Cum oprim acest cerc vicios?

Cum oprim acest cerc vicios?

Punctul de oprire este punctul ignoranței. Întrerupem cercul vicios cu ajutorul înțelepciunii, adică prin a înceta să mai vedem lucrurile ca existând de la sine.

Dacă înțeleg că acest pix

care îmi place – îmi plac culorile și forma lui – este de fapt o proiecție a mea.
îmi place datorită karmei pe care am acumulat-o în trecut și,
provine de la mine, nu de la fabrica de unde l-am cumpărat.

atunci am controlul asupra situației. Înțeleg că, dacă vine de la mine, tot ce trebuie să fac, este să creez karma care să-mi aducă astfel de lucruri.

 

Ultima gogoașă

Geshe Michael vorbește mereu despre ultima gogoașă – donnats cu glazur de ciocolată.

El merge la un magazin unde se vând gogoși și vede exact gogoașa care îi place – ultima, a mai rămas doar una. Și aude o bătrână în spatele lui: „O, sper că mai au gogoașa care îmi place atât de mult”, și apoi se duce repede să cumpere ultima gogoașă înainte ca ea să o cumpere.

Ce se întâmplă dacă ne comportăm așa? Pe de o parte, mâncând gogoașa – ne consumăm karma bună, iar pe de alta provocăm dezamăgire acelei femei – fapt care ne va aduce nouă dezamăgire în viitor.

Deci, dacă îmi este clar că a avea gogoașa este un rezultat karmic, ce voi face?

M-aș duce la bătrânică și i-aș spune: „Văd că vrei această gogoașă, te rog să o iei”. Dându-i gogoașa, karma s-a intensificat, și în viitor voi avea cinci gogoși sau zece sau mai multe.

Al doilea exemplu este când cineva vine și țipă la voi .

În momentul în care auziți pe cineva țipând la voi, cel mai important este să vă amintiți că este karma voastră care se manifestă acum, și atunci poate veți spune: „El mă ajută să scap de karma mea rea, este dispus să-și ia asupra lui suferința lui viitoare. Îmi face un mare bine”.

Scopul nostru este să nu mai reacționăm într-un mod în care să-i mai rănească pe ceilalți. Ceea ce dorim este să-i sprijinim pe ceilalți și chiar dacă vin la noi supărați, să plece bucuroși.

Dar dacă nu înțelegem că cel care țipă la noi, vine de la noi, cu siguranță vom țipa și noi la el.

 

Este datoria noastră să-i ajutăm pe cei care suferă

Uneori, oamenii spun: „Dacă cineva suferă, nu este karma lui? Răspunsul este da, karma este lui. Și ei ar putea spune: „De ce trebuie să-l ajut dacă suferă? Karma a rodit pentru el, karma se va termina și gata, care e treaba mea?”

Dacă văd pe cineva că suferă și nu-i dau ajutor, acumulez karma ca în viitor când voi avea eu probleme, nu mă va ajuta nimeni. Nu asta îmi doresc și, mai ales, mă va împiedica să ajung la iluminare.

Ceea ce spunem este că ignoranța și înțelegerea vacuității nu pot coexista în aceeași minte.

Se prea poate să ne amintim de vacuitate pentru două secunde și apoi vedem din nou că lucrurile există de la sine timp de două ore, dar cele două lucruri nu pot coexista.

Dar cu cât ne străduim să ne menținem mai mult înțelegerea vacuității, cu atât ne vom aminti mai mult de vacuitate în viitor. Acest efort ne întărește concepția corectă și în cele din urmă vom ajunge la iluminare. Dar întrebarea este când?

Va fi peste milioane și milioane de vieți sau mergem pe calea asta în această viață și punem capăt problemelor care ne fac să suferim?

 Calea karmică

Unul dintre lucrurile care fac karma puternică este ceea ce se numește calea karmică completă.

Pentru că o cale karmică să fie completă ea va trebui să aibă patru componente.

  • Prima componentă este obiectul implicat, el se numește bază.
  • A doua componentă a căii karmice sau a acțiunii karmice este gândul care însoțește acțiunea.
  • A treia componentă este a săvârși fapta.
  • A patra componentă a căii karmice este finalizarea faptei.

1.Baza

Ce înseamnă baza unei acțiuni karmice? De exemplu, în cazul omorului, obiectul este persoana omorâtă. Orice acțiune are un obiect.

Într-o lecție trecută am vorbit de importanța obiectului.

părinții sunt obiecte karmice foarte importante,
Lama, învățătorii, sunt obiecte karmice foarte importante. Orice profesor spiritual este foarte important.

Motivul pentru care se pune atât de mult accent pe obiect, se datorează karmei care este extrem de puternică atunci când acțiunea este față de un obiect important.

Când am vorbit despre generozitate, am spus că generozitatea față de un Lama nu este aceeași cu generozitatea față de cineva care nu este Lama.

A da cuiva care suferă, este cu mult mai intens din punct de vedere karmic decât a da cuiva care nu suferă. A fi darnic față de o ființă umană este mai puternic decât a da unui animal.

Cât de mult ajută obiectul față de care acționez, cu atât este mai mare karma pe care o acumulez.

-Gradul de suferință al obiectului.
-Gradul în care obiectul poate ajuta pe alții.
-Și cât de mult m-a ajutat obiectul.

Deci, acestea sunt principalele lucruri legate de obiect.

  1. Gândul

Gândul sau intenția, care are trei părți:

-Identificarea – identificarea corectă a obiectului. De exemplu, dacă ucizi, recunoști obiectul ca fiind o ființă vie? (dacă recunoști ceva ca fiind viu, atunci dorința de a ucide face ca karma să fie mai completă decât dacă nu ai recunoaște obiectul ca fiind o ființă vie).
-Afecțiune mentală – ai avut o afecțiune precum furia, dorința, gelozia sau ura? De exemplu, dacă omor pe cineva din furie sau dacă țip la cineva și în același timp sunt furios, karma este mai gravă.
-Motivația – ai intenționat să ucizi? Ceva care este premeditat este mai grav.

       3.Săvârșirea faptei

De exemplu, intenționez să omor pe cineva, voi lua cuțitul și merg să-l omor. Aceasta înseamnă a executa. Și asta și la bine și la rău. În ebraică se spune: „Calea spre infern este pavată cu intenții bune”, adică chiar dacă avem intenții bune nu este același lucru cu a face cu adevărat fapta, nu este aceeași karmă. A gândi să omori pe cineva este mai puțin grav decât acțiunea de a merge și de a-l răni.

  1. Finalizarea faptei

Dacă sunt bucuros pentru ceea ce am făcut, dacă nu regret ceea ce am făcut, atunci karma devine mult mai puternică. Mai mult de atât, dacă după o săptămână îmi amintesc din nou de ceea ce am făcut și sunt din nou bucuros pentru asta, atunci karma crește și mai mult.

 

Cea mai importantă parte a karmei este intenția

Ce se întâmplă dacă merg pe iarbă și calc pe niște insecte și le omor? Este karma negativă sau nu?

Da, este karma negativă, slabă. Pentru că știu că pe iarbă se pot găsi insecte. Sunt conștient că dacă merg pe iarbă, pot călca pe aceste insecte.

Cea mai importantă parte a karmei este intenția, și dacă nu avem intenția de a călca pe insecte, atunci karma va fi mică.

Întrebare: În momentul în care inspirăm aer, putem introduce în noi de la bacterii până la tot felul de vietăți microscopice, după părerea mea, lista este nesfârșită. Cu antibiotice, cu siguranță le omorâm.

Răspuns: Este o întrebare dificilă. Una dintre instrucțiunile pe care Buddha le-a dat călugărilor este ca, atunci când merg să bea apă din râu, să filtreze apa. Cel puțin să încerce să evite acest lucru.

În India există o sectă numită „Jain”. Unii jainiști, în special secta Śvetāmbara, poartă o mască sau Muhapatti, peste gură și nas pentru a evita rănirea organismelor minuscule și invizibile din aer, o practică înrădăcinată în principiul ahimsa (non-violență). Materialul textil acționează ca un filtru, prevenind inhalarea accidentală și uciderea acestor microorganisme în timpul vorbirii sau respirației și poate preveni, de asemenea, răspândirea salivei din cauza scuipării lipsite de respect. Cu toate acestea, nu toți jainiștii le poartă; unele secte, precum Digambara, nu le poartă.

Noi nu suntem de obicei atât de stricți, deși karma este negativă, pentru că ne putem concentra mintea pe a acumula karma pozitivă cu mult mai mare. A evita să omorâm toate microorganismele pe care le inspirăm este cu siguranță karma bună, dar există karma cu mult mai bună pe care o putem face.

 

De ce este atât de important să acumulă karmă puternică?

De ce este atât de important să acumulăm karmă puternică?

Karma puternică ne permite să practicăm tantra și să atingem iluminarea în această viață. Viața pe care o avem este rară, este ca și cum am câștigat la loterie marele premiu. De aceea, pentru a profita de ea, vrem să ajungem într-un loc care să ne protejeze de a mai cădea din nou într-o viață de suferință din care greu scăpăm.

Cel mai important lucru legat de karmă este să fim conștienți pe tot parcursul zilei de ceea ce ni se întâmplă, de cum ne comportăm, dacă comportamentul nostru este bun sau rău. Nu este suficient să ne trezim dimineața și să spunem: „Astăzi voi fi o persoană bună”. Uităm repede de asta și vom face un milion de lucruri rele dacă nu ne menținem conștientizarea pe tot parcursul zilei.

Iar cel mai important instrument pe care îl avem pentru asta este carnețelul. Ne oprim de câteva ori pe zi și ne uităm la ce s-a întâmplat în ultimele două ore. Care au fost lucrurile bune pe care le-am făcut. Care au fost lucrurile rele pe care le-am făcut.

Carnețelul

  • Cele zece precepte de eliberare

Buddha spune că avem optzeci și patru de mii de afecțiuni mentale, dar zece dintre ele sunt principale și pe care le avem cu toții.

Acestea sunt cele zece precepte. Pe parcursul zilei, lucrăm cu aceste zece jurăminte, șase în fiecare zi. Ele ne ajută de fapt să ne menținem linia, să vedem unde cădem și să facem antidot. În acest fel, ne purificăm treptat afecțiunile noastre mentale și plantăm în mod conștient semințe pozitive.

  • Reguli legate de comportament

În cadrul acestor zece reguli, trei sunt legate de comportament sau de corp. Ele au două fațete, una pozitivă și una negativă:

1.Protejează viațanu ucideți și nu răniți.

Chiar și când conduc pe șosea, încălcând legea și depășind viteza permisă, am semănat semințele accidentelor rutiere în viața mea. Chiar și când citesc pe media sau aud la știri despre accidente rutiere mortale, toate acestea provin din comportamentul meu iresponsabil.

A preda Dharma înseamnă a proteja viața, pentru că atunci când predăm Dharma, le oferim altora instrumentele necesare pentru a ieși din samsara, pentru a ieși din orice suferință și a ajunge la fericirea absolută.

2.A proteja proprietatea/bunurile altora – să nu furi.

3.Comportamentul sexual adecvat. Aici, majoritatea dintre noi avem probleme serioase. Cu toții suntem siguri că suntem perfecți și că suntem cei mai buni din lume, că avem doar un singur partener, că nu ne uităm nici la dreapta, nici la stânga.

Toată pornografia pe care o vedem în reclame, toate articolele pe care le vedem despre cineva care a violat, despre rețelele de pedofili despre care citim în ziare și altele, de unde vin? Din mintea noastră.

Asta înseamnă că mintea noastră este departe de a fi pură. Dacă ținem carnețelul, vom începe să vedem. Și este nevoie de curaj de a-l ține, deoarece el nu ne va arăta o față frumoasă; dacă îl ținem așa cum trebuie, vom observa multe lucruri care nu ne va fi plăcut să le vedem. Este nevoie de curaj pentru a recunoaște că ele există și pentru a spune: „Acum trebuie să lucrez la asta și să purific”.

  • Reguli legate de vorbire

După cele trei jurăminte legate de comportament, urmează patru jurăminte legate de vorbire.

4.A spune adevărul – a nu minți.

Bineînțeles că majoritatea dintre noi credem că nu mințim, că spunem adevărul, dar nu este așa. Este suficient să promitem cuiva ceva și să nu ne ținem promisiunea, chiar dacă este ceva minor. Ne mințim chiar și pe noi înșine, deși cea mai mare parte a karmei pe care o acumulăm este, desigur, față de ceilalți.

5.A vorbi cu blândețe – a nu vorbi dur, tăios sau necuviincios.

Și aici intervine problema furiei. Dacă am înțelege că atunci când suntem furioși semănăm semințele pentru următorul război, poate am înceta să mai fim furioși. Agresivitatea noastră, și ea ne însoțește tot timpul – împotriva celor care ne taie calea pe șosea, împotriva celor care se bagă în fața noastră când stăm la coadă.

6.A apropia oamenii – a nu să dezbina.

Dacă nu am fi dezbinat oamenii nu am fi văzut familii care se destramă, de exemplu.

Dacă am vorbit cu prietenii și le-am spus: „soțul meu mi-a spus asta și mi-a făcut asta”. Ce am făcut? Am separat. El este prietenul lor și acum am spus lucruri rele despre el, așa că i-am stârnit împotriva lui. Și cu toții facem asta, pentru că altfel n-am fi trăit într-o lume în care sunt războaie tot timpul. Facem asta tot timpul, și nu doar la nivel de familie.

Antidotul este, desigur, să facem tot posibilul pentru a apropia oamenii între ei.

7.A vorbi cu sens – a nu purta discuții inutile.

Orice bârfă, orice discuții inutile. Nu facem asta doar cu vorba, ci și prin modul nostru de a ne comporta.

Putem să ne comportăm dur, nu doar cu vorba. În cadrul acestui precept intră: a ne uita la televizor ore în șir, a rezolva cuvinte încrucișate, a sta de vorbă mult în cafenele sau chiar și citirea de cărți care nu contribuie cu nimic.

Pe de altă parte, a vorbi cu sens, este de a vorbi Dharma. Ea dă sens vieții oamenilor, le oferă instrumente de practică. Dar, asta nu înseamnă că trebuie să predăm Dharma tuturor, pentru că nu toată lumea este pregătită să audă. Uneori, vorba noastră le arată celorlalți cum suntem noi: dacă văd că suntem pașnici, echilibrați, fericiți, asta le arată că ceea ce facem pe calea pe care o urmăm este corectă. Și poate că asta îi va atrage și pe ei pe cale.

  • Reguli legate de gândire

Ultimele trei jurăminte sunt legate de gândire sau de minte. De fapt toate preceptele vin din gândire. Nu facem nimic înainte de a avea un gând care să ducă la o acțiune sau la o vorbă.

8.A te bucura de binele celuilalt – a nu râvni.

Asta înseamnă că trebuie să ne bucurăm de ceea ce are celălalt, chiar dacă el are ceva ce ne dorim și noi nu-l avem, chiar dacă are mai mult succes decât noi. Chiar dacă câștigă mai mult decât noi. Chiar dacă este mai fericit decât noi.

Partea opusă, cea negativă, este a râvni, a avea dorințe aprinse după lucruri, poftă de lucruri. Tot timpul dorim lucruri.

9.A nu-ți păsa de celălalt – rea voința.

Rea voința înseamnă:

  • A dori lucruri rele celorlalți sau a le dori răul altora.
  • A fi mulțumit atunci când alții eșuează sau au ghinion. Mă bucur de răul/necazul altuia,
  • Sunt foarte competitiv. Este, de asemenea, o formă de rea voință.
  • Ascult cu nerăbdare când cineva îmi spune de necazurile altora. Sau ceva de genul: „Oh, cum au dat-o în bară? Spune-mi mai multe…”.

A-ți păsa de cineva înseamnă a fi interesat de acea persoană, a te îngrijora pentru ea, a-i oferi ajutor și sprijin atunci când are nevoie, manifestând compasiune și grijă.

10.Înțelegerea karmei și a vacuității în aspectul pozitiv și concepția greșită în aspectul negativ.

Dacă înțelegem profund karma și vacuitatea, atunci toate celelalte jurăminte vin de la sine. Și, după cum am spus, pentru a le înțelege profund trebuie să experimentăm direct vacuitatea.

Cum ținem carnețelul?

-De șase ori pe zi

În fiecare zi urmărim doar șase jurăminte, la un interval de două ore. În carnețel, la fiecare jurământ avem trei locuri în care scriem:

-Fapta pozitivă (+)
-Fapta negativă (-)
-Ce este de făcut

La 9 dimineața începem primul jurământ. Deschidem carnețelul și scriem, de exemplu – a proteja viața, a nu ucide. Ne uităm unde ajutăm și unde nu ajutăm.

De exemplu, am făcut ceva pozitiv: „Am coborât jos și am hrănit pisicile de pe stradă” sau „Am dus-o pe mama la dentist, are optzeci și doi de ani și cade des și m-am asigurat că a urcat scările”.

Fapta negativă, voi scrie: „M-am grăbit să ajung la mama acasă și am condus depășind viteza legală”, sau „M-am supărat pe soțul meu în această dimineață”, am spus că dacă sunt supărată semăn semințe pentru război, deci atenție.

Din moment ce avem un minus, ar trebui să existe și un antidot pentru acest minus. Deci, dacă m-am supărat și să presupunem că am tendința puternică de a mă supăra, atunci voi scrie: „Cinci minute de acum încolo să nu mă mai supăr pe nimeni”. Dacă sunt o persoană care nu se supără prea mult, atunci voi spune o jumătate de zi, o zi, o săptămână.

Antidotul nu înseamnă doar să facem o faptă opusă, ci să facem cele patru puteri de purificare sau să ne confesăm în fața Ne Lamei, sau în fața Lamei în meditație, avem multe opțiuni pentru a face un antidot.

La ora 11, facem al doilea jurământ, și așa mai departe până la sfârșitul zilei.

-La sfârșitul zilei

La ora 19:00 avem ultimul jurământ și trecem la a doua parte a carnețelului.

Pe această parte, scriem trei lucruri bune și trei lucruri rele pe care le-am făcut astăzi. Putem scrie aici fapte negative care nu au apărut în carnețel pe parcursul zilei.

Carnețelul este un instrument foarte bun de lucrat, și veți vedea că lucrurile vor începe să se schimbe în relația cu mediul înconjurător, în relația voastră cu ceilalți și cu voi înșivă.

 

 

 

 

 

 

ACI 16 – Principalele idei ale budhismului, partea 1-lectia 9

Principalele idei ale budismului, partea I

O trecere în revistă a marilor cărți clasice ale budismului, partea I

Inspirate după învățăturile lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

 Lecția 9

Trecem acum la cursul 5, despre karma. Nu vom acoperi tot cursul, ci vom face doar o prezentare generală a cursului.

 

Despre importanța studierii karmei

În toate aceste cursuri m-ați auzit vorbind mult despre karmă și vacuitate. De fapt, în budism există multă învățătură despre karmă și despre vacuitate. În această împletire dintre învățăturile despre karmă și vacuitate –  se află toată puterea.

Ea vine prin linia lui Je Tsongkapa și rar o întâlnim în lume.

Cea mai importantă carte despre karmă se numește „Abhidharma Kosha”. Nu este singura sursă pentru acest curs, cursul 5 se bazează și pe alte texte.

În lumea occidentală, lumea nu știe prea multe despre karmă – dar în Orient toată lumea vorbește despre „karma, karma”. Asta nu înseamnă că ei știu să trăiască mai bine pentru că cunosc cuvântul karma. Trebuie să înțelegem ce este karma. Fără să înțelegi de unde provine karma noastră și ce putem face cu acea cunoaștere, e ca și cum ai spune „coincidență”. Nu ajută la nimic.

Este foarte, foarte important să învățăm despre karmă. Este important să înțelegem corelațiile diferite dintre acțiunile noastre și efectele lor, în domeniul managementului, al afacerilor, al familiei, al relațiilor de cuplu, al sănătății, în orice domeniu. Ca să înțelegem cum funcționează karma și să devenim maeștrii ai karmei, acest lucru ia mult timp.

Întrebarea este de ce trebuie să studiem karma?

1.În primul rând, pentru că noi, cei din vest, suntem logici și avem nevoie să cunoaștem cauzele, să înțelegem bine cum funcționează karma și legile ei și atunci vom primi toate răspunsurile la întrebările pe care le avem.
2.În al doilea rând – cel mai important lucru de care avem nevoie este să ne folosim de karma. Dacă karma este cauza tuturor lucrurilor, atunci trebuie să înțelegem cum funcționează pentru a o putea folosi. Pentru că numai noi ne putem schimba lumea. Lumea noastră este creată de karma pe care o avem.

 

Abhidharma Kosa

Vom începe cu cartea:

Chu ngunpa dzu

Sanscrită:          Abhi                Dharma                Kosha

Tibetană:       NGUNPA              CHU                       DZU

Română:         până la          lucru existent       tezaur/comoară

Cel mai înalt lucru existent în sistemul Hinayana este Nirvana, deci aici se referă la apropierea de Nirvana.

Lama Dvora povestește: „Odată eram la Diamond Mountain și au venit două fete foarte drăguțe din Taiwan pentru un semestru de studii ca oaspete. Una dintre ele se numea Kosha. Am întrebat-o: „Kosha este un nume chinezesc?” Ea a răspuns: „Nu, nu, nu, I-am primit de la un profesor de Dharma”. Această fată era mereu veselă, râdea tot timpul, era mereu fericită, una dintre cele mai vesele persoane pe care le-am întâlnit, pur și simplu radia de fericire. Ce făcea ea? Lucra într-un birou pe care un om de afaceri îl înființase, iar în acest birou se tipăreau carnețele, pe care le distribuiau și se duceau să-i învețe și pe alții despre ele. Asta făcea ea, și cineva o plătea pentru asta.

Ea mergea peste tot și preda. Oamenii completau în carnețele de patru ori pe zi doar despre recunoștință în diferite domenii. Așadar, ei îi învățau pe oameni să-și dezvolte recunoștința, iar asta le aducea multă bucurie. Această fată era bucuria întruchipată, era pur și simplu incredibilă. Îi iubea pe toți, se conecta cu toți, era o persoană fericită. Așadar, karma funcționează.”

Cuvântul Dharma vine din sanscrită și vine de la rădăcina dhr – ce înseamnă a deține – aceasta este învățătura lui Buddha, cel care deține înțelepciunea. Același cuvânt este folosit în sanscrită și ca „fenomen” sau „lucru existent

Deci, ceva care deține natura sa este Dharma. Altfel spus, în contextul nostru: învățătura Dharma ne ține să nu cădem într-o existență plină de suferință, deci aceasta este Dharma.

Care este Dharma cea mai înaltă? Dharma cea mai înaltă este Nirvana sau Iluminarea lui Buddha, în funcție de calea pe care o practicăm. Deci, este un tezaur de înțelepciune care ne duce la cea mai înaltă Dharma.

Abhidharma, în limba română am tradus-o: „Tezaurul înaltei înțelepciuni”, deși cuvântul „înțelepciune” nu apare nicăieri aici, dar este ceva care ne conduce spre înalta înțelepciune.

Deci, care este calea care ne conduce la iluminare?

Ne-am învârtit de nenumărate ori prin samsara, ne-am dezvoltat aversiunea față de samsara, am început să învățăm, am început să medităm, am început să servim învățătorii, să servim Dharma, să acumulăm binefaceri.

Vine momentul Căii perceperii, în care percepem direct vacuitatea și acest lucru ne ridică pe calea ieșirii din samsara. În tibetană, se numește:

Tong lam

După Tong Lam vine Calea practicii – Gom Lam

Gom lam

Și apoi, dacă practicăm suficient, duce la rezultatul final numit

 

Milob lam

Mi – nu
Lob – a învăța,
Lam – cale.

Milob lam înseamnă nimic nu mai este de învățat sau  sfârșitul învățării. Ați ajuns la iluminare.

Deci, Abhidharma este cunoașterea și înțelepciunea din aceste ultime trei căi, care duc la iluminare. Ea este înțelepciunea pură, sublimă, împreună cu ceea ce o însoțește.

Ce o însoțește?

Învățarea. Nu putem ajunge acolo fără să învățăm.
Antrenamentul în meditație și așa mai departe.

Deci, Abhidharma este înțelepciunea împreună cu ceea ce o însoțește.

Textul principal al Abhidharmei este „Abhidharma Kosha”. Există și alte texte, dar se spune că „Abhidharma Kosha” conține și restul textelor.

Abhidharma Kosha” a fost scrisă de Maestrul Vasubandhu . Maestrul Vasubandhu a luat toate cele șapte comori sau „Cele șapte mari cărți” și le-a compilat în Abhidharma Kosha. Se pare că au existat șapte cărți care au circulat în lume, după ce Buddha a părăsit lumea și până la „Abhidharma Kosa” (aproximativ 353 e.n.), deci trecuseră aproximativ opt sute de ani. În această perioadă au fost scrise texte bazate pe învățăturile lui Buddha. Maestrul Vasubandhu a organizat toate aceste cunoștințe și le-a inclus în „Abhidharma Kosha”.

Lopun Yiknyen

Aceasta este traducerea din sanscrită în tibetană a numelui Maestrului Vasubandhu.

Lopun înseamnă maestru, profesor.
Iar Yiknyen înseamnă Vasubandhu. Vasubandhu este fratele vitreg a lui Asanga. Amândoi au scris o mare parte din cele mai importante scrieri budiste.

Abhidharma Kosha” este o carte veche scrisă într-un stil foarte laconic. Este una dintre cele mai dificile cărți de tradus. Este scrisă în cod, pentru oameni care știu despre ce este vorba, pentru a fi ușor de învățat pe de rost.

Comentariul pe care îl vom folosi

Comentariul pe care îl vom folosi se numește:

Dzutik tarlam selje

Tar vine din cuvântul tibetan Tarpa ceea ce înseamnă libertate, Moksha în sanscrită,
Lamcale
Tarlamcalea spre libertate
Sela clarifica
Je –  a face
Selje înseamnă a face clar sau a arunca (o) lumină (asupra unei chestiuni) sau a lămuri, a clarifica (o problemă) sau a ilumina.
Tarlam selje înseamnă Iluminarea căii spre libertate.

Primul cuvânt este Dzu, același Dzu care era în numele „Abhidharma Kosha”, care înseamnă tezaur. Deci, când se scrie Dzu, se referă la Iluminarea căii spre libertate adică „Abhidharma Kosa”. Ei spun pe scurt Dzu, care înseamnă „Abhidharma Kosa” în mănăstiri.

Tik, pentru cei care cunosc tibetana este scris invers, ceea ce denotă că de fapt este un cuvânt sanscrit. Când se scrie din sanscrită în tibetană, se inversează literele.

Tik – este prescurtarea cuvântului Tika, iar Tika înseamnă comentariu în sanscrită.

În limba română am spune „Iluminarea căii către libertate, comentariu asupra Abhidharmei Kosha”.

Cine a scris acest comentariu?

Gyalwa Gendun Drup

Gyelwa înseamnă învingător sau rege.

În sanscrită se spune Jina, și acesta este numele lui Buddha – învingătorul, pentru că și-a învins afecțiunile mentale

Titlul Gyalwa este atribuit lui Dalai Lama. Numele Dalai Lama este adesea asociat cu acest titlu.

Gendun Drup (1391-1474) a fost primul Dalai Lama. El a fost elevul lui Je Tsongkapa. El a ajuns târziu la Je TsongkapaJe Tsongkapa era deja în vârstă, dar cu toate acestea el a fost profesorul Gyalwa Gendun Drup. Deci, Gyalwa Gendun Drup este cel care a scris comentariul pe care îl folosim.

Patru cerințe ale unei cărți budiste

Vom vorbi în continuare puțin despre calitățile pe care le are această carte în particular și o carte budistă bună în general.

1.Subiectul potrivit

Subiectul trebuie să fie semnificativ. De exemplu, subiectul Abhidharmei este înțelepciunea care înțelege obiectele pure și impure. Un subiect care este foarte important pentru noi pe calea spre iluminare. Dacă știm ce este pur și putem să ne conectăm la partea pură, atunci vom putea să progresăm.

2.Scopul

Scopul trebuie să fie important. Orice carte are sau nu are un obiectiv. Dacă luăm romanele sau programele de la televizor, de cele mai multe ori n-au niciun scop, și sunt doar un mod de a ne pierde timpul nostru prețios și nu progresăm. Timpul este ca o clepsidră cu nisip. Nisipul cade și nu se mai întoarce în sus.

Cartea trebuie să aibă obiective care să ne avanseze pe calea spre iluminare. Scopul Abhidharmei este de a planta semințele înțelepciunii, semințele înțelegerii pentru a putea discerne intre pur și impur, între lumea suferindă si lumea iluminată și, în special înțelepciunea lipsei de sine. Aceasta este înțelepciunea transmisă de Lordul Buddha, este înțelepciunea care ne ajută să progresăm pe calea spre iluminare.

3.Scopul final/suprem

A treia cerință este scopul final sau ultima destinație. Scopul nostru final este să ajungem la Nirvana. De fapt, de aceea ne trezim dimineața. Sperăm ca toată suferința să înceteze și să ajungem la fericirea supremă.

 4.Relația

A patra cerință este să existe o relație între primele trei cerințe.

Deci, prima relație – conținutul cărții trebuie să fie legat de subiectul cărții. Uneori există cărți care par să aibă un subiect, dar conținutul este împrăștiat. În același sens, conținutul cărții contribuie la atingerea scopului.

Mai înainte am spus că scopul cărții „Abhidharma Kosha” este să ne învețe înțelepciunea, deci conținutul ei ne învață despre lucrurile pure și impure, care într-adevăr contribuie la dezvoltarea înțelepciunii noastre. Deci această legătură există.

O altă relație trebuie să fie între scopul cărții și scopul final/suprem. Am spus că scopul suprem este atingerea Nirvanei, atunci scopul specific al cărții trebuie să ne avanseze spre scopul suprem. Adică, dacă studiem înțelepciunea lipsei de sine, asta ne direcționează cu adevărat spre calea Nirvanei. Este de fapt o formă de vacuitate; scopul este să înțelegem vacuitatea și apoi să ajungem de a o percepe direct.

Deci, dacă cartea îndeplinește aceste patru cerințe, merită să o citim. Dacă nu, este păcat de fiecare minut pe care îl petrecem cu ea, pentru că nu avem ce  câștiga de pe urma ei.

Comentatorul nostru, Gyelwa Gendun Drup ne spune că viața noastră este atât de rară și scurtă, încât orice carte pe care o vom citi va trebui să merite timpul pe care-l investim. Orice clipă prețioasă pe care o trăim se scurge repede. Sănătatea, judecata noastră clară, contactul cu Dharma și cu profesorii care transmit Dharma vor trece într-o clipă. De aceea este atât de important să ne investim timpul în studii semnificative, a căror scop este eliminarea suferinței noastre și a celorlalți precum și progresul nostru spre iluminare. Comentatorul nostru, care a practicat mult meditația, și în special meditația asupra morții, și-a dezvoltat înțelepciunea, renunțarea,  bodhicitta, compasiunea profundă pentru noi toți ne spune: „Timpul vostru este atât de scurt, de prețios și de rar. Folosiți-vă de timpul pe care îl aveți în activități esențiale care să vă scoată din suferință , și care să vă conducă spre iluminare.

 

Toate lumile sunt create de karma

Cea mai faimoasă frază din „Abhidarma Kosha” este:

Le le jikten natsok kye

Le – karma
Al doilea Le înseamnă din
Jikten – lume
Jik înseamnă ceva care se degradează
Ten – bază
Cu alte cuvinte o bază care se degradează – este lumea.
Natsok – varietate, diversitate
Kye – a se naște

Diversitatea lumilor se naște din karmă.

Subiectul legat de karmă apare în capitolul patru din „Abhidharma Kosha”.

Capitolul trei, prezintă tot felul de lumi, planete și despre cum încep și cum se sfârșesc lumile. Cosmologia lumii.

După aceea se trece la capitolul patru. În capitolul patru, după ce au fost prezentate toate lumile, autorul spune: „De unde vin toate aceste lumi? De unde vine diversitatea acestor lumi?” El spune: „Toate lumile vin din karmă”. Karma înseamnă fapte.

Deci, toate aceste lumi vin din faptele pe care le facem. Noi suntem cei care ne creăm lumea prin faptele noastre.

Fiecare faptă plantează semințe, iar când ele rodesc avem experiențe, care includ totul, de la cele mai mici detalii din viața noastră până la lumea în care existăm.

 

Definiția karmei

Sempa

Sem înseamnă minte.
Sempa înseamnă mișcarea minții. Ce înseamnă mișcarea minții? Înseamnă gândul.

De fiecare dată când ceva ne trece prin minte, se creează karma.

Câte gânduri sunt? Șaizeci și cinci într-o singură pocnitură de degete. Deci fiecare gând este karmă. Și datorită legilor karmei, rezultatul poate fi mai mare. Fiecare gând al nostru poate duce la rezultate enorme după un timp.

Buddha a spus că în primul rând, trebuie să ne oprim gândurile rele pe care le avem și să nu mai permitem altora să vină. Și în al doilea rând să ne cultivăm gânduri bune. Dacă rezolvăm problema cu gândurile, atunci faptele și vorbele se vor rezolva de la sine. Asta este toată munca noastră.

Pe scurt:

  1. Gândurile negative care există – să le eliminăm
  2. Gândurile negative care încă nu există – să nu le mai lăsăm să apară
  3. Gândurile pozitive care există – să le cultivăm, și
  4. Gândurile pozitive care încă nu există – să le generăm.

Acum vom extinde definiția karmei. Dacă am spus înainte – karma este doar o mișcare a minții, acum spunem – karma este o mișcare a minții și consecințele ei, adică vorbele sau faptele care decurg din ea.

Ce este karma?

Următoarea frază în limba tibetană definește noțiunea karmei:

De ni sempa dang de je

Karma este mișcarea minții (sau gândul) şi consecințele ei.

Tot ceea ce spunem și facem este determinat în primul rând de gând. Deci karma este mișcarea minții sau gândul şi tot ce pune acesta în mișcare în fapte şi vorbe.

Lumile sunt create de mișcarea gândului. Fiecare mișcare a gândului pe care o avem în minte lasă o amprentă, creează karma. Și asta este destul de înfricoșător, deoarece  fiecare gând pe care îl avem, chiar și o fărâmă de gând, creează karmă, iar apoi ea creează lumea noastră exterioară, experiența noastră. Ceea ce înseamnă că nu putem fugi de karmă.

Nu ne putem ascunde de doamna Karmă. Pentru că karma suntem noi, o purtăm cu noi, este ceea ce suntem. Nu există cineva care să decidă „a venit timpul să suporți această pedeapsă”.

Adesea auzim „după faptă și răsplată“. Dar nu există nimeni care să ne pedepsească sau să ne răsplătească. Eu sunt acela, nu există cineva din exterior.

Expresia „după faptă și răsplată” înseamnă că o acțiune (fapta) va fi urmată de o consecință (răsplata), fie că este pozitivă sau negativă, sugerând că orice faptă va fi răsplătită sau pedepsită la un moment dat. 

Și această lege funcționează întotdeauna, ca și forța gravitațională. Dacă karma a fost plantată, ea va avea un rezultat, cu excepția cazului în care învăț să o purific.

 

Karma comunicării şi a necomunicării

 Școala Abhidharma vorbește despre karma comunicării și a necomunicării.

  • Karma comunicării. De exemplu, vedem pe cineva care stă în genunchi, cu palmele împreunate de rugăciune și murmură ceva. Concluzia pe care o tragem este că acesta se roagă. Deci poziția corpului și a vorbirii lui ne comunică o anume stare. Deci karma comunicării înseamnă tragerea unor concluzii referitor la intenția celui care face ceva după poziția corpului și a vorbirii lui.
  • Karma care nu comunică sau a necomunicării este un fel de aură pe care o avem și care reflectă karma noastră, iar dacă karma se schimbă, atunci și aura se schimbă puțin. Este ceva specific acestei școli și nu există în alte școli. Pe scurt, ea spune despre karmă că nu este doar mentală.

Toate celelalte școli din budism nu sunt de acord cu acest lucru și spun despre karmă că este doar mentală.

Școala folosește acest lucru în special în ceea ce privește jurămintele. Aceasta este cea mai importantă aplicare a acestor concepte – a karmei comunicării și necomunicării.

De exemplu, cineva își ia anumite jurăminte, aceasta fiind karma comunicării: omul îngenunchează și jură. Deci, există poziția corpului și a vorbirii. În urma acestui fapt, școala Abhidharma Kosha spune că se formează o aură în jurul lui şi că această aură va rămâne cu el atâta timp cât își păstrează jurămintele, atâta timp cât este sub influența lor.

În momentul în care acesta va renunța la jurăminte – aura va dispărea. Aura nu este materie și nu se poate vedea

Alte școli nu acordă importanță aspectului fizic, dar nici nu neagă faptul că mintea noastră este impregnată de conștientizări. Așadar, ele descriu acest lucru altfel, nu din punct de vedere fizic.

 

Karma bună și karma rea

Ce este karma bună și ce este karma rea?

Vă voi pune o serie de întrebări:

Karma este bună pentru că cineva a spus că este bună? Nu.

Karma este bună pentru că Lordul Buddha a spus că este bună? Nu.

Karma este bună pentru că Dumnezeu a spus că este bună? Nu.

Karma este rea pentru că rănește pe cineva? Răspunsul este – nu neapărat. Șansele sunt că da, dar este puțin mai complicat .

Ce este karma rea și ce este karma bună? Karma bună sau rea este determinată de „noi”.

Karma este bună dacă îmi aduce fericire, iar karma este rea dacă îmi aduce suferință.

Karma este bună nu numai dacă îmi aduce fericirea, ci și dacă mă duce la Nirvana, la Iluminare.

A răni pe cineva este karma rea? Ceea ce decide este – ce se va întâmpla cu mine?

Se spune despre Buddha, că într-o viață anterioară, era deja foarte avansat și era căpitanul unei nave, iar cineva de pe acea navă a decis să-i omoare pe toți ceilalți și să le ia bunurile, iar Buddha, din compasiune pentru acel om, l-a ucis.

Aici avem un exemplu al cuiva care rănește o altă persoană, și totuși spunem că a fost o karmă foarte bună pentru Buddha, deoarece a scurtat timpul necesar acelei persoane de a ajunge la iluminare cu o sută de mii de vieți.

Acest lucru este valabil doar pentru cei care sunt foarte avansați și sunt capabili să vadă direct trecutul și viitorul altora și care au mare compasiune – astfel încât să acționeze pentru binele altora.

Dacă nu aveți încă aceste abilități, de a citi gândurile, de a vedea trecutul și viitorul, să nu faceți asta.

Cât timp ia karmei să rodească? 

  • karma poate rodi în viața actuală,
  • karma poare rodi imediat în viața următoare și,
  • karma poate rodi cu mult mai târziu.

Care este scopul nostru?

Scopul nostru este să producem karmă bună și puternică care să rodească în viața actuală, ca să ne finalizăm calea de data asta.

Karma care stă la rând să rodească, putem asemăna cu avioanele care stau la rând să decoleze. Și se întâmplă ca turnul de control să dea prioritate altui avion să decoleze înaintea tuturor.

Deci, de ce o anume karmă va fi împinsă înaintea altora? Pentru că este mai puternică.

Deci, ceea ce vrem este să producem karmă bună și puternică, astfel încât să nu mai trebuiască să le experimentăm pe cele rele și, odată ajunși la iluminare, ele nu vor mai rodi.

Ce înseamnă rodirea karmei? Karma trece din subconștient în conștient și ea ne va determină mintea în acel moment, ceea ce experimentăm în acel moment. Deci, dacă ea este încă în subconștient, atunci vrem să ajungem la iluminare înainte ca ea să rodească și să ne determine suferința.

 

Dobândirea controlului asupra karmei

Cu toții purtăm în noi miliarde și miliarde de semințe karmice acumulate în viețile anterioare, în care am fost și prădători și ucigași, dar și lucruri frumoase. Și orice necaz sau dezastru care ni se întâmplă este atunci când una dintre aceste semințe rodesc, și pe care n-am reușit să o purificăm. Și dacă nu se întâmplă în această viață, suferința va fi cu mult mai grea dacă va rodi atunci când vom cădea într-o existență inferioară.

Înțelepciunea acestor învățături este să determinăm karma dorită să se manifeste în această viață și s-o împiedicăm pe cea nedorită să se mai manifeste în această viață.

De exemplu, dacă luăm actul de a omorî.

Omorul determină căderea în infern imediat în viața următoare, mai ales dacă ne omorâm părinții. Indiferent de cât de bine ne vom comporta după aceea, vom fi forțați să ne renaștem în infern.

Rezultatul poate să se manifeste mai târziu dacă nu este vorba de uciderea părinților, adică a unei persoane mai puțin importante în viața noastră. Această manifestare va veni, dar mai târziu.

De asemenea, dacă ne vom renaște ca ființe umane, karma omorului poate determina ca această viață să fie sângeroasă, violentă, sau să avem probleme de sănătate.

Deci, este foarte important să devenim arhitecți ai karmei, maeștrii ai karmei.

Tantra care permite atingerea iluminării pe parcursul unei singure vieți, se bazează pe cunoașterea profundă a maeștrilor despre cum să o elaboreze.

Dacă acționăm din înțelegere profundă și cu mult devotament, atunci rezultatele vor apărea în această viață. Aceasta este baza tantrei.

 

Factorii care influențează manifestarea karmei

Dacă dorim să intensificăm karma, trebuie să cunoaștem factorii care o influențează.

1.Motivația

Motivația este cel mai important factor în karma. Cel mai important lucru este cu ce motivație facem ceea ce facem și cât de puternică este.

Karma de a arunca un bănuț cerșetorului de pe stradă și apoi să ne vedem de treburile noastre fără să ne gândim prea mult la asta, este slabă.

Dar dacă dăruim ceva cu multă iubire și intenția noastră este cum să o facem bine și să facem asta în flux, această motivație intensifică karma. Ea este cel mai important lucru.

Pentru ca tantra să aibă succes, nu este suficient să facem fapta, ci trebuie să fie impregnată de o intenție foarte profundă, de o motivație extraordinară de a atinge iluminarea în această viață.

2.Obiectul acțiunii

Al doilea factor – față de cine facem karma. Persoana trebuie să fie un obiect puternic. Și ce este un obiect puternic?

  • A ajuta un om este o karmă mai puternică decât acea de a ajuta un animal. Dar asta nu înseamnă să nu ajutăm animalele.
  • A ajuta o persoană nevoiașă este mai puternic decât a da ceva unei persoane care are deja de toate. Și mai ales când dăm când are nevoie.
  • A da celor care m-au ajutat, este mai puternic decât celor care nu m-au ajutat. De exemplu, oamenii care m-au ajutat foarte mult sunt părinții mei. Ei mi-au dat un corp, mi-au dat posibilitatea să ajung la iluminare.
  • Cel mai puternic obiect este profesorul spiritual care îmi permite să ajung la iluminare.

În tantra, suntem obsedați să ajungem repede la iluminare și suntem dispuși să ne asumăm riscul pe care îl implică acest lucru. Chiar dacă oamenii ne critică pentru asta, poate părinții sau familia, noi continuăm, nu pierdem niciun moment din viață.

Lama Dvora Hla spune: „Pot să vă spun că, în ultimii ani, nu am citit nicio carte care să nu fie o carte de Dharma. Facem tot ce putem pentru a profita de fiecare moment din această viață, pentru că aceste momente se scurg. Clepsidra funcționează în permanență. Să ajungem la învățătura cea mai înaltă cât mai repede posibil. Și karma legată de practica tantrică poate să se manifeste foarte repede. Și dacă profesorii sunt obiectele cele mai puternice, karma legată de profesori este cea mai puternică, și la bine și la rău, iar apropierea de un profesor îl ajută foarte mult pe elev, pentru că multe lucruri se învață în afara clasei de studiu, pur și simplu prin faptul că stai lângă un profesor.”

 

Patru tipuri de rodiri karmice:

1.Natura vieții viitoare este determinată de ce fel de sămânță karmică mă proiectează acolo, fie o existență plină de suferință, fie o existență superioară. Deci, acesta este rezultatul numărul unu.

2.Rezultatul numărul doi, care va fi natura existenței. Să presupunem că sunt aruncat într-o existență umană, ce fel de existență umană va fi aceasta? Va fi o existență umană bună sau o existență umană suferindă? De exemplu. Există karma proiectoare care determină în ce univers voi cădea și apoi, în cadrul acesteia, există karma care completează, care determină micile detalii.

3.Al treilea rezultat este tendința. Dacă cineva a ucis mult, atunci va veni cu această tendință de a ucide. El va fi un criminal sau va maltrata animalele.Dacă cineva minte prima dată și spune: „O, am mințit”. A doua oară îi este mai ușor să mintă. Iar dacă va continua să facă asta, va deveni deja un obicei. De fiecare dată când repetăm o acțiune, aceasta crește tendința de a face acea acțiune, iar karma respectivă rămâne cu noi.

4.Și un al patrulea tip de rezultat, rezultatul mediului. Ce se va întâmpla în mediul meu. Pentru că și mediul meu este karma mea, vine de la mine. Să zicem karma omorului. Rezultatul de mediu va fi că voi trăi într-un loc în care sunt războaie, voi trăi într-un loc în care este violență, voi trăi într-un loc în care sunt hoți, voi trăi într-un loc în care sunt boli, voi trăi într-un loc în care recoltele nu sunt prea bune, apa este poluată și așa mai departe. Aceasta este rezultatul de mediu al karmei.

Karma și vacuitatea: exemplul paharului cu lichid

Vom încheia lecția cu legătura dintre karmă și vacuitate.

Pixul despre care vorbim atât este un exemplu care vine de la marele filosof, Maestrul Chandrakirti, care ne-a învățat Calea de Mijloc, un mare filosof. El nu vorbește de pix, ci de un pahar cu lichid. În jurul lui stau trei ființe din trei tărâmuri diferite și fiecare vede lichidul din pahar altfel.

Vom face acest lucru cu pixul.

Să ne imaginăm că există trei ființe aici din trei tărâmuri diferite.

-O persoană ca mine și ca tine,
-Un eschimos sau persoana primitivă care nu a văzut niciodată scrisul și îl întâlnește pentru prima dată,
-Și câinele.

Trei făpturi diferite.

  • Ce vede fiecare dintre ele?

– Eu văd un pix,
– Câinele vede un os de ros,
– Eschimosul vede un băț foarte neted.

Fiecare dintre ele are o percepție diferită asupra acestui lucru.

  • Sunt percepțiile lor valide?

Da. Toți trei au percepții valide, în lumea lor.

– Percepția câinelui ca fiind obiect de ros este complet validă, este pramana.
– Percepția mea, ca fiind pix – este pramana, este o percepție validă.
– La fel și eschimosul care îl privește.

  • Poate fi obiectul trei lucruri diferite simultan?

Nu poate fi trei lucruri simultan.

Ce înseamnă asta? Că el este gol; că ceea ce văd vine de la mine, nu de la el.

Obiectul nu are nicio natură proprie de sine. Dovada este că cele trei făpturi, cu o percepție validă, văd lucruri diferite!

  • Ce legătură are asta cu karma?

Ceea ce văd este determinat în totalitate de karma mea.

Cel care mă rănește, este un răufăcător de la sine? Nu.

Oamenii care sunt de partea inamicului nu văd un răufăcător, văd un salvator.

Ei văd un salvator, iar eu văd un răufăcător. Este un răufăcător sau un salvator? Amândoi avem percepție validă.

De ce îl percep ca răufăcător și nu ca salvator? Pentru că mi se manifestă karma rănirii, când am rănit sau am făcut rău altcuiva în trecut.

Aceasta este legătura și este cel mai important lucru pe care îl învățăm,  deoarece ne permite să ne schimbăm viața și să ajungem la iluminare.

 

 

 

 

ACI 16 – Principalele idei ale Budhismului, partea 1 – lectia 8

Principalele idei ale budismului, partea I

O trecere în revistă a marilor cărți clasice ale budismului, partea I

Inspirate după învățăturile lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

 Lecția 8

 

Calea spre Iluminare

Vă amintiți de cele cinci căi?

Prima cale – Calea acumulării. Când urcăm pe ea? Când realizăm Renunțarea. Cât durează până urcăm pe Calea acumulării? Miliarde de eoni.
Apoi, începem să practicăm și să medităm, și ajungem pe Calea pregătirii. Cât durează? Este individual – ani, luni. Dar nu eoni.
Cât durează de la Calea pregătirii până la perceperea directă vacuității? Depinde de cale.
Apoi, cât timp ia de la percepția directă a vacuității până la iluminare? Șapte vieți. Dacă suntem pe calea tantrică, mai puțin, poate și o singură viață.

Începutul durează mult timp. Chiar și Calea pregătirii necesită timp. Cu toate că suntem deja hotărâți să ieșim din suferință, va trebui să ne organizăm viața ca să ne susțină practica și să ne dezvoltăm o practică intensivă, iar pentru toate acestea este nevoie de timp.

 

O scurtă recapitulare

În această lecție trecem la a doua parte a cursului numărul 4 de logică budistă.

-Importanța studierii logicii budiste

Am vorbit despre cât de importantă este logica pentru a ajunge la conștientizări, deoarece ne ajută să îndepărtăm petele, blocajele pe care le avem în mintea noastră care ne împiedică să vedem lucrurile care sunt ascunse ochilor noștri – care sunt în prezent o realitate ascunsă sau foarte ascunsă.

Adică:

  • De a vedea vacuitatea.
  • De a vedea ființe iluminate.
  • De a vedea ființe care sunt din alte tărâmuri, care sunt aici și nu le experimentăm cu simțurile noastre normale.
  • De a înțelege mecanismul subtil al karmei – ce anume cauzează lucrurile, de ce este cauzată această întârziere? Totul este karma. Ce anume este în această karma?
  • De a vedea viețile viitoare, viețile trecute.

Lucruri care sunt în prezent ascunse de noi. Este acel 98% din mintea noastră la care nu avem acces în prezent, care este blocată de multe alte blocaje.

Scopul logicii este de a începe să eliminăm aceste blocaje, astfel încât să putem experimenta aceste lucruri direct în meditație. Dar dacă nu știm spre ce să ne îndreptăm în meditație, nu le vom putea experimenta.

Și pentru asta este nevoie de percepția validă.

  • Există percepția corectă, care este directă. Pramana directă, pe care am numit-o

Ngunsum tsema

  • Și există Tsema, care este indirectă, numită:

Jepak tsema

Ea se bazează pe logică. Cu ajutorul argumentelor logice, ajungem la concluzia că lucrurile trebuie să fie goale, sau că trebuie să existe vieți viitoare, sau infernul sau ființe iluminate. Demonstrăm aceste lucruri în mod logic, înainte de a le întâlni direct.

Și când ne-am convins logic, asta ne va motiva să continuăm pe această cale și să găsim aceste lucruri singuri.

 

Viețile trecute și viitoare

Noi, cei din vest, am crescut într-o cultură care nu crede în viețile viitoare și trecute. Așadar, a doua parte a cursului 4 vine să ne ajute să depășim acest obstacol.

Faptul că în prezent ne aflăm într-o formă de viață care nu este prea suferindă, asta nu înseamnă că nu am fost și nu vom fi în alte forme de viață extrem de suferinde.

În prezent, avem norocul că nu ne mai amintim prin ce care am trecut cu toții de nenumărate ori. Cu toții am fost deja în infern, am fost animale și spirite flămânde. Am fost în toate formele de existență de nenumărate ori. Unele au fost atât de groaznice încât dacă ni le-am reaminti, n-am mai putea funcționa în această viață.

Se știe că cei care au trecut prin traume grave în această viață sunt atât de tulburați încât nu mai pot duce o viață normală. Cu atât mai mult dacă am ști prin ce grozăvi am trecut în infern.

Lama Dvora Hla spunea: „Când eram mică, tatăl meu îmi spunea povești. Poveștile lui erau întotdeauna din iudaism. În iudaism există o poveste care spune că, atunci când se naște un copil, înainte de a ieși din pântece, vine un înger și îi pune degetul sub nas și copilul își uită tot trecutul. De aceea avem aici această mică adâncitură. Am primit o binecuvântare specială.”

Majoritatea dintre noi nu ne mai amintim de viețile noastre anterioare. Dar asta nu înseamnă că n-am avut vieți anterioare. La fel, se va întâmpla și în viața noastră viitoare, când nu ne vom mai aminti cine am fost acum. Nu vom mai ști care a fost numele nostru, copiii noștri, familia noastră. Totul va fi șters. Trauma bardo va șterge toate acestea.

Deci, faptul că nu ne amintim, asta nu înseamnă că ele nu există. Sunt oameni care în meditație profundă ajung să-și amintească de aceste lucruri. Unii își amintesc în condiții speciale, hipnoză, își amintesc de viețile trecute, poate nu totul.

 

Cu toții vom ajunge în cele din urmă la iluminare și vom dezvolta marea compasiune a lui Buddha

Spunem că orice ființă din lume va ajunge în cele din urmă la iluminare.

Aceasta este evoluția tuturor ființelor din lume, spre acest loc al marii compasiunii, al iubirii necondiționate și al omniscienței. Întrebarea este, desigur, cât timp va lua? Cât timp vom mai suferi?

Cu toții vom ajunge să fim Buddha, să fim ființe iluminate. Și ceea ce caracterizează această ființă, este compasiunea infinită și omnisciența.

Deci, întrebarea este cum trecem de la ființa care sunt astăzi, limitată în a ajuta pe ceilalți, preocupată doar de ea însăși, la compasiunea infinită a lui Buddha care ajută automat toate ființele fără să se gândească măcar?

Compasiunea este atât de mare. Așadar, trecerea pare a fi imensă, pare o cale lungă.

 Trei niveluri de compasiune

Vom vorbi în continuare despre nivelurile de compasiune. Există mai multe, dar vom vorbi doar despre trei niveluri de compasiune.

1.Regina inimii – dorința de a ajuta

Compasiunea la primul nivel se numește:

Nyingje

Nying – inimă
Je – rege sau regină
Nyingje înseamnă regina inimii.
Regina inimii este compasiunea. Tibetanii numesc compasiunea „regina inimii”.
Karuna înseamnă compasiune în sanscrită.

Deci, regina inimii este primul nivel al compasiunii. Este dorința de a ajuta. Când vedem pe cineva suferind sau flămând sau nevoiaș, inima noastră dorește să-l ajute, dorește să-i ia suferința.

Acest nivel îl avem cu toții  într-o măsură mai mare sau mai mică, altfel nu am fi aici. Acest nivel de compasiune permite creșterea până la nivelul lui Buddha.

2.Marea compasiunea mare – asumarea responsabilității personale pentru eliminarea suferinței din lume

Al doilea nivel este se numește:

Nyingje chenpo

Chenpo înseamnă mare. În sanscrită Maha.
Nyingje Chenpo sau Maha Karuna înseamnă marea compasiune.

Care este diferența dintre compasiune și marea compasiune?

Marea compasiune înseamnă că îmi asum responsabilitatea de a găsi o cale de a le îndepărta suferința. Chiar dacă asta necesită mult efort, chiar dacă astăzi nu știu cum să fac asta. Voi căuta, voi învăța, voi găsi profesori, mă voi dezvolta, voi practica, pentru a-i învăța și a-i elibera pe oameni de suferință. A le lua suferința.

Deci, acesta este al doilea nivel. El este posibil datorită semințelor primului nivel, pe care le cultivăm și le întărim prin practica noastră. De exemplu, în practica Tong Len, sau în practica numită „cele patru dorințe infinite”, întărim semințele de compasiune pe care le avem cu toții.

Și dacă meditația este bună și consecventă putem ajunge în etapa în care se dezvoltă Maha Karuna. Dacă continuăm să practicăm, se dezvoltă bodhichitta, iar bodhichitta ne împinge pe calea spre iluminare. Poate dura mult timp sau puțin timp, în funcție de calea pe care ne aflăm. În cele din urmă, bodhichitta va duce la iluminare.

Karma bodhichittei este atât de puternică, această dorință obsesivă de a ajunge la iluminare care spune: „Voi face tot ceea ce este necesar: sunt gata să par ciudată, să renunț la plăceri. Voi face tot ce este necesar pentru a ajunge la iluminare”, încât ea va duce omul spre iluminare.

3.Compasiunea lui Buddha

Când oamenii ajung la iluminare, compasiunea lor se numește:

Tuk je chenpo

În limba tibetană există cuvinte separate pentru Buddha și pentru omul obișnuit.

Deci, Nying este inima omului obișnuit.
Tuk este inima lui Buddha.

Deci, Tuk je chenpo înseamnă tot regina inimii, dar este a unei ființe iluminate. Este marea compasiune sfântă. Este cea mai înaltă formă de compasiune.

Dacă tot ceea ce îl interesează pe un bodhisattva care are deja buddhicita adevărată, este cum să ajute oamenii, la Buddha, toate acestea se ridică la un nivel mult mai înalt.

Buddha nu mai are nevoie să dorească să ajute oamenii, el ajută automat oamenii tot timpul. Este singurul lucru pe care îl fac toți Buddha, și asta le menține plăcerea sublimă, pentru că karma lui Tuk je chenpo este plăcerea sublimă a iluminării.

Asta mai are și un alt nume

Sung juk

Sung juk înseamnă uniunea supremă. Aceasta este o stare care se întâmplă automat atunci când o persoană ajunge la iluminare.

Și când se ajunge la Sung juk , imediat după aceea, o milisecundă după aceea, apare posibilitatea de a trimite emanații în toate locurile fără să te gândești, în mod spontan. Acesta este rezultatul unei karme extraordinare.

Așadar, acestea sunt cele trei niveluri.

 

Pe Calea perfecțiunilor, dezvoltarea marii compasiunii necesită mult timp

Cât timp durează să treci prin aceste etape?

Maestrul Dharmakirti ne spune că fiecare ființă va ajunge la iluminare. Cât timp durează? Lordul Buddha spunea că, din momentul în care și-a dezvoltat bodhichitta, din momentul în care a devenit un adevărat bodhisattva, ca să ajungă la iluminare i-a luat

 (75+76+77)*1060   ani.

75+76+77 = 228. Adăugați acum 60 de zerouri.

Atâta durează ca să ne transformăm acest corp grosier și această minte proastă, care știe să folosească doar 2% din capacitatea sa, în corpul și mintea unui Buddha, după ce am ajuns la bodhichitta. Deci, este foarte mult timp.

Aceasta este Calea perfecțiunilor. Ea a fost dată de Buddha. Este calea dezvoltării perfecțiunilor unui bodhisattva.

Și asta este în contrast cu Hinayana, care nici măcar nu abordează acest aspect al asumării responsabilității personale. Aici ne asumăm responsabilitatea personală și atunci va dura foarte mult timp.

Deci, din momentul realizării bodhichittei, karma este atât de uimitoare încât garantat se vor forma condițiile de a se ajunge la iluminare, dar va dura mult timp.

Deci, dacă compasiunea noastră este cu adevărat mare, nu ne putem permite să așteptăm atât de mult timp, pentru că în tot acest timp ființele din lumea noastră suferă. Și să nu uităm că ele sunt proiectate din mintea noastră.

Dacă îmi ia atât de mult timp să-mi purific mintea – și în tot acest timp ființele suferă voi căuta o cale rapidă de a face acest lucru. Și asta este tantra. Iar tantra este exigentă.

Acest bodhisattva își va spune: „Nu pot suporta gândul că ființele suferă. Sunt gata să muncesc din greu, sunt gata să merg pe o cale dificilă, sunt gata să-mi dedic toate eforturile pentru acestui lucru”. Iar calea ne este disponibilă.

 Dezbaterea dintre Maestrul Dharmakirti și Charvaka

Ce legătură au toate acestea cu discuția noastră despre viețile viitoare?

În India antică exista o sectă numită Charvaka, care se deosebea de restul indienilor prin faptul că nu credea în vieți viitoare. Ea spune:

„Stai puțin, domnule Dharmakirti. Ne spui că fiecare va ajunge la iluminare, adică fiecare își poate dezvolta această mare compasiune sfântă, acest Tuk je chenpo?”
Iar el răspunde: „Da, da”.
„Doar într-o singură viață?”
El spune: „Nu, nu, nu! Durează mult timp. Durează 75 și încă 76 și încă 77 și totul înmulțit cu 10 la puterea 60”.
„Glumești cu noi. Dacă nu se poate dezvolta în timpul acestei vieți, înseamnă că această mare compasiune n-are cum să existe, pentru că trupul va muri și totul se va termina”.
-Dharmakirti spune: „Stați așa! Cine v-a spus că mintea moare odată cu trupul?”
Atunci ei spun: „Îți putem arăta că mintea moare odată cu corpul”.

Și aici începe dezbaterea dintre Maestrul Dharmakirti și Charvaka.

Cu toate că nu ne numim Charvaka, suntem Charvaka datorită credințelor noastre. De aceea, această dezbatere este interesantă. Pentru că trebuie să depășim aceste credințe superstițioase, altfel nu vom putea urca pe cale.

 

Argumentele grupului Charvaka

Vom prezenta în continuare argumentele date de grupul Charvaka pentru a explica de ce, atunci când corpul moare, și mintea moare. Și vedeți dacă ele sunt valabile și pentru voi .

1.Primul argument: mintea este o calitate a corpului

Charvaka spune: „De fapt, mintea este o calitate a corpului”.

El dă un exemplu: putința alcoolului de a ne îmbăta. Este încorporat în alcool. Potențialul de a ne îmbăta, pentru cei care consumă alcool, este încorporat în alcool, așa că mintea este încorporată în corp, este o calitate a corpului. Și dacă corpul moare, atunci și mintea moare. Deci, nu există vieți viitoare, nu există reîncarnări, deci nu se poate dezvolta această mare compasiune sfântă, și deci nu putem vorbi despre iluminare, deci nu există Buddha.

Un alt exemplu: așa cum culoarea maro este o calitate a curmalei, așa și mintea este încorporată în corp.

Deci, acesta este primul lor argument.

Oamenii văd cum corpul mort nu se mai mișcă, nu mai vorbește, nu se mai plânge, nu mai spune: „Mă doare, mă doare”. Gata! Nu-l mai doare. Asta credem noi.

Asta este baza de a omorî din milă, nu-i așa? Noi credem că dacă corpul a murit, el nu mai suferă, deci suferința s-a terminat.

Dar ce știm noi despre minte când corpul moare? Știm doar că corpul moare. Să luăm un exemplu: motorul mașinii se strică și credem că șoferul a murit. Motorul s-a stricat, mașina nu mai merge, dar asta nu înseamnă că șoferul a murit. Sunt două lucruri diferite.

Este adevărat că atunci când corpul moare, el nu mai funcționează, limba nu se mișcă. Putem vorbi cu el mult și bine, el nu ne va răspunde. Dar ce știm noi despre minte? Asta înseamnă că mintea nu se mai exprimă prin corp. Nu mai există unde cerebrale. Mintea nu se mai exprimă prin acest corp, a părăsit acest corp, dar noi nu știm că nu mai este, că a dispărut deodată.

2.Al doilea argument: mintea depinde de corp

Al doilea argument pe care îl aduce Charvaka este următorul: „Bine! Dacă te împotrivești ideii că mintea este o calitate a corpului, atunci verifică următoarea idee: mintea depinde într-un fel de corp”.

El dă ca exemplu: tabloul care atârnă pe perete. Dacă peretele cade, cade și tabloul. Deci, dacă corpul cade, și mintea cade.

Acum ea moderează argumentul: „Bine, mintea nu este o calitate a corpului, dar ea depinde de corp”.

Adică, dacă nu mai există corpul care să susțină mintea, atunci nici mintea nu va mai exista. În ambele cazuri, concluzia este aceeași; doar modelul este diferit. Aceasta este și ideea pe care o avem, că mintea noastră depinde cumva de corp.

3.Al treilea argument: mintea este un rezultat al corpului

Al treilea argument pe care îl aduce, sau al treilea model, este că mintea se dezvoltă cumva înăuntrul corpului. Adică, embrionul care se dezvoltă în uter, la un moment dat, i se dezvoltă și mintea. Iar dacă eliminăm corpul, care este baza acestei minți, din care mintea cumva crește, atunci mintea nu mai are nicio bază, așa că va trebui să dispară.

Charvaka dă exemplul: lumina lămpii. Ca și cum mintea ar fi lumina unei lămpi. Dacă lampa nu există, nici lumina nu există.

Deci, toate cele trei modele conduc la concluzia că atunci când corpul se termină, mintea se termină. Și aici intervine Maestrul Dharmakirti pentru a dezbate cu ei.

 

Este foarte important să ne analizăm logic convingerile

De fapt, cu toții am crescut cu anumite convingeri, care prezintă lucrurile astfel, fără  a le verifica, pentru că este dificil să le verificăm. Și este păcat că nu le-am verificat, pentru că asta duce la concluzii greșite și la un mod de viață greșit, care provoacă multă suferință.

Deci, este foarte important să verificăm și să clarificăm aceste îndoieli cât putem mai bine, mai ales când vin ființele iluminate și ne spun: „Acest model nu este corect. Acest model nu funcționează”. Și, dacă atâția oameni înțelepți au văzut asta direct, poate ar fi bine să începem să verificăm.

Și este adevărat că avem credința că mintea se termină odată cu corpul. Dar nu putem dovedi asta. Nu putem dovedi că este adevărată, pentru că nu este adevărată.

Dar chiar dacă aveți îndoieli – și vom furniza în curând o dovadă, dar să zicem că nu v-ați convins – tot nu puteți dovedi contrariul.

Deci, chiar dacă nu aveți certitudine în privința asta, există o oarecare șansă să fie adevărat. Să presupunem că cineva crede că totul este întâmplător: „Întâmplător m-am născut din acești părinți, întâmplător trăiesc”.

Dacă s-a întâmplat o dată și dacă există nenumărate posibilități de a fi o ființă în univers, atunci de ce nu s-ar mai putea întâmpla asta din nou? Dacă această viață s-a întâmplat o dată, de ce nu se poate întâmpla din nou? Poate peste un milion de ani, poate peste un miliard de ani, dar de ce nu se poate întâmpla din nou? Și cine îmi garantează că viața mea va fi așa, și nu ca în India, unde lumea este săracă și suferă?

Adevărul este că, dacă nu înțelegem cauzalitatea, aceste lucruri triste se vor întâmpla, pentru că nu știm cum să plantăm cauzele pentru a le evita.

În budism, nu este acceptată ideea că lucrurile sunt întâmplătoare și că apar la întâmplare. Noi spunem că totul are o cauză. Abordarea budistă este foarte științifică. Este științifică în mod ultim, deoarece știința cercetează cauzele.

Atunci când Ken Rinpoche a sosit în Statele Unite, a venit cu avionul. El a spus: „Ați găsit o modalitate de a face metalul să zboare în aer, atunci de ce n-ați ajunge la iluminare?”

Cum zboară metalul în aer? Fizicienii, inginerii au analizat cauzele, le-au pus în practică și au reușit să facă acest miracol, ca metalul să zboare în aer.

Dar când ajungem la întrebarea de ce s-a prăbușit, ei vor spune: „Aripa n-a fost bine fixată sau a fost îngheț”. Dar de ce mi s-a întâmplat mie asta? Ei nu știu să explice. Așa că spun: „Ah! S-a întâmplat; există o rată a accidentelor aviatice, și tu te-ai aflat exact în acea rată”.

Dar de ce m-am aflat exact în acea rată? Știința nu explică, sau spune: „Statistica”. La ce îmi folosește statistica dacă sunt în avionul care se prăbușește?

Deci, în budism spunem că nu există nimic care să nu aibă o cauză. Și chiar și cauzele au cauze. Putem vedea copiii care vin pe lume, cât de diferiți sunt unul de altul. Unul este calm, plăcut și primitor, iar alt copil maltratează animalele. Ei vin deja cu aceste înclinații. Chiar și în aceeași familie, doi copii pot fi complet diferiți, având aceiași părinți, aceleași gene. Unul maltratează, iar celălalt devine bodhisattva.

Oricine are copii știe că ei vin cu aceste înclinații. Ei nu vin Tabula rasa. Fără îndoială că părinții au o influență, dar copiii vin cu karma lor. Așadar, acest lucru arată că ei au adus ceva cu ei.

Deci, de unde au adus asta?

 

Despre ce minte este vorba mai exact?

Întrebare este: ce este mintea?

Există lucruri care se termină odată cu această viață. De exemplu, cunoștințele de geografie nu vor trece în viața următoare.

Chiar și cei care sunt Tulku, considerați ca reîncarnări ale unor ființe iluminate – și ei trebuie să fie învățați. Și ei sunt trimiși la mănăstire și învățați de la început. Ei înțeleg foarte repede, pentru că le este familiar. Ca și cum l-ai învăța pe Mozart muzică. Le este familiar, și cu toate acestea ei trebuie să fie învățați. Cunoștințele de matematică și geografie probabil se vor pierde, dar înclinațiile rămân.

Deci, există părți ale minții care nu trec mai departe, dar nu vom intra în asta acum, deoarece ne aflăm în școala Sutriștilor. Dharmakirtī și toate aceste demonstrații logice, fac parte din această școală.

Cauzele materiale și condițiile de sprijin

Înainte de a continua, trebuie să discutăm puțin despre cauze. Într-una din lecțiile anterioare am vorbit despre Tendrelexistența dependentă sau formarea condiționată. Și am mai spus că școlile inferioare spun că lucrurile sunt dependente de cauze și condiții, cauze și factori.

Și am făcut distincția între cauze și condiții:

  • cauza este lucrul principal, iar
  • condițiile sunt lucrurile de sprijin.

În exemplul cu sămânța și copacul, am spus despre sămânță că ea este cauza principală, iar solul, lumina, apa și așa mai departe, sunt condițiile de sprijin.

-Cauza principală este numită în literatură budistă și cauză materială.

În tibetană:

Nyerlen gyi gyu

Gyu – cauză
Gyi – al
Nyerlen – materială
Nyerlen gyi gyu
înseamnă cauza materială.

Cauza materială. Această noțiune nu se referă neapărat la ceva legat de materie, ci la o cauză principală.

Și se numește cauză materială, deoarece în procesul de formare a copacului, sămânța se transformă în copac. Iar sămânța va dispare. Ea germinează și dispare, iar germenul se transformă în copac. Materia seminței devine materia copacului, împreună cu apa și așa mai departe, și în acest sens este o cauză materială.

Un alt exemplu dat este oala de lut ars. Pentru a avea această oală, am nevoie de lut, de un olar, de o roată de olărit, dar cauza materială a vasului este lutul.

-Cauza materială se transformă în rezultat

Adică, lutul devine o oală, sămânța devine copac. Aceasta este cauza materială, spre deosebire de lucrurile de sprijin. Căutăm care este cauza materială a minții.

-Nu vă lăsați derutați de cuvântul „materie”

Care este „materialul” din care se formează mintea? Aceasta este cauza materială. Care este sămânța care va duce la minte, în primul moment al copilului. De unde vine primul moment al minții copilului? Care este cauza sa materială? Care este lucrul ce devine primul moment al minții copilului?

Cauza materială, mai are o caracteristică, și anume

-există o asemănare între cauza materială și rezultatul pe care ea îl produce.

Există o asemănare între sămânță și tipul de copac care rezultă din ea. Sămânța de pară va da un păr și nu măr, sămânța de palmier va da un palmier. Există o asemănare între rezultat și cauză. Deci, aceasta caracterizează cauza materială.

Dar între condiții și rezultat nu există asemănare. Lumina soarelui nu seamănă cu copacul, dar copacul seamănă cu cauza sa materială, care este sămânța lui.

Trebuie să existe o asemănare sau o continuitate între cauză și efect.

Ceea ce căutăm este cauza materială a minții, lucrul care produce mintea. De unde vine mintea?

Demonstrația logică a continuității minții

Și acum intrăm să cercetăm „De unde vine mintea pe care o avem în prezent”.

Atunci când am făcut demonstrația unul sau mai multe am făcut-o prin negarea posibilităților. Demonstrația pe care o vom face pe scurt este similară.

 

Căutarea cauzei materiale a minții

Începem să căutăm peste tot. Luăm toate lucrurile din univers și le sortăm.

Deoarece mintea este un lucru schimbător, ne vom uita doar la lucrurile schimbătoare.

Toate lucrurile care se schimbă se împart în:

  • lucruri fizice și,
  • lucruri mentale

Vom începe cu lucrurile fizice, apoi vom trece la lucrurile mentale.

Căutăm acum, în lumea tuturor lucrurilor fizice, pe care le vom împărți, de asemenea, în două tipuri:

  • lucruri care sunt vii, țesut viu și,
  • lucruri care nu sunt vii.

Deci, căutăm cauza materială a minții. Ce anume va deveni mintea bebelușului sau a fătului?

-Cauza materială a minții nu poate fi țesutul viu

Este posibil ca materia fizică vie sau țesutul viu să fie cauza materială a minții?

Țesutul viu în tibetană:

Wangpoy suk

Wangpo înseamnă simțuri. Iar Suk înseamnă formă, materie. Ceva fizic legat de simțuri.

Ce caracterizează țesutul viu? Țesutul viu este ceva care are simțuri. Cinci sau mai puține, dar are simțuri. Orice lucru viu simte. Simte cald sau rece, moale sau tare, plăcut sau neplăcut. Noi simțim și cu vederea și cu auzul, dar chiar și o ființă primitivă simte, altfel nu ar fi vie. Dacă este vie, atunci are simțuri, ceva legat de simțuri. Deci, țesutul viu înseamnă că are simțuri.

Dacă țesutul viu ar fi o cauză materială a minții, atunci mintea ar trebui să aibă o anumită similitudine, ar trebui să aibă un comportament similar cu simțurile, adică ar trebui să pot vedea cu ochii închiși și așa mai departe. Să simțim fără simțuri, dar asta nu se întâmplă. La Buddha este altfel, dar deocamdată nu putem simți fără simțuri. Cu siguranță putem fi cufundați în gânduri care nu au legătură cu simțurile. Mai ales dacă intrăm în Shine, în meditație profundă, suntem complet deconectați de simțuri, iar mintea este încă activă.

Deci, este adevărat că mintea are aspecte legate de simțuri, este adevărat că o parte din informațiile pe care le procesez în mintea mea sunt legate de stimulii care vin prin simțuri. Este adevărat, dar nu asta este toată mintea mea. Este o parte din mintea mea. Există părți ale minții mele care se ocupă de gânduri, care nu sunt legate de simțuri. Deci, dacă mintea are această capacitate care nu este legată de simțuri, atunci nu se poate ca simțurile să fie cauza materială a minții.

Ochii minții nu sunt ochii simțurilor, nu sunt țesut viu. Țesutul viu este asociat cu simțurile fizice, așa că respingem această asociere.

Întrebare: De ce nu putem spune că, așa cum auzul își are sursa în urechi, așa și mintea își are sursa în creier?

Răspuns: Creierul este țesut viu. Deci mintea ar trebui să fie asemenea creierului: când creierul suferă, mintea ar trebui să sufere, sau când creierul arde, mintea ar trebui să ardă. Cauza materială trebuie să fie similară cu rezultatul, nu-i așa? Dacă creierul ar fi fost cel care dă naștere minții, atunci mintea ar fi trebuit să aibă caracteristici similare cu creierul, dar nu este așa. Creierul este limitat în spațiu și timp. Mintea nu este.

Întrebare: Când vorbim despre lucruri vii, ce spunem despre plante?

Răspuns: Are planta minte? Simte, este adevărat. Nu contestăm acest lucru, este o formă de viață. Dar planta acumulează karma? În budism spunem că nu. Deci este o altă categorie.

Desigur acest lucru ridică multe alte întrebări. Dar se ne amintim de lista de întrebări la care Buddha a spus: „Nu intru în asta”

Ceea ce dorim este să ne concentrăm pe întrebările care ne ajută să eliminăm suferința.

Cu toții venim cu multe convingeri și opinii, dar pe durata lecției, este bine să le lăsăm deoparte și să încercăm să ne deschidem, pentru că altfel convingerile ne vor împiedica să integrăm chiar și puțina cunoaștere pe care o putem obține în lecție.

În cele din urmă, dovada supremă este atunci când vom vedea lucrurile direct, dar între timp ne bazăm pe logică, care bineînțeles nu are aceeași putere ca și experiența directă.

Ideea că nu există viață viitoare, că mintea se termină odată cu corpul, este un basm pe care l-am înghițit-o în cultura noastră.

Și este foarte important să ne confruntăm cu aceste întrebări, pentru că poate viața voastră se va termina mâine. Nu este o chestiune de simplă curiozitate. Este o chestiune de viață și de moarte .

Deci, am spus că mintea pe care o avem în prezent nu se comportă ca simțurile, nu are caracteristicile simțurilor.

Așadar, am respins această posibilitate.

-Totodată, există o legătură între corp și minte

Există o legătură între minte și corp. Mintea se exprimă prin corp. Iar când corpul moare, această legătură se rupe.

Când gândesc, se întâmplă ceva în creier, deci există o legătură între minte și corp, dar asta nu înseamnă că mintea este corpul.

Mintea se exprimă prin corp. Există o legătură între ele.

Există ființe în alte lumi care au minte fără corp. Oamenii care meditează foarte mult fără să învețe despre vacuitate și fără să-și folosească concentrarea pentru a descifra vacuitatea, continuă să mediteze până ajung la un prag pe care nu-l mai pot depăși și apoi își încheie viața în această meditație. Meditația este foarte delicată, mintea este foarte delicată, își pierd orice interes pentru corp, nu mai au nicio legătură cu corpul. Pentru ei corpul este grosier. Mintea este super-delicată, și acest lucru se întâmplă treptat.

Există șaptesprezece astfel de niveluri. Cei care ajung la nivelul al șaptesprezecelea și chiar înainte de acesta, când au părăsit această lume, ei se pot renaște în tărâmul fără formă.

Mintea lor există, iar ea încă mai suferă, pentru că ei nu au perceput vacuitatea și încă mai pot primi un corp, pentru că ce este corpul? Este o proiecție. Ei se mai pot proiecta din nou cu un corp. Conform budismului, acest lucru li poate întâmpla.

Deci, se poate să fim fără corp și să avem încă minte, cu alte cuvinte această legătură nu este necesară. Dar în forma noastră de existență actuală, există o legătură între minte și corp. Și există tradiții în budismul tibetan care predau practici de a trece dintr-un corp în altul (powa).

Există povești despre practicanți foarte avansați care nu-și desăvârșiseră calea spre iluminare, corpul lor îmbătrânise și voiau să continue, așa că au intrat în corpul cuiva care murise într-un accident, care era încă tânăr. Există astfel de povești.

Ceea ce este interesant pentru noi este modul în care mintea și corpul merg împreună. Vorbim despre corpul interior sau corpul energetic care mediază între corp și gânduri. Gândurile noastre îl influențează și corpul nostru îl influențează. Și invers – el influențează corpul și influențează gândurile. Corpul energetic este de fapt legătura dintre corp și minte. Și asupra lui lucrăm foarte serios în tantra. Aceasta este ceea ce permite iluminarea în timpul unei singure vieți. Deci, această legătură între minte și corp este, de fapt, extrem de  importantă.

Și suntem norocoși că avem un corp, că nu suntem acele făpturi fără corp, pentru că ele nu pot ajunge la iluminare. Avem nevoie de un corp pentru a ajunge la iluminare. Dar asta este o altă poveste.

-Cauza materială a minții nu pot fi lucrurile fizice exterioare

Acum trecem la lucrurile fără viață/neînsuflețite

Chiy suk

Chiy suk se referă la lucrurile exterioare, adică lucruri care sunt în afara noastră.

Dacă cauza materială nu este în corp, atunci ea poate fi undeva în exterior, în lucrurile neînsuflețite?

Ce sunt lucrurile neînsuflețite? Ele sunt alcătuite din elemente chimice, molecule, atomi.

Oare moleculele, atomii sau elementele chimice pot fi cauza materială a minții?

Nimeni nu a reușit până acum să dea viață unei forme inerte. Dacă ar fi fost posibil, cineva ar fi făcut-o deja.

Și nici nu se va întâmpla vreodată, deoarece dacă ar fi fost o cauză materială, ar fi trebuit să existe o asemănare între minte și proprietățile materialelor neînsuflețite și ale substanțelor chimice. Materia fizică neînsuflețită nu a fost folosită pentru a crea o nouă conștiință inefabilă, invizibilă, o minte mereu prezentă.

Mintea:

  • nu poate fi cântărită,
  • nu poate fi tăiată,
  • nu poate fi împărțită,
  • nu poate fi arsă.
  • Poate merge oriunde în timp, oriunde în spațiu .

Materia fizică fără viață nu pot face asta. Adică, nu există nicio asemănare între proprietățile conștiinței și proprietățile lucrurilor fizice.

-Cauza materială a minții trebuie să fie ceva mental,

Așadar, cauza materială a minții nu poate fi fizică, nu poate fi nici țesut viu și nici lucrurile exterioare neînsuflețite.

Atunci o vom căuta printre lucrurile mentale. Le putem împărți în: oare cauza minții mele în momentul concepției, se află în mintea mea sau în mintea altcuiva?

Aici împărțim lucrurile mentale în:

  • Lucrurile mele mentale sau
  • Lucrurile mentale ale altcuiva.

-Cauza materială a minții mele nu poate fi mintea altcuiva

Să începem cu posibilitatea: dacă mintea mea poate să provină cumva de la altcineva? Poate de la părinți mei?

Oare mintea unui prunc provine de la părinți?

Dacă acest lucru ar fi adevărat, atunci copilul ar trebui să aibă o minte foarte asemănătoare cu cea a părinților, a tatălui și a mamei. Dar noi știm, toți cei care au copii, că acest lucru nu este adevărat. Și mai ales în familiile care au mai mulți copii, se vede clar că există mare diferență între ei.

Există cazuri în care tatăl poate să fie un tâmplar talentat, iar copilul să fie neîndemânatic. Sau părinți care nu sunt educați sau nu sunt prea inteligenți, iar copilul să fie un geniu în matematică. Deci, cauza materială a minții copilului nu provine din mintea părinților. Așadar, am negat și această posibilitate.

-În acest caz, cauza materială a minții în primul moment al fătului trebuie să fie mintea din momentul care l-a precedat.

Atunci ce mai rămâne? Dacă nu este a altcuiva, atunci cauza trebuie să fie la mine.

Singurul loc de a căuta cauza materială a primului moment al minții mele ca făt, este mintea mea înainte de fi făt. Deci a existat un moment al minții, înainte de primul moment al vieții mele.

Și cu asta am terminat, pentru că dacă a existat un moment înainte, atunci au existat și multe momente anterioare.

-Asta înseamnă că am avut vieți anterioare…

Dacă a existat un moment anterior, înseamnă că a existat un moment anterior lui și un moment anterior celui anterior, deci a existat o viață anterioară.

Și dacă a existat o viață anterioară, de ce n-ar exista și alte vieți anterioare? Și astfel putem continua până la minus infinit.

Asta înseamnă că mintea n-a început niciodată și nu se va termina niciodată. Iar această viață este doar o fărâmă în acest curent al minții, care se întinde de la minus infinit la plus infinit. A existat întotdeauna și va exista întotdeauna.

-Și toate au fost suferinde

Problema este că mintea a suferit mereu. Ceea ce doresc este să nu mai sufăr, să continui veșnic în mare plăcere.

Conform acestei școli, numărul de conștiințe este imens, „cât tot spațiul”, dar este constant. Și fiecare astfel de conștiință a început de la minus infinit și continuă la plus infinit. Dar, ceea ce ne interesează este în ce moment mintea mea va înceta să mai sufere? În ce moment din acest flux infinit se oprește suferința și începe plăcerea?

Și de ce cei care sunt încă în samsara, sunt obligați să se nască în samsara într-o existență plină de suferință?

Pentru că toți cei care sunt în samsara suferă, dacă nu de o anume suferință, atunci cel puțin de bătrânețe, boală și moarte. Chiar și nașterea este o suferință. Știm asta în cazul mamei, dar ce se întâmplă cu copilul? Și el suferă. Nu există nicio îndoială. Dintr-o dată, toată casa lui începe să-l împingă afară, cu toată forța. Nu există nicio îndoială că asta este suferință. De ce plânge când iese? Deci aceasta este una dintre formele suferinței.

Toate viețile sunt numai și numai proiecții mentale

Ce înseamnă să te renaști în samsara? Ce este „renașterea”? Este ca și cum am întreba „ce înseamnă că sunt în această cameră”? Este aceeași întrebare.

Ce înseamnă că sunt în această cameră? Înseamnă că am o anumită experiență a camerei, a oamenilor, a tavanului, a pereților, a podelei, a aerului. Am o  experiență care mi se întâmplă în acest moment.

Ce înseamnă să am o experiență în acest moment? De ce nu mă destram în bucăți? Ce le ține împreună? Karma.

Tot ce mi se întâmplă în viața mea clipă de clipă, este karma. Ceea ce ne ține împreună este karma.

Când vine momentul morții, înseamnă – karma de a experimenta această minte legată de acest corp s-a terminat. Această legătură s-a încheiat. Am avut karma care m-a făcut să exist în acest corp, s-a terminat. Este o mișcare karmică.

În câteva minute, sau în câteva zile sau cât timp durează în bardo, depinde de renașterea pe care o vom avea, karma se mișcă din nou și ne vom renaște într-o altă formă de viață, umană sau neumană. Dar atât timp cât nu înțelegem că lucrurile nu există de la sine, ne vom regăsi din nou în Samsara.

 

Ceea ce va opri suferința minții este perceperea directă a vacuității

Care este diferența dintre cei care încă sunt nevoiți să sufere, de cei care deja nu mai suferă?

Diferența constă în faptul dacă încă mai percepem lucrurile ca având existență proprie de sine sau nu? Dacă încă mai percepem lucrurile ca venind din exterior sau nu?

Adică, ceea ce face diferența este percepția directă a vacuității.

Nu toți cei care au perceput direct vacuitatea, nu mai trebuie să se renască, pentru că am spus că uneori mai este nevoie de până la șapte vieți ca să ajungă la iluminare. Iar unii dintre ei încă se mai pot enerva. Dar când omul iese din percepția directă a vacuității, el înțelege că lucrurile nu au existență proprie. Această cunoaștere directă este atât de puternică, încât îl scoate, pe Calea practicii, și, în cele din urmă, nu va mai vedea lucrurile ca având existență proprie.

Asta face diferența dintre cei care încă sunt nevoiți să sufere, de cei care deja nu mai suferă.

 

Eliberarea din suferință

Deci, în ce moment nu mă mai întorc în samsara?

Asta depinde dacă mai percep lucrurile ca existente de la sine sau nu.

Și

-dacă lucrurile există de la sine,
-imediat va urma: „Îmi place sau nu-mi place”.
-Îmi place – îl vreau. Nu-mi place – nu-l vreau. Deci, apare dorința, aversiunea, atașamentul. Viața mi se pare ceva care există de la sine și mă atașez de ea.
-Și acest atașament mă obligă să mă renasc în samsara, mă obligă să fiu într-un corp suferind.

Numai perceperea directă a vacuității este cea care permite încetarea ireversibilă a suferinței. În cele din urmă, când se ajunge la Nirvana, toate afecțiunile mentale care își au toate originea în percepția greșită a lucrurilor, ca existând de la sine, încetează ireversibil.

Deci, percepția directă a vacuității – Tong lam, Calea percepției, devine un instrument de eliminare a afecțiunilor mentale.

Și când nu mai există afecțiuni mentale, nu mai avem de ce ne atașa și lucrurile își vor pierde existența proprie pe care o percepem în acest moment.

Suntem îndrăgostiți de lucruri.

Avem credința falsă că lucrurile există de la sine, pe când ele nu au o astfel de existență.

Dacă țin acest cilindru de plastic în mână

  • Eu îl văd ca pix.
  • Băștinașul din junglă care nu a văzut niciodată un pix, va spune: „Ce obiect interesant!”. Și poate va încerca să mâzgălească cu el sau nu.
  • Iar câinele va încerca să-l roadă.

Dacă ar fi fost un pix de la sine, atunci oricine ar fi scris cu el. Deci, el nu este un pix de la sine.

Așa este totul în lumea mea. Nu există nimic care să aibă existență de sine.

Când ajung la această conștientizare foarte profundă, treptat toate afecțiunile mele mentale vor dispare, deoarece ele sunt toate legate de lucrurile exterioare pe care le vreau sau nu le vreau, inclusiv viața pe care mi-o doresc sau nu.

Nici măcar mintea nu are o existență de la sine. Și ea este tot o proiecție.

Ceea ce dorim este să ne vindecăm de această gândire greșită, care ne obligă să ne renaștem iar și iar, prin practica spirituală.

 

 

 

 

 

ACI 16 – Principalele idei ale Budhismului, partea 1 – lectia 7b

Principalele idei ale budismului, partea I

O trecere în revistă a marilor cărți clasice ale budismului, partea I

Inspirate după învățăturile lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

 Lecția 7b

 

Propoziția de deschidere a Maestrului Dignaga

Să ne întoarcem puțin la Maestrul Dharmakirti (630 e.n). Maestrul Dharmakirti a scris un comentariu numit Pramana sau Tsema la cartea Maestrului Dignaga (440 e.n.), prima carte de logică budistă faimoasă, numită:

tsema kuntu

Compendiul privind percepția corectă (validă).

După cum știm fiecare carte budistă începe cu o propoziție de deschidere – cu o dedicație. Autorul își dedică cartea lui sau lui Buddha sau unui bodhisattva sau compasiunii. La fel și Maestrul Dignaga își începe cartea cu următoarea propoziție

Tsemar gyurpa dro la pen shepa, tunpa deshek kyobla chaktsel lo

Propoziția începe cu

Tsemar gyurpa

Tsema sau Pramana înseamnă percepție corectă.
Gyurpa – a devenit, s-a transformat.
Tsemar Gyurpa –  cel devenit percepție corectă,
Chaktsel lo înseamnă mă prosternez.

Autorul se adresează lui Buddha și se prosternează în fața lui Buddha.

El se prosternează în fața celui care este Tsemar gyurpa, adică celui devenit percepție corectă.

Nu numai că are percepție corectă, ci el însuși este adevărul. El a devenit adevăr. Acesta este Buddha.

Apoi scrie Dro la pen shepa.

Dro – este prescurtarea cuvântului Drowa, ceea ce înseamnă ”ființele vii”. Dro înseamnă a merge. Se mai poate traduce ”cele care rătăcesc”, adică cele care rătăcesc prin Samsara. Merg din viață în viață, mor și se nasc mereu.
Dro lala este cuvânt de legătură.
Penajutor, beneficiu sau a fi de folos.
Shepa – intenție sau dorință.
Pen shepa înseamnă cel care dorește să ajute ființele.

Deci, Tsemar gyurpa dro la pen shepa se traduce „Mă prosternez în fața celui care a devenit o persoană cu percepție corectă și a cărui dorință este de a ajuta toate ființele”.

Deci, acesta este Buddha – cel cu o mare compasiune și toate acțiunile sale sunt menite să ajute toate ființele.

Tunpa – învățător.
De – beatitudine, extaz, plăcere.
De Shek – cel plecat la extaz/beatitudine
sau cel ajuns la extaz.
Kyob – a proteja.
Kyobla – protectorului.
Chaktsel lo – mă prosternez.

Când se spune că învățătorul este Buddha, acest lucru indică aspectul său, de a preda. Din marea sa compasiune, el ne învață cum să ieșim din suferință.

În română am tradus

Mă prosternez Celui devenit corect,
A cărui dorință este de a ajuta toate ființele, Învățătorului,
Celui plecat la extaz, și Protectorului nostru.

-Cel devenit corect sau Cel devenit percepție corectă

Buddha este numit – cel devenit corect. El nu s-a ferit să ne vorbească despre infern sau despre spiritele flămânde sau despre suferința din toate tărâmurile existente. Acestea sunt lucruri pe care oamenii nu le pot vedea și nici nu le place să audă vorbindu-se despre ele.

În general, marii Lama nu predau aceste lucruri, pentru că

a.Oamenii nu le pot adeveri și spun „Nu știu dacă este adevărat sau nu” și pentru că
b.Este deprimant. Oamenii nu vor să audă lucruri care să-i deprime.

Dar dacă sunt dispus să aud adevărul, este de fapt eliberator pentru că atunci pot face ceva în privința asta. Dacă este adevărat și suferința mă așteaptă după colț, iar eu nu vreau să aud, nu vreau să văd, ea va veni peste mine înainte să mai pot face ceva, nu-i așa?

Din marea sa compasiune, Buddha spune adevărul, întregul adevăr.

Cei care au suferit mult și aud această descriere atât de fidelă experienței lor, este ceea ce îi aduce spre aceste învățături.

-A cărui dorință este de a ajuta toate ființele

Asta înseamnă că Buddha are grijă permanent de toate ființele în mod suprem. Tot ceea ce face, toate lucrurile pe care le spune – este să ne scoată din ignoranță, întuneric și suferință.

-Învățătorul

Datorită marii sale compasiuni, Buddha ne învață aceste lucruri. El ne trimite învățători, ca să ne învețe calea de ieșire din suferință. Deci, el învățătorul, compasiunea lui se exprimă prin faptul că este învățător.

-Cel plecat la extaz

Se spune că Buddha a ajuns el însuși la extaz, dar el nu stă în paradisul său, ca cei care au atins Nirvana inferioară, și rămân acolo într-o mare plăcere, ci Buddha vine la noi ca să ne învețe.

-Protectorul

Buddha ne protejează. Cum ne protejează? Învățătura sa despre modul în care vacuitatea și karma împreună ne creează lumea – este ceea ce ne protejează, pentru că încetăm să mai plantăm semințele suferinței și începem să plantăm semințele fericirii.

În fața acestei ființe sublime, se prosternează Maestrul Dignaga.

 

Este oare posibil să ne dezvoltăm compasiunea ca cea a lui Buddha?…

Ne este greu să înțelegem ce este această mare compasiune a lui Buddha.

Oare poate să existe cineva căruia să-i pese de toți ceilalți mai mult decât față de el însuși? Să se sacrifice și să-i învețe pe oameni iar și iar, chiar dacă aceștia îl atacă sau se împotrivesc sau chiar dacă îl defăimează.

Și toate aceste lucruri i s-au întâmplat istoricului Buddha în viața sa. Oamenii
l-au defăimat și au încercat să-l omoare.

Răspunsul este că da, este posibil ca omul să ajungă la acest nivel de bodhicitta, în care dorința lui de a ajuta ființele depășește orice alt interes personal.

Oamenii vor spune că acest lucru este nefiresc, că nu asta este natura noastră. Ei se vor opune: „Acest lucru nu este posibil. Pentru că spuneți că a ajunge la această compasiune imensă, va dura foarte mult timp, mulți eoni, cine va fi în acești eoni?” Vor fi mai ales oamenii care nu cred în reîncarnări.

 

Dar pentru asta, este necesară credința în reîncarnări

Așadar, Dignaga și Dharmakirti intră în dezbateri cu oameni care nu cred în vieți viitoare. Și dezbaterea se face cu școala hindusă Charvaka care susținea că nu există vieți viitoare și, prin urmare, nu se poate dezvolta compasiunea de-a lungul multor vieți.

Ea spunea: „Despre ce vieți viitoare vorbești? Omul a murit, încearcă să vorbești cu un cadavru, poți vorbi mult și bine. El este mort, s-a dus, n-ai cu cine să vorbești”. Această demonstrație o vom face în lecția următoare.

Omnisciența lui Buddha

În prima propoziție a Maestrului Diganga se face aluzia că Buddha este omniscient. Dacă Buddha se duce să ajute toate ființele și să le învețe, asta înseamnă că el știe ce fel de învățătură are nevoie fiecare ființă, când are nevoie și în ce mod să o ajute, deci este omniscient.

Ce înseamnă că Buddha este omniscient?

Deci, ce este omnisciența? Asta înseamnă că el cunoaște tot tabelul Mendeleev și știe exact numărul atomic al fiecărui element chimic? Da, el are și aceste cunoștințe, dar nu asta îl interesează pe Buddha, pentru că el a spus: „Tot ceea ce vă învăț este cum să ieșiți din suferință”.

Oamenii au început să-i pună tot felul de întrebări lui Buddha. El a păstrat tăcerea cu privire la întrebările metafizice referitoare la natura universului (eternitatea, mărginirea etc.), relația dintre suflet și corp și existența unui om iluminat după moarte. El considera aceste întrebări irelevante pentru calea eliberării spirituale și potențial dăunătoare, deoarece căutarea răspunsurilor la ele ar putea distrage atenția de la munca de a pune capăt suferinței.

Deci, ce este omnisciența? Omnisciența nu înseamnă să știm numele fiecărei pietre de pe fundul oceanului – asta spun scripturile – ci cum să ajungă oamenii la fericire.

Deci, „Omniscient” înseamnă să știi ce este bine și ce este rău, ce aduce fericire și ce aduce suferință.

Și asta îl face pe Buddha omniscient, pentru că înțelege foarte bine acest mecanism de ieșire din suferință și de creare a fericirii.

*******


Codul principiilor ACI, partea II

Revenim din nou asupra principiilor ACI. În prima parte am menționat câteva principii:

1.Scopul ACI. Am spus că nu suntem un club de membri, nu suntem un partid, nu suntem o școală. Scopul este să le dăm oamenilor învățăturile autentice ale lui Buddha care să-i ducă la iluminare și să le transmită mai departe și altora. Acesta este scopul nostru. Nu avem alt scop.

2.Am spus, de asemenea, că această învățătură trebuie oferită în mod egal fiecărei persoane. Fără nicio diferență de religie, rasă, culoare, sex, statut financiar, opinie politică.

3.Învățătura trebuie oferită gratuit și se bazează pe generozitatea participanților. Cei care nu au nimic de oferit, pot primi învățătura. Și cei care au ceva de oferit, ar trebui să ofere.

4.Al patrulea principiu este cum să împiedicăm abaterea de la moralitate.

Unul dintre cele mai bune moduri – este să respectăm jurămintele bodhisattva, să facem din motivația bodhisattva și a bodhicittei și conform jurămintelor, conform regulilor.

În continuare vă voi oferi și alte principii.

5.Învățătura cu definiții

Există două moduri de a preda această învățătură.

a.Un mod de a preda este Lamrim – calea treptată spre iluminare
Lam rimpa este cel care învață budismul pe calea Lamrim.
b..Al doilea mod este de a preda definiții. Tsennyi pa este cel care învață definiții.

Tsennyi pa

Tsenny înseamnă definiție.

Deci, lamrim-ul este modul pe care l-a adoptat Je Tsongkapa și Maeștrii care au fost înaintea lui și după el, de a preda Dharma. Lamrim-ul conține toate etapele, fără greșeală și poate duce la iluminare.

Calea lui Tsenny pa este mult mai detaliată și este inclusă în scripturile originale pe care se bazează lamrim-ul. Programul de studiu în mănăstiri este Tsennyi pa, care durează douăzeci și cinci de ani, cuprinde cinci cărți importante de studiu.

Cursurile ACI merg pe calea Tsenny pa. Ele includ și lam rim-ul, dar facem optsprezece cursuri în care se intră în detalii.

Așadar, studiile noastre includ „Cele Cinci Mari Cărți”. Acestea sunt:

  1. Dulwa, adică Vinaya – codul de etică,
  2. Studiile despre Pramana,
  3. Studiile despre Prajna Paramita,
  4. Calea de Mijloc,
  5. Studiile despre Abhidharma și,
  6. Lamrim.

Pentru asta este nevoie de un angajament față de cale. Dar iată secretul: fără angajament față de cale, nu ajungem la capătul căii.

Așadar,

a.Cunoașterea detaliată ne ajută foarte mult să realizăm calea și
b.Ne permite să o transmitem mai departe. Ne permite să continuăm linia de transmisie și ne oferă instrumentele necesare pentru a o transmite cu acuratețe generației următoare.

Există tradiții care nu învață oamenii prea mult. Doar se meditează.

Dar dacă medităm, apar întrebări, și atunci unde găsim răspunsuri la ele? Trebuie să primim învățături. Deoarece multe dintre răspunsuri se află în domeniul realității ascunse sau complet ascunse, iar fără o îndrumare adecvată nu le vom descoperi niciodată singuri. Până când nu dobândim înțelepciunea de dincolo, nu vom putea realiza aceste lucruri.

6.Învățătura trebuie să vină pe o linie vie de profesori

După cum știți înregistrările lecțiilor noastre, ale cursurilor sunt puse pe site, pentru a servi celor care studiază. Dar asta nu înlocuiește întâlnirea cu profesorii.

Pentru ca învățătura să fie puternică, trebuie să o primim prin transmisie directă, din gură în gură.

Binecuvântarea liniei vine doar prin viu grai. Deci, înregistrările au valoare, dar este limitată.

Prin urmare, în scopul continuării studiilor, cursurile 16, 17, 18 trebuie primite în mod direct de la un profesor. Vom pune înregistrările pe site, dar pe diplomele pe care le veți primiți pentru aceste cursuri trebuie să fie menționată prezența fizică la curs. Nu trebuie să le primiți de la mine, ci de la unul dintre profesorii care predau Dharma.

Dorim ca fiecare student să se întâlnească cu profesorii, și nu doar pe internet. Nimeni nu a atins încă iluminarea prin intermediul internetului și nici nu se va întâmpla asta vreodată, pentru că nu se întâmplă fără binecuvântarea liniei, iar binecuvântarea vine prin viu grai.

7.Voi sunteți veriga următoare a liniei

Odată ce ați primit învățătura, ați primit binecuvântarea liniei, vă revine responsabilitatea de a o continua. Imaginați-vă că toți cei care au auzit aceste învățături s-ar duce acasă și nu ar face nimic cu ele, cum vor ajunge ele la voi? Nu vreți să fiți ultima verigă care încheie linia. Și astfel de lucruri s-au întâmplat în istorie și este un mare dezastru. Deci, voi sunteți următoarea verigă. Responsabilitatea voastră este să transmiteți mai departe binecuvântarea liniei.

8.Învățătura trebuie să se bazeze doar pe scrierile originale

Următorul subiect este cum să transmitem aceste lucruri? Cum predăm aceste lucruri?

De multe ori, Mari Lama tibetani au venit în Occident, s-au uitat la occidentali și au spus: „Oh, ce facem cu ei?” și au predat fără să intre în amănunte și fără prea multe concepte.

Noi credem că putem lua tot medicamentul și să ajungem la rezultatul complet.

În ACI, ne folosim doar textele originale, autentice, fără să le diminuăm. Ele au fost transmise de Buddha sau de comentatori care au primit cunoașterea pe linii neîntrerupte.

Ele sunt textele originale ale Madhyamika, Pramana – ale marilor Maeștrii budiști. Noi credem că elevii sunt capabili să le primească și nu există niciun motiv să primească mai puțin decât ceea ce a fost transmis.

Inima învățăturii trebuie să se bazeze pe literatură autentică.

9.Modul de prezentare ar trebui să fie relevant vieții celor care studiază

Acum ajungem la întrebarea, cum să prezentăm această literatură autentică? Pentru că, dacă veți lua Abhidharma Kosha și veți încerca să o traduceți – nu vă va fi deloc ușor. Aceasta este o carte foarte grea, aproape imposibil de citit pe cont propriu, cu excepția persoanelor deja iluminate. Cartea ați primit-o odată cu comentariile Primului Dalai Lama, care nu sunt nici ele ușoare.

Pe de o parte, nu vrem să renunțăm la scrierea originală. Pe de altă parte, trebuie să știm s-o prezentăm într-un limbaj care să fie pe înțelesul fiecărei persoane, ca să o poată integra cât mai bine.

10.Învățătura ar trebui să fie dată în limba maternă a celui care studiază

Învățătura trebuie să fie în limba noastră maternă, de aceea depunem un efort uriaș pentru a traduce textele în română. Și este mult de lucru pentru fiecare dintre voi, dacă doriți. Ele trebuie traduse.

11.Traducerea trebuie să fie precisă, și totuși simplă și captivantă.

Uneori oamenii când traduc inventează cuvinte sau folosesc cuvinte complicate. Și există astfel de traduceri.

Acesta este un indiciu că nu au înțeles bine materia! Nu trebuie căutate cuvinte complicate – lucrurile nu sunt complicate, lucrurile vorbesc despre viața noastră, iar sursa nu este complicată. Sursa este scrisă frumos, precis, curat, perfect.

Așadar, atunci când traducerea este atât de complicată, este un indiciu că:

a.Traducătorul nu a înțeles pe deplin lucrurile și
b.Cu siguranță nici cititorul nu le va putea înțelege prin aceste cuvinte complicate.

Deci, unul dintre principiile care ne direcționează în traducere, predare și îndrumare este să vorbim pe limba fiecăruia, adică oamenii să înțeleagă ceea ce citesc sau aud.

Noi nu inventăm cuvinte pentru un concept budist sau altul. Lăsăm asta în seama Academiei Române. Dacă ea va inventa cuvinte care ni se potrivesc – le vom folosi. Dar noi vom folosi un limbaj simplu, astfel încât oamenii să poată înțelege învățătura. Nu dorim să susținem prelegeri academice care să le înțeleagă doar câțiva. Noi dorim să ajutăm oamenii.

12.Este bine să includem termeni tibetani, dar nu e obligatoriu.

Tibetana – dacă vă conectați cu tibetana este minunat – dar nu e obligatoriu. Învățătura trebuie să fie într-un limbaj simplu pe care oamenii să-l înțeleagă.

13.Lectura cursului trebuie să fie însoțit de lecție

Lectura cursului este traducerea textelor originale, iar uneori nu sunt într-un limbaj simplu. Lectura cursului nu înlocuiește lecția. Ea însoțește lecția. Ea este baza, este inima lecției, este sursa autentică a lecției, dar nu înlocuiește lecția. Trebuie să fie însoțită de lecție. Dar și mai bine – de la un învățător în viață, așa cum am spus, pentru a primi binecuvântarea liniei de transmisie.

Deci, avem o triplă binecuvântare:

a.Scrierile sunt originale. Scrierile sunt autentice, provin de la ființe iluminate, conțin adevărul și întregul adevăr și pătrund direct în inimă. Nu inventăm nimic. Nu le îmbunătățim.

Ken Rinpoche își ruga elevii săi: „Nu-l îmbunătățiți pe Buddha, Buddha este perfect, este desăvârșit”.

b.Învățătura trebuie prezentată oamenilor în propria lor limbă. Într-o limbă pe care o înțeleg, fără cuvinte pe care nu le înțeleg. Într-o limbă cu care oamenii se pot conecta. Din moment ce sursa este minunată, atunci și prezentarea voastră ar trebui să fie minunată.

Lordul Buddha face asta. Se spune despre vorbirea lui Buddha că are șaizeci de calități extraordinare. Una dintre ele este să vorbească fiecărei persoane în propria sa limbă. Așadar, dacă vrem să atingem nivelul lui Buddha, atunci va trebui să ne conectăm cu fiecare persoană și să-i vorbim pe limba ei.

(a „vorbi pe limba lui” înseamnă a te exprima într-un mod pe care cealaltă persoană îl înțelege, a folosi termeni și un limbaj adaptat interlocutorului pentru a facilita comunicarea și a ajunge la o înțelegere reciprocă)

c.În al treilea rând, vrem să continuăm să transmitem binecuvântarea tradiției orale, de a o auzi de la un învățător viu. Și așa vom continua linia de transmisie neîntreruptă de la Buddha și în acest fel binecuvântarea liniei va curge în noi prin învățătorii noștri.

Și odată ce ați primit linia de transmisie, responsabilitatea voastră este să o predați mai departe. Va trebui să deveniți un vas demn, să dobândiți cunoașterea, să ajungeți la conștientizări, să practicați, astfel încât cunoașterea voastră să fie adevărată, să pătrundă adânc în inimă și să o transmiteți mai departe.

ACI 16 – Principalele idei ale Budhismului, partea 1 – lectia 7a

Principalele idei ale budismului, partea I

O trecere în revistă a marilor cărți clasice ale budismului, partea I

Inspirate după învățăturile lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

 Lecția 7a

 

Logica în budism

Subiectul lecției 7 este – dovada vieților viitoare. În această lecție vom face prima parte a acestui studiu.

În lecțiile 7 și 8 vom face o recapitulare generală a cursului 4. El este primul dintre cursurile pe care le predăm despre logică. Și în logică, lucrurile se construiesc unele pe altele. În această recapitulare vom lua mici părți ale învățăturii și nu vom oferi întregul lanț logic, pentru că nu avem suficient timp pentru asta. Deci, va trebui să urmați cursul în sine.

-Asemănarea dintre logica budistă și logica aristotelică

Logica în budism în general, și în budismul tibetan în special, în ceea ce privește regulile sale, nu este foarte diferită de logica aristotelică a grecilor care a ajuns până la noi și pe care o folosim, de exemplu, la orele de matematică, la orele de inginerie. Avem un „enunț”, „ce trebuie demonstrat”, și demonstrația în sine.

Când vreau să demonstrez ceva – de exemplu, cum ar fi suma unghiurilor dintr-un triunghi este de o sută optzeci de grade: să luăm un triunghi, trebuie să demonstrez că suma unghiurilor este de o sută optzeci de grade. Cum voi demonstra asta? Cum conving pe cineva că suma unghiurilor este de fapt de o sută optzeci de grade?

Mă voi folosi fie de definițiile asupra cărora suntem de acord, fie de lucrurile cu care suntem de acord amândoi. Așadar, merg pas cu pas, în locul în care suntem de acord sau care a fost demonstrat, și ajung la o nouă concluzie pe care nu am mai demonstrat-o înainte. Dar ca demonstrația mea să fie validă și convingătoare – fiecare pas trebuie să fie convenit sau dovedit în prealabil.

Acestea sunt elementele de bază pe care se construiește demonstrația, dar există un alt aspect al demonstrației și anume procesul logic în sine. Procesul de tragere a concluziilor. Acest proces de tragere a concluziilor este același pentru tibetani și greci și în orice logică umană.

Să presupunem că toată lumea este de acord că dacă nu sunt nori, nu va fi ploaie, așa că, atunci când spun „sunt nori pe cer”, chiar dacă te afli într-o cameră închisă și auzi răpăitul de ploaie, mă vei crede. De ce? Pentru că ai văzut în trecut că ploaia cade din nori. Deci, dacă auzi ploaia, și îți spun: „Sunt nori”, mă vei crede, pentru că nu există ploaie fără nori. Așadar, îți pot dovedi că există nori chiar și fără ca tu să-i vezi, și vei fi de acord cu mine.

Aceasta este ideea utilizării logicii în budism.

-Diferența dintre logica budistă și logica aristotelică: scopurile sunt diferite

În logica budistă, scopurile sale sunt diferite. Metodele sunt similare, forma inferenței logice este similară, dar scopurile sale sunt diferite.

(inferență – operație logică de trecere de la un enunț la altul și în care ultimul enunț este dedus din primul)

Scopurile sale sunt:

1.Să ne demonstrăm nouă înșine existența unor realizări spirituale pe care nu le-am experimentat încă

Nu este atât de interesant să demonstrăm că există nori atunci când plouă. Este mult mai interesant să demonstrăm că există iluminare, că există Nirvana, că pot percepe vacuitatea, că eu sunt goală de existență proprie, lucruri pe care  nu le-am experimentat încă direct, dar folosind logica pot să mă conving de aceste lucruri.

Prin urmare, logica în budism are un rol foarte, foarte important la aducerea de rezultate.

Un aspect este că, prin logica noastră și prin raționament logic bun, solid putem deschide poarta spre lucrurile pe care nu le putem experimenta în prezent direct.

2.Ajută la înlăturarea obstacolelor

Al doilea aspect: De ce nu am experimentat încă iluminarea? De ce nu am ajuns încă la Nirvana? De ce nu am perceput vacuitatea? De ce nu ne putem vedea viețile viitoare, viețile trecute? De ce nu știm să citim gândurile oamenilor?

Se spune că de fapt folosim un procent foarte mic din capacitatea noastră mentală, chiar și creierul nostru. Folosim un procent mic din creier.

Răspunsul este că avem obstacole.

-Obstacole ale afecțiunilor mentale și
-Obstacole în calea omniscienței.

Ele sunt ca niște pete în conștiința noastră care ne împiedică să ajungem la realizări spirituale. Scopul practicii spirituale este de a le dizolva treptat și în final să dispară complet, și atunci va fi iluminarea.

Așadar, cea mai bună modalitate de a începe să le dizolvăm este prin logică. Cu ajutorul logicii, mă pot convinge că lucrurile pe care nu le pot vedea direct acum, ele există. Și dacă încep să privesc în această direcție, poate într-o zi le voi vedea. Deci, slăbim obstacolele prin logică.

Deci scopul este complet diferit.

Scopul logicii budiste este de a ne aduce la iluminare.

Scopul ei nu este lumesc, scopul ei este transcendent.

Paradoxul este că ne folosim de metode complet raționale și logice pentru a ajunge dincolo.

Textul pe care îl vom folosi

Marele maestru indian Dharmakirti (480-540 e.n.) a scris o carte minunată numită Pramana.

În tibetană:

Tsema

Tsema înseamnă percepție corectă/validă – percepție normală neafectată.

Cartea sa este un comentariu la o carte scrisă cu câteva sute de ani înainte, de către Maestrul Dignaga, care a fost, de asemenea, indian. Maestrul Dignaga a trăit în secolul al IV-lea, cam în perioada în care Alexandru cel Mare sau trupele sale au venit în India. De aceea, se crede că a existat o oarecare influență greacă asupra budiștilor indieni din acea vreme. Oricum, ei au adoptat metodele socratice – toată polemica este practic polemica socratică și folosesc exact aceleași metode, doar că în scopuri diferite.

Așadar, cartea lui Dharmakirti este un comentariu al cărții lui Dignaga.

 

Importanța bazei logice pentru credințele noastre

Capitolul doi din cartea maestrului Dharmakirti este cel mai faimos și ne demonstrează existența vieților viitoare. Și acest lucru este foarte interesant, deoarece Dharmakirti era indian, iar în India, toată lumea credea în reîncarnări. Noi, suntem cei care trebuie să ne convingem de asta. Indieni nu aveau nevoie de demonstrații pentru că ei credeau în existența vieților viitoare.

Așadar, este foarte interesant că a ales să scrie o demonstrație logică. Pentru că, de fapt, o persoană care nu crede în reîncarnări și într-o viață viitoare sau care crede în aceste lucruri, în ambele cazuri dacă nu i se dovedește – credința lui nu are putere.

Dacă credința noastră nu are o bază, ea nu are nicio putere și nu ne poate împinge înainte pe calea spirituală.

Dacă credem în mod eronat că nu există viață viitoare sau credem dar nu știm cum să-i dovedim existența – asta nu ne servește la nimic.

Poate vom fi mai atenți să nu călcăm pe gândaci. Poate că mama indiană îi spune micului Mahatma: „Nu călca pe gândacul de bucătărie, pentru că în viața ta următoare vei fi un gândac de bucătărie și alții vor călca pe tine”, și așa poate o ascultă. Nouă ne este cam greu să primim un astfel de argument.

Așadar, dovezile Maestrului Dharmakirti sunt foarte frumoase. Le vom face în lecția următoare.

Cei care sunt foarte avansați în meditația lor și cu siguranță cei care au perceput direct vacuitatea, pot experimenta direct viețile lor trecute și viitoare. Dar când cineva ne spune din experiența sa, va trebui să decidem dacă îl credem sau nu. Și acest lucru ne aduce, de fapt, înapoi în același loc în care ne aflăm.

Și în acest sens, demonstrația logică este mult mai puternică decât povestea cuiva. Chiar și cei care văd astfel de lucruri, nu țin să le spună altora, pentru că nu este neapărat convingător. Oamenii încă trebuie să decidă dacă îi cred sau nu.

De aceea, este de preferat să fie dezvoltate mijloace logice bune și metode de dezbatere pentru a-i face pe oameni, ca prin logica lor, să vadă lucruri pe care nu le puteau vedea înainte.

 

Binecuvântarea de a studia logica budistă

Logica budistă este legată de modul în care funcționează mintea și de modul în care funcționează percepțiile noastre. Cum știm ceea ce știm.

Logica budistă este strâns legată de modul în care funcționează mintea și de modul în care funcționează percepțiile noastre. Subiectele legate de modul în care știm ce știm, de cum percepem ceea ce percepem, de cum recunoaștem ceea ce recunoaștem – sunt foarte importante pentru cei care vor să perceapă vacuitatea. Ceea ce dorim este să înțelegem ce înseamnă să percepem vacuitatea și cum să ajungem la ea.

Logica budistă ne ajută cel mai mult pe calea spre perceperea vacuității. Studiul ei, cu excepția meditației, este foarte important și esențial pe cale, dacă vrem să percepem direct vacuitatea. Altfel, nu vom ști ce căutăm.

Gyaltsab Je, care a fost unul dintre cei doi discipoli seniori ai lui Je Tsongkhapa, și care a învățat atât de multe de la maestrul său, toate aspectele budismului – sutra și tantra și totul, a spus: „Dintre toate lucrurile pe care le-am învățat de la Tsongkapa, cea mai mare binefacere pe care a făcut-o cu mine, a fost să mă învețe logica”.  Să nu uităm că Je Tsongkapa le-a predat Tantra. Tantra este cel mai rapid mod de a ajunge la iluminare. Ea este un studiu secret, de o profunzime, frumusețe și de o forță extraordinară. Și cu toate acestea Gyeltsab Je s-a exprimat: „Cea mai mare binefacere pe care a făcut-o cu mine a fost să mă învețe logica”.

 

Studiul percepției

Studiul logicii este, de fapt, un studiu al percepției și el ne conduce la percepția vacuității. Este foarte important să studiem cunoștințele pe care le are budismul despre percepții, despre imaginile noastre mentale, deoarece toate gândurile noastre sunt de fapt, proiecții.

De fapt, ne mișcăm permanent într-o lume a imaginilor mentale și credem că aceasta este lumea; suntem confuzi.

Este foarte important să înțelegem ce este percepția, ce este o imagine mentală, cum știu că ceva este adevărat în viața mea, ceva este valid în viața mea. Toate aceste subiecte provin din tradiția Sautrantika – logicienii.

Numele învățăturii este

Tsema

Pramana

Pramana sau Tsema înseamnă percepție validă.

Ce este o „percepție validă”?

Depinde de școala despre care vorbim.

În școala Sautrantika, aproape orice este o percepție validă. Dacă văd că este o ceașcă, este o percepție validă. Dacă văd că este o prăjitură, este o percepție validă. Dacă cred că obiectul acesta (un pix, de exemplu) este o ceașcă, am o problemă. Dacă cred că este o ceașcă, asta nu este o percepție validă.

Dar toate percepțiile noastre obișnuite, nouăzeci și nouă la sută din lucrurile obișnuite pe care le percepem, conform acestei școli, sunt valide, corespund cu modul în care sunt lucrurile.

Ce nu este valid, conform acestei școli? Percepțiile pe care le are o persoană atunci când, de exemplu, este sub influența alcoolului sau sub influența drogurilor sau este foarte bolnavă sau are febră mare sau când mintea este amețită, sau când este întuneric și vede o frunză și crede că este un șoarece. Aceste percepții nu sunt valide deoarece mintea este afectată de ceva.

Un alt exemplu de percepție care nu este validă. Dacă urăsc pe cineva, atunci tot ceea ce va spune sau va face el, voi percepe într-un mod complet distorsionat datorită urii pe care o am față de acesta. O emoție negativă puternică poate distorsiona percepția, chiar și emoția pozitivă puternică poate distorsiona. Chiar și cel care este foarte, foarte îndrăgostit de cineva, nu poate vedea nimic clar, și asta este adevărat.

Un alt exemplu de percepție care nu este validă. Dacă stăm într-un autobuz, autobuzul începe să se miște și credem că se mișcă casele, este o percepție care nu este validă, deoarece casele nu se mișcă.

În continuare vom da definiția existenței, care este foarte importantă, deoarece vrem să vorbim despre lucruri care există și despre cum există ele.

Așadar, vom intra în domeniul logicii budiste, în care există foarte multe definiții, la fel ca și în matematică. Dacă vrem să demonstrăm că suma unghiurilor unui triunghi este de o sută optzeci de grade. Trebuie să vorbesc despre „axioma paralelelor”. Am nevoie de axiome pentru început, am nevoie de definiții pentru început, trebuie să fim de acord asupra a ceea ce este un triunghi, trebuie să fim de acord asupra a ceea ce este un unghi, trebuie să fim de acord asupra a ceea ce reprezintă o sută optzeci de grade, altfel nu avem un limbaj comun.

Același lucru este valabil și aici. Dacă vrem să construim demonstrații, avem nevoie de un sistem de definiții.

 

Ce este un „lucru existent”?

Care este definiția a ceva ce există?

Tseme mikpa yupay tsennyi

Tsennyi înseamnă definiție,
Yu – există,
Yupay – existență,

Yupay Tsennyi înseamnă definiția existenței.
Tsema – percepție corectă sau pramana.
Mikpa este obiectul sau ceea ce este perceput.

Un lucru există, dacă este perceput printr-o percepție validă. Aceasta este definiția existenței.

Dacă percep un lucru printr-o percepție validă, atunci el există.

 

Percepția validă față de percepția corectă

Ce este o percepție validă versus percepție corectă?

Să presupunem că investesc la bursă. Caut unde să-mi investesc banii și mi se pare, pe baza a ceea ce am citit, învățat și analizat, că o anumită acțiune bancară este o idee bună de investit acum. Am verificat cu atenție, am citit, am examinat și am decis să investesc, iar a doua zi se dovedește că cineva a comis o deturnare de fonduri majoră și acțiunea se prăbușește.

Oare acțiunea mea a fost validă? Da, pe baza cunoștințelor și informațiilor pe care le aveam, era logic să o fac. A fost o acțiune care a fost o percepție validă.
A fost ea corectă? Privind retrospectiv, nu.

Vi se întâmplă astfel de lucruri? Desigur, la nesfârșit. De ce? De ce ni se întâmplă asta? Acționăm conform acestei definiții în mod valid, acționăm după înțelegerea noastră. Ea este validă, dar nu neapărat și corectă. În general, valid înseamnă corect, dar nu neapărat.

De ce nu este corectă? Pentru că nu avem Pramana. Nu avem Pramana în sensul profund al cuvântului, adică nu știm cu adevărat ce este corect, nu înțelegem cu adevărat realitatea. Nu vedem trecutul, prezentul, viitorul. Nu avem capacitatea lui Buddha.

Buddha are Pramana în sensul de percepție corectă; a noastră este greșită în majoritatea cazurilor. Prasangika Madhyamika spune că este întotdeauna greșită. De ce? Pentru că vedem lucrurile că vin la noi, în timp ce ele vin de la noi. Unii spun că nu putem avea percepții corecte până nu percepem vacuitatea. Blocajele subtile din minte ne împiedică să vedem realitatea corect. Deci, Prasangika Madhyamika spune că toate percepțiile noastre sunt greșite până când vom deveni Buddha. Aceasta este diferența. Ea spune că „Cel care nu a perceput direct vacuitatea nu poate avea percepții corecte.” Cel care a perceput direct vacuitatea va începe să aibă din ce în ce mai multe percepții corecte.

În Prasangika același cuvânt, Pramana, este folosit pentru „percepție corectă” și va spune că nu avem o percepție corectă. De aceea, vom separa „percepția validă” de „percepția corectă”.

 

Logica budistă este cea care ne permite să trecem dincolo…

Am spus că

-Scopul logicii budiste este să ne aducă la iluminare.
-Scopul ei este să ne ajute să vedem cu ochii rațiunii noastre acolo unde nu putem vedea direct.
 -Scopul ei este să înlăture blocajele subtile din minte care nu ne împiedică să vedem viețile trecute, viitoare, nirvana și vacuitatea.

De exemplu, chiar acum, în această cameră, există multe ființe pe care nu le putem vedea. Dar, prin logică, putem deduce că ele trebuie să fie aici. Există ființe iluminate care plutesc tot timpul deasupra capetelor noastre și încearcă să picure bunătatea și înțelepciunea lor asupra noastră. Nu le putem experimenta direct, deoarece nu avem încă suficientă puritate. Dar cu ajutorul logicii ne putem convinge de existența lor și poate că atunci când le oferim ofrande vom simți diferit.

Am vorbit în lecția 4 despre obstacolele Nyundrip și Shedrip.

Nyundrip

și

Shedrip

Și ceea ce au în comun este Drip. Drip înseamnă obstacol sau pată.

Așadar, scopul logicii este să ne ajute să slăbim, să eliminăm toate aceste obstacole. Mai întâi prin studiu, apoi prin meditație.

În această privință, suntem asemenea calului care are ochelari de cal, care nu poate privi în lateral. Calul nu poate vedea copacii nici din dreapta și nici din stânga, ci doar se uită la drum. Dacă suntem ca el și cineva ne spune: „Știi, sunt copaci acolo”. Și noi îi spunem: „Nu! Eu nu văd copaci, deci nu sunt copaci”.

Așa că el spune: „Atunci îți dovedesc că ei există, încearcă să miroși. Miroși ceva? Sau „Vezi frunzele rostogolindu-se pe drum, de unde crezi că au venit?”

Acesta este scopul logicii budiste. Să ne aducă tot felul de dovezi care să ne slăbească credința: „dacă nu văd, nu există”.

Scopul este să ne facă să vedem lucruri care nu sunt lumești, care sunt transcendentale, care sunt dintr-o altă lume, care sunt dintr-o altă realitate, ființe iluminate sau ființe suferinde, din alte locuri pe care nu le putem vedea. Așadar, vom lucra cu mintea rațională pe care o avem, și ne vom rafina logica pentru a ajunge în locul care este dincolo de rațional.

Aceasta este o primă parte.

 

.…ea previne căderea prin prevenirea judecății

Există o a doua parte. Vom trece la însuși Lord Buddha. El a spus care este scopul logicii budiste.

El a spus: „Eu sau oricine ca mine, putem judeca un om, dar nici o persoană obișnuită n-ar trebui să-l judece pe celălalt, pentru că el sau ea va cădea”.

Unde va cădea ? În tărâmurile inferioare.

Ce înseamnă oricine ca mine? Adică, un Buddha, cineva care poate citi mințile oamenilor, poate judeca alte persoane, dar nicio persoană normală nu ar trebui să încerce să judece o altă persoană normală, deoarece va cădea în tărâmurile inferioare. O persoană normală nu ar trebui să judece alte persoane, dar poate judeca acțiunile lor. O persoană normală nu știe cine sunt oamenii din jurul ei și nu știe de ce ei fac ceea ce fac.

Dar asta nu înseamnă să stăm deoparte și să nu acționăm atunci când vedem pe cineva făcând un rău altuia. Trebuie să acționăm. Pentru că altfel plantăm karma: am văzut o faptă rea și n-am împiedicat-o, iar apoi răul se întoarce asupra noastră. Deci, acționăm să oprim răul, fără să-l judecăm pe cel care o face.

În Vinaya sunt multe povești despre viețile lui Buddha, înainte de a deveni un Buddha.

Există o poveste despre un Buddha anterior lui Buddha Shakyamuni. Și acest Buddha înainte de a părăsi lumea numește un succesor ca profesor. În același timp, un alt călugăr se duce și ridică o mănăstire și un grup de călugări se adună în jurul lui și cu toți studiază Dharma în tradiția Hinayana. Ei studiază și meditează bine, respectând Vinaya, codul moral al călugărilor și așa mai departe.

Acel succesor ajunge la acea mănăstire însoți de grupul său de discipoli, și devine parte din obștea mănăstirii, el și discipolii săi.

În acele vremuri, exista regula ca mănăstirile să fie întotdeauna înființate în afara orașelor pentru a le permite călugărilor să fie departe de viața lumească, de ispite și să fie un loc liniștit pentru meditație – dar oamenii din orașul din apropiere îl invită pe succesorul lui Buddha să vină să-i învețe Dharma. Pe atunci, cei care nu erau călugări nu puteau fi învățați.

Deci, orășenii vin și cer să fie învățați, iar succesorul lui Buddha răspunde rugăminților lor și se duse să-i învețe, din compasiune pentru ei, pentru că dacă îi învăța Dharma aveau șansa să iasă din suferință.

Dar călugărul, care întemeiase mănăstirea și sprijinea Hinayana, credea că este greșit de a-i învăța pe orășeni. Și începu să răspândească zvonuri rele despre succesor și să stârnească îndoiala cu privire la motivația succesorului. El spunea: „Sigur ai vrut bani, și în special faimă”.

Pe scurt, datorită calomniilor pe care le răspândise călugărul, succesorul lui Buddha a trebuit să înceteze de a mai predea, și el și elevii său au fost nevoiți să părăsească locul.

El se duse în alt oraș și îi învăță pe oamenii de acolo. Apoi treptat învățătura se răspândi în toată țara și întreaga țară progresează spiritual.

Povestea spune că acel călugăr invidios, care ridicase mănăstirea, s-a născut mai târziu în infern și a rămas acolo mulți eoni. După ce suferința infernului s-a terminat, el se renăscu din nou călugăr, dar a fost forțat să-și dea jos roba de călugăr. Asta spune povestea.

A fi forțat să-ți dai jos roba, este o karmă foarte grea. Actul de gelozie și defăimare la adresa acelui bodhisattva a plantat o karma foarte grea, pe care n-a putut să o anticipeze, n-a putut s-o vadă.

Concluzia este să nu-i judecăm pe alții. Călugărul din Hinayana era sigur că are dreptate și că Dharma trebuie predată doar călugărilor. Era sigur că așa se procedează. Motivația lui a fost curată.

Dar povestea ne spune: „ Nu judeca practica altora, nu știi cine sunt. Nu știi care le sunt intențiile”.

Povestea spune că bunul călugăr după ce a învățat pe toți oamenii țării, a atins iluminarea la scurt timp după aceea. Iar Buddha spune „Și acest călugăr am fost eu într-o viață anterioară”, și călugărul cel „rău” – „Tot eu am fost”.

Călugărul gelos n-a putea vedea ce era în mintea acelui Bodhisattva și nu i-a înțeles motivele acțiunii sale și a crezut că o făcea poate pentru onoare. Așa că l-a denigrat.

Dacă vedem ceva care nu este în regulă, trebuie să intervenim, dar fără a judeca persoana, pentru că nu știm de ce face ceea ce face. Ea poate că este un înger care ne conduce pe un drum ocolit spre un loc la care nu putem ajunge direct.

Așadar, unul dintre scopurile logicii budiste este să ne facă să conștientizăm profund faptul că nu putem judeca.

Când pătrundem în logica budistă, începem să înțelegem limitele percepției noastre și apoi va apare smerenia. Ne dăm seama că încă nu avem pramana, că trebuie să muncim mult pentru a avea percepția corectă.

Trei niveluri ale realității

Pentru a prezenta diferitele tipuri de percepție corectă, vom trece peste diferitele niveluri ale realității.

1.Realitatea vizibilă, evidentă

Ngun-gyur

Ngun-gyur este realitatea vizibilă, evidentă sau cea care se desfășoară în fața noastră, și acestea sunt exact lucrurile pe care le percepem direct și corect cu ajutorul simțurilor, asta în cazul în care nu suntem influențați de droguri sau de altele asemănătoare care ne fac mintea confuză și neclară. Acele lucruri pe care le putem percepe fără nici o problemă: forme, sunete, culori, atingere, gândurile noastre; lucrurile la acest nivel se află chiar în fața noastră.

2.Realitatea ascunsă

Kokgyur

 

Kokgyur este realitatea ascunsă.

Un exemplu al acestei realități ascunse este vacuitatea.

Vedem lucrurile ca existând de la sine. Nu putem vedea vacuitatea lor decât dacă suntem în meditația în care percepem direct vacuitatea.

3.Realitatea complet ascunsă

Shintu kokgyur

Exemplul dat pentru această realitate este funcționarea subtilă a karmei. Ce face parte din realitatea complet ascunsă? Este cauza exactă care conduce la efect. Numai un Buddha poate percepe aceste cauze.

 

Realitate vizibilă și realitatea ascunsă – depind de observator

Vacuitatea este o realitate ascunsă pentru toți? Nu, nu pentru toți.

Pentru Buddha și Arya, vacuitatea nu este ascunsă.

Pixul este o realitate vizibilă? Este o realitate vizibilă pentru noi, dar pentru un orb nu este o realitate vizibilă. Pentru el este o realitate ascunsă.

Deci, dacă ceva este o realitate ascunsă sau o realitate vizibilă, depinde de cine îl percepe.

Tipurile de percepție validă în budism

Fiecărui tip de realitate îi corespunde un tip diferit de percepție validă.

1.Percepția validă directă

Ngunsum tsema

Tsema – percepție validă/corectă.
Ngunsum – directă (independentă de raționament).

Aceasta este percepția directă a lucrurilor precum culorile, formele, sunetele – realitatea vizibilă/evidentă. Deci, realitatea vizibilă/evidentă o cunoaștem cu ajutorul organelor de simț, pe când cea ascunsă și complet ascunsă nu le putem cunoaște cu ajutorul organelor de simț.

2.Percepția deductivă validă

Jepak tsema

Jepak tsema – percepție validă/corectă bazată pe logică.
Jepak tsema este percepția bazată pe deducție.

De exemplu, ce este acest obiect? O să-mi spuneți că este un pix. Deci țin un pix.

Dacă îl pun în spatele meu, oare mai țin un pix? Da. Deci, pentru voi el este acum o realitate ascunsă, nu-i așa? Este în spatele meu, nu-l puteți vedea. El poate fi în buzunarul meu, deci nu știți exact, dar cel puțin știți că a fost acolo un pix.

Ce se întâmplă dacă auziți obiectul căzând jos, și dintr-o dată vedeți că este un pix pe podea. Întrebarea este, țin un pix în mână? Puteți trage concluzia că nu mai țin un pix în mână.

Deci, prin deducție am ajuns la o concluzie.

Învățătura budistă spune că atât percepția directă cu organele de simț, cât și percepția deductivă sunt corecte.

Dar oamenii pot spune: „Dacă ambele sunt corecte, atunci ce nevoie mai avem de percepția directă a vacuității? Am înțeles demonstrațiile despre vacuitatea, ne-am convins – vacuitatea există. Atunci de ce trebuie s-o mai percepem direct?

Răspunsul este că atunci când percep direct vacuitatea, efectul asupra minții mele este cu mult mai mare decât dacă aș fi convins logic. Există și o altă explicație legată de canalele și corpul nostru interior, în care nu vom intra acum. Deci, există diferențe și merită să percepem direct vacuitatea.

3.Percepția validă bazată pe cuvintele unei ființe iluminate

Așadar, pentru a demonstra existența realității, ne folosim de Jepak tsema , de logică. Dar logica nu ne ajută în cazul realității complet ascunse. De aceea va trebui să ne bazăm pe cineva în care avem încredere că spune adevărul.

Cine este cel care spune adevărul? El este Lordul Buddha. El nu minte. Asta spune primul capitol al cărții lui Dharmakirti.

Dacă există cineva care nu poate minți, atunci ne vom putea folosi de ceea ce spune pentru a demonstra lucruri.

Oare Lordul Buddha spune adevărul tot timpul? Uneori Buddha a spus că lucrurile au o existență prin definiție și o natură proprie, iar alteori a spus că nu au nicio existență proprie de sine. Deci, la prima vedere, Buddha pare că se contrazice, atunci cum poate spune adevărul?

Răspunsul este că Lordul Buddha a vorbit în funcție de ceea ce îi ajută pe discipoli să înțeleagă în acel moment.

Dacă suntem aici și Lordul Buddha ar veni și ne-ar spune că lucrurile există – și din Cele Patru Adevăruri Nobile putem deduce că lucrurile există, pentru că dacă există suferință, atunci lucrurile există – înseamnă că de asta avem nevoie pentru a progresa pe calea spre iluminare. Și dacă suntem mai avansați și suntem pregătiți să auzim despre vacuitate, atunci Lordul Buddha ne va vorbi despre vacuitate, pentru că asta ne va ajuta să înaintăm și mai mult pe calea spre iluminare.

În concluzie, ar trebui să ne folosim de tot ceea ce spune Lordul Buddha, pentru că ne va ajuta cu siguranță. Ne putem baza întotdeauna pe cuvântul lui Buddha.

 

Buddha nu minte niciodată

Despre Lordul Buddha spunem că nu minte nici măcar atunci când minte. Pentru că atunci când spune lucruri contradictorii, acest fapt va servi unei anumite persoane, în sensul că o va împinge spre un alt nivel al învățăturii, spre un nivel la care ea încă nu era pregătită. De aceea, există diferite versiuni ale vacuității în școlile budiste, iar Buddha le-a predat pe toate.

Așadar, căutăm o indicație că Lordul Buddha nu minte.

Când trecem printr-o pierdere mare sau ne aflăm într-o situație dificilă sau trecem printr-o suferință și se întâmplă să auzim o altă persoană care descrie o situație prin care trece, spunem: „Oh! Ea descrie exact experiența mea. N-am mai auzit această descriere nicăieri altundeva”. Atunci, ne spunem: „Persoana asta știe ceva, poate spune adevărul”.

De fapt, cel care a trăit o mare pierdere, își dă seama că rar poate întâlni pe cineva în societatea noastră occidentală obișnuită care să descrie cu aceeași claritate și precizie suferința din viața noastră, nivelurile diferite de suferință, așa cum a făcut-o Buddha.

Buddha a descris

-trei tipuri de suferință: suferința suferinței, suferința schimbării și suferința atotpătrunzătoare,
-șase tipuri de suferință: nu există nici o certitudine în viață, nu suntem niciodată satisfăcuți, suntem forțați în mod repetat să renunțăm la corpul nostru, suntem forțați, în mod repetat să ne naștem în samsara; tot timpul urcam si coboram, parcurgem viața singuri și vom muri singuri.
-opt tipuri de suferință: boala; bătrânețea; moartea; renașterea; suntem forțați să avem parte de lucruri neplăcute, suntem forțați să ne despărțim de cei dragi, neîndeplinirea dorințelor și suferința inerentă celor cinci

Buddha nu s-a dat în lături să vorbească despre infern și alte forme de existență suferindă – lucruri pe care nu le putem vedea, de care fugim, pentru că ni se par deprimante.

Și aceasta este atitudinea din societatea noastră: este deprimant să vorbim despre moarte, este deprimant să vorbim despre toate aceste suferințe, așa că este mai bine să nu mai vorbim despre ele. Mulți ani, medicii și-au mințit pacienții despre bolile lor terminale pentru că era deprimant, pentru că nu voiau să vorbească despre adevăr.

Dacă cineva descrie exact ceva ce pot verifica prin experiență, atunci spun: „Dacă el spune adevărul despre asta, îmi dă încredere să verific și ce spune despre lucrurile pe care nu le pot adeveri încă direct, cum ar fi despre vacuitatea lucrurilor.

Este adevărat că nu putem verifica direct lucrurile pe care Lordul Buddha le-a spus despre vacuitatea lucrurilor, pentru că este un adevăr ascuns, este o realitate ascunsă. Nu putem verifica direct lucrurile pe care Lordul Buddha le-a spus despre mecanismul karmei, despre adevărata cauză, de exemplu, a părului brunet pe care îl am. Aceasta este o realitate complet ascunsă.

De aceea Lordul Buddha a intrat adânc în aceste subiecte, pentru că dorește să ne câștige încrederea pentru a-l urma și de a ieși din suferință. așa că a intrat în aceste descrieri în acest fel.

Descrierile sale precise ale adevărului suferinței ne determină să credem că există adevăr și în adevărul cauzelor suferinței și al încetării suferinței și al căii spre încetarea suferinței, și atunci poate vom fi motivați să începem să le investigăm și, în cele din urmă, să le percepem în mod vizibil și nu ascuns.

Pe baza faptului că Buddha spune numai adevărul, el a fost numit „Cel devenit corect”

 

Este un lucru excelent
Că le-am împărtășit altora
Puterea de a învăța și de a transforma
Lumile mistice cu toate ființele lor.

Însă un lucru mă întristează
Faptul Că eu însumi n-am avut niciodată
Nici măcar o singură viziune
A chipului unui înger.

Este un lucru minunat
Că am mers în pelerinaj
La toate locurile sfinte
Fără să precupețesc niciun efort.

 Însă un lucru mă întristează
Faptul că acestea nu m-au afectat
Și iată-mă aici, exact
Așa cum eram și înainte;

 Este un lucru minunat
Că am avut șansa (ocazia)
Să cer și să primesc binecuvântările
A miilor de lama;

Însă un lucru mă întristează
Faptul că rămân doar
Un trunchi de lemn gol
Care nu mai poate fi binecuvântat vreodată

Însă un lucru mă întristează
Faptul că rămân doar
Ca o buturugă goală
Care nu mai poate fi binecuvântată niciodată.

Este un lucru minunat
Faptul că în societate
Sunt îmbrăcat în robele frumoase
Ale unui călugăr budist;

 Însă un lucru mă întristează
Faptul că în interiorul meu
Curge în continuu o ploaie de păcate
De gânduri rele, de răutate.

Este un lucru minunat
Faptul că am îmbrăcat robele de ceremonie
Și în mâini am luat
Clopotul sfânt și sceptrul.

 Însă un lucru mă întristează
Faptul că sunt încă blocat în a percepe lumea
Ca fiind obișnuită
Și nu ca un paradis.

 Este plăcut când oamenii
Vorbesc despre mine în termeni măgulitori
Și îmi acordă toate acele titluri
Pe care, de fapt (chiar că), nu le merit.

Însă un lucru mă întristează
Faptul că nu am puterea morală
Să fiu atent
La ceea ce spun și fac.

 Este adevărat că,
Dacă nu te uiți la mine îndeaproape,
Ai putea vedea în mine
Un călugăr cu jurămintele cele mai curate.

 Însă un lucru mă întristează
Faptul că dacă te-ai uita îndeaproape
Vei descoperi că n-am nimic în mine
Cu ce să mă laud.

 

ACI 16 – Principalele idei ale Budhismului, partea 1 – lectia 6

Principalele idei ale budismului, partea I

O trecere în revistă a marilor cărți clasice ale budismului, partea I

Inspirate după învățăturile lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

 Lecția 6

 

La ce să medităm

În lecția 6, vom vorbi despre obiectul meditației. Dacă înainte am vorbit puțin despre tehnica meditației – acum vom vorbi despre obiectul sau tema de meditație.

 

Care este meditația care merită să ne dedicăm timpul?

În lumea noastră circulă o mulțime de învățături despre cum să ajungem la obiectivele supreme, dintre care multe sunt greșite, inclusiv în cercurile budiste. Fie sunt parțiale, fie sunt incomplete, fie duc la un anume rezultat, dar nu la cel suprem.

S-au dus multe dezbateri în cadrul comunității budiste pe aceste subiecte, și nu s-a ajuns la niciun acord comun în privința lor.

După cum probabil ați auzit, era obișnuit ca doi maeștri care susțineau poziții diferite să dezbată în fața regelui și cel care câștiga dezbaterea, atunci toată lumea trebuia să practice după cum spunea câștigătorul.

Prin urmare, în marile mănăstiri erau aleși pentru dezbateri călugării cei mai pricepuți și cei mai ascuțiți la minte. Ei erau postați la poarta de intrare în mânăstire și cine voia să treacă poartă trebuia să dezbată cu aceștia. Cel care pierdea dezbaterea trebuia să adere la convingerile câștigătorului.

Se povestește despre Maestrul Kamalashila că ajuns în Tibet ca urmare a invitației regelui ce domnea în acele vremuri. La curtea regală, a avut loc o dezbatere între maestrul Kamalashila și călugărul Hwashong. Călugărul Hwashong preda o formă de meditație în care îți golești mintea de gânduri și în acest fel se ajunge la iluminare.

Maestrul Kamalashila, a replicat că așa ceva nu există: „Asta nu îți va aduce iluminarea” spuse el. Apoi regele i-a invitat pe amândoi la dezbatere, iar Kamalshila a câștigat.

De atunci facem așa cum spune maestrul Kamalshila.

Pe lângă argumentul logic dat de maestrul Kamalshila, mai există și sutele de ani de experiență și oameni care au ajuns la rezultate. Și dacă ne gândim logic: Unde ne poate duce faptul de a nu ne gândi la nimic? La nimic.

Lama Dvora Hla spune: „Și asta este foarte trist. Pentru că întâlnesc oameni care și-au dedicat viața acestui tip de practică, iar dacă practici multe ore pe zi, timp de mulți ani, o astfel de practică – devii pasiv și apatic. Nu aceasta este iluminarea. Iluminarea este fericirea supremă. Este o stare de conștientizare fantastică, de claritate maximă, de omnisciență, de iubire imensă. Cum putem ajunge de la a sta și de a nu gândi la nimic, la acest loc incredibil? Deci, acest tip de meditație nu ne poate duce la obiectivele supreme. Poate dezvolta concentrarea, poate aduce calm, dar nu și iluminarea.

După maestrul Kamalshila a urmat o întreagă și lungă linie de înțelepți care au dezvoltat aceste subiecte și ni le-au transmis. Sper ca în viitor să putem face cursurile bazate pe însuși Maestrul Kamalshila. Numele cărții sale este „Etapele meditației”.

Tipuri diferite de meditație

În continuare vom vorbi despre câteva tipuri de meditație.

1.Meditație de revizuire

Shargom

Gom înseamnă meditație.
Shargom este meditația de revizuire/repetare.

De exemplu, avem rugăciunea „Cele Trei Căi Principale” în care sunt descriși pașii pe calea spre iluminare. În Shargom învățăm aceste versete pe de rost, care sunt puse într-o anumită ordine. Învățăm câte un verset în fiecare zi, și medităm asupra lui. Le parcurgem în meditație, ne obișnuim cu ordinea lucrurilor. Pe măsură ce parcurgem fiecare verset, reflectăm și asupra semnificației sale. Iar când conținutul unuia dintre versete ne este clar, rămânem pe el și medităm mai mult timp. Acesta este un exemplu de Shargom.

Un al doilea exemplu de Shargom – este de a medita asupra imaginii lui Buddha. În mintea noastră punem figura lui înaintea noastră și începem să trecem peste ea. Îi vedem conturul exterior, silueta lui, apoi adăugăm ochii, gura, părul. Buddha are un fel de protuberanță craniană sau coc. Este o caracteristică fizică importantă în iconografia budistă, reprezentând înțelepciunea și iluminarea. Deci îl vizualizăm că are un coc mare pe cap. Urechi lungi. Încet ajungem la expresia iubitoare de pe fața lui, la marea sa înțelepciune, la strălucirea lui și așa mai departe. Trecem din nou și din nou peste această figură și o umplem cu detalii. Acesta este un exemplu de Shargom.

Și facem asta iar și iar pentru a ne obișnui cu imaginea, astfel încât să putem ajunge la următorul nivel superior de concentrare pe care îl vom descrie imediat. Acesta este Shargom. Este meditația de revizuire, în care parcurgem repetat conținutul unei rugăciuni sau a unei figuri sau a unui concept sau principiu.

2.Meditația analitică

Chegom

Che – analiză,
Chegom înseamnă meditația analitică.

Să presupunem că auzim o învățătură despre importanța învățătorului pe calea spirituală. Ce s-a spus acolo? Cum ne raportăm corect la învățător, cum ne relaționăm la el cu gândul, de ce este important învățătorul, chiar am nevoie de un învățător? Cum se raportează la ceea ce știm deja? Există vreo contradicție? Avem îndoieli pe care vrem să le verificăm?

Examinăm subiectul din toate unghiurile. Pe scurt – facem meditație analitică.

Sau când medităm pe vacuitatea eului. Căutăm unde este eul: „În interiorul corpului? În afara corpului sau în diverse părți ale corpului? Deci, analizăm, căutăm. Aceasta este o meditație în care gândim; stăm în liniște și reflectăm, testăm, analizăm.

Această meditație se face după ce am studiat un anumit subiect. Iar acum îl examinăm, verificăm dacă există puncte neclare, mai avem îndoieli cu privire la el, nu mai avem îndoieli. Încercăm să intrăm mai profund în subiect. Pentru că fiecare învățătură pe care o primiți aici are straturi peste straturi de profunzime. Are multe aspecte diferite.

Putem să luăm fiecare strofă a rugăciunii sau chiar și un vers și să medităm analitic asupra lui. Putem face asta chiar și o lună. Revenind în fiecare zi asupra lui, înțelegerea noastră se adâncește.

Dacă facem asta bine, ca urmare a înțelegerii intelectuale va veni înțelegerea la un nivel mai profund, la nivel de experiență.

Să luăm de exemplu, reacția noastră față de șeful furios. Am spus că, dacă ne vom enerva din nou, vom planta semințele care ne va aduce un alt șef furios. Când reconstituim o scenă ca aceasta în meditația noastră, în care nu mai reacționăm într-un mod care să ne facă să suferim în viitor, ne va ajuta atunci când ne vom afla efectiv într-o astfel de situație.

Când Chegom este bun, încep să apară conștientizări. Viața noastră va începe să se schimbe, deoarece tendințele și instinctele noastre încep să se schimbe, pentru că am integrat aceste subiecte nu doar la nivel de auz și de înțelegere, ci la nivel de experiență.

Atunci când meditația Chegom ajunge la acest nivel de experiență, apare conștientizarea, apare acel sentiment de „aha, am înțeles”. Și acesta este momentul în care ar trebui să rămânem concentrați pe ea.

3.Meditația de fixare

Jokgom

Jokgom înseamnă meditația de fixare.

Aceasta este meditația în care ne concentrăm mintea pe o conștientizare sau experiență pe care am avut-o. Pe un lucru care pentru noi este intens, viu, care ne atrage mult. Altfel ne vom  plictisi repede și vom renunța. Pe asta facem Jokgom și practicăm etapele despre care am vorbit mai devreme:

Să ne punem mintea pe obiect,
să cârpim întreruperile,
să rămânem fixați pe obiect,
să combatem agitația și moleșeala și așa mai departe.

Aceste este Jokgom.

Deci, acestea sunt cele trei tipuri generale de meditație.

Meditația asupra Lamrim

Până acum am vorbit despre cum medităm. Dar la ce medităm? Care va fi obiectul meditației?

O mare parte a studiului nostru s-a concentrat pe meditația asupra Lamrim. Ce este Lamrim? Este calea treptată spre iluminare. Ea este calea ingenioasă care a fost dezvoltată de tibetani pentru a aduce Dharma într-o formă completă, în etape ordonate, fără ca vreuna să lipsească, astfel încât practicantul să ajungă treptat la cele mai înalte conștientizări.

Acesta este Lamrim, Etapele căii treptate spre iluminare, și acestea sunt instrucțiuni foarte precise. Este ca o rețetă de gătit sau ca un manual de utilizare.

Care este diferența dintre manualul de utilizare al Lamrim-ului și manualul de utilizare al unei mașini de spălat? Ce se va întâmpla dacă nu ne folosim de manualul de utilizare al mașinii de spălat? Mașina nu va spăla.

Dacă nu folosim manualul de utilizare al Lamrim-ului, ce se va întâmpla? Vom muri. Pentru că, dacă nu parcurgem toți pașii în ordinea corectă, în mod corect și cu îndrumarea corectă, acest mecanism nu va funcționa. Viața noastră se va termina.

Această cale este absolut genială. Ea a fost încercată, testată și experimentată cu succes timp de sute de ani. Ea vine de fapt de la Buddha, dar tibetanii au practicat-o cu succes aproape o mie de ani. Dacă pașii sunt parcurși cum trebuie și sub îndrumare adecvată, se ajunge la iluminare.

Lamrim-ul – Sursa binefacerilor mele

Lamrim-ul despre care vom vorbi puțin se numește:

Yunten shir gyurma

Cuvântul Ma de la sfârșit, este sufix pentru feminin.

De ce feminin? Pentru că este o carte de înțelepciune, înțelepciunea care duce la iluminare, iar toate cărțile de înțelepciune tibetane au sufixul feminin. Aceasta este latura feminină a înțelepciunii.

Yunten înseamnă calități spirituale sau calități spirituale sublime.
Shi – bază sau sursă.

Yunten shir gyurma l-am tradus „Sursa binefacerilor mele”. Aceasta este sursa a oricărui bine sau a oricărei binecuvântări care vin la mine. Textul este numit după primul lui verset. Să începem cu primul verset:

1.
Sursă a binefacerilor mele,
A conștientizărilor și meritelor mele,
Buna și scumpa mea învățătoare
Binecuvântează-mă în primul rând să văd și să înțeleg

Că o relație apropiată de tine
Este însăși esența drumului meu,
Permite-mi să perseverez în a te servi cu devotament
Din tot sufletul și cu tot respectul meu.

Primul verset vorbește despre relația cu învățătorul spiritual.

Acesta este primul pas pe orice cale spirituală: găsirea unui învățător spiritual. Am vorbit despre acest subiect de multe ori, de aceea ne vom referi la el pe scurt.

-Prietenul cel bun

Învățătorul spiritual se spune în tibetană:

Gewey Shenyen

Înseamnă cineva care este un prieten bun.
Geshe este prescurtarea lui Gewey Shenyen.

Prietenul bun este cineva care ne poate ajuta pe calea spre iluminare, pentru că un simplu prieten merge cu noi la distracții.

-Avem nevoie de un îndrumător pe calea noastră

Nu putem începe să facem ceva ce nu cunoaștem, fără îndrumare. Calea spirituală este contrară tendințelor noastre naturale. Karma pe care am acumulat-o până acum este karma care conservă aceste tendințe naturale ale noastre. Este karma care ne va face să reacționăm „ochi pentru ochi și dinte pentru dinte” și ne va face să suferim. De aceea ne-a luat atât de mult să ajungem aici, pentru că puterea ignoranței ne ține în cercul suferinței. Și pentru a ieși din el, trebuie să găsim pe cineva care este mai avansat decât noi, care cunoaște calea și ne poate ajuta.

-Este necesară apropierea fizică de învățător

Învățătorul spiritual nu poate fi cineva care vine doar pentru o scurtă vizită, ne ține o prelegere sau două și pleacă. Pentru a progresa pe cale, trebuie să fim cizelați de învățătorul spiritual. Frecușul cu el ne înlătură defectele, afecțiunile noastre mentale. În Tibet se spune: „Învățătorul spiritual este ca focul, dacă ești prea aproape de el, te arde tare, dar dacă ești prea departe nu te bucuri de căldura lui.”

Dacă învățătorul vine doar în vizită, ne-a ținut o prelegere, ne-a salutat și a plecat, ce putem face cu ea?

Chiar dacă am înregistrat-o pe toată, chiar dacă încercăm să o aplicăm, tot avem nevoie de cineva care să ne privească personal, să ne ajute să depășim obstacolele noastre personale.

Progresul pe calea spirituală este ceva ce nu poate fi măsurat cu ușurință. Sunt multe lucruri care sunt subtile, greu de deosebit și, prin urmare, avem nevoie de cineva care să ne privească îndeaproape. Avem nevoie de îngrijire personală, pe scurt. Avem nevoie de cineva care să vadă de ce avem nevoie personal, ce ne blochează calea și, dacă acest lucru nu se întâmplă vom stagna mult, mult timp.

-Învățătorul inimii noastre

În al doilea rând, fiecare are propria sa personalitate și, prin urmare, fiecare are nevoie de propriul său învățător spiritual. Ceea ce spunem este că un învățător spiritual se va potrivi anumitor persoane, iar un alt învățător spiritual se va potrivi altor persoane. Fiecare învățător are pe aceia care îi va putea ajuta cel  mai bine.

Marii Lama de pe linia noastră spun că este important să găsim un învățător care să ne cucerească inima și care să ne arate întreaga cale, până la iluminare.

Așadar, trebuie să depunem tot efortul și să ne găsim învățătorul spiritual.

-Învățătorul spiritual este primul pas și cel mai important pe cale

Primul pas pe calea spirituală, este să găsim un învățător spiritual. Dar ce legătură are asta cu meditația? Am spus că există tot felul de subiecte la care putem medita, dar toate aceste subiecte nu sunt eficiente atâta timp cât nu avem un îndrumător spiritual. De aceea, recomandarea este să facem meditația Shargom asupra Lam Rim: să începem cu prima etapă Lamrim – găsirea învățătorului spiritual.

Apoi medităm analitic și ne întrebăm: „Am nevoie de un învățător spiritual sau poate că eu sunt o excepție? Toți oamenii până acum au avut nevoie de unul, dar eu nu am nevoie. Sunt mai talentat, am o karmă mai bună.”

Meditația asupra Învățătorului Spiritual

Subiectul legat de relația cu învățătorul spiritual se numește:

Shenyen ten tsul

Shenyen ten tsul înseamnă cum să ne raportăm/relaționăm la învățător.

Există patru etape ale meditației asupra Lamei:

1.Cum să ne gândim la al nostru Lama

Sampe Tenpa

Sampe tenpa înseamnă cum să ne gândim la învățătorul spiritual.

Aceasta este de fapt cea mai importantă parte a acestui studiu.

Să spunem că am făcut multe binefaceri, le-am dedicat găsirii unui învățător spiritual, avem o karmă suficient de bună încât reușim să găsim pe cineva. Ni se pare un geniu, ni se pare cineva care ne poate ajuta. Ce se va întâmpla a doua zi? Ne apropiem de învățătorul spiritual și dintr-o dată începem să-i vedem defecte pe care nu le-am văzut înainte.

Este ca și cu partenerul de viață. La început ni se pare un înger, totul este de vis. Apoi petrecem ceva timp împreună și începem să vedem că el nu vrea ceea ce vreau și eu. Vedem că nu este așa cum ni l-am închipuit.

Asta nu înseamnă că partenerul s-a schimbat. Atâta timp cât suntem într-o relație bună, consumăm karma. Atunci când karma începe să se consume, începem să găsim defecte în partenerul sau partenera noastră. Același lucru se întâmplă și cu învățătorul spiritual.

Deci, în primul rând, trebuie să fim conștienți că acest lucru se va întâmpla. Și în al doilea rând, numim asta

-„a trasa linia”

„Trasăm linia și nu o depășim”. Asta înseamnă că trebuie să ne păstrăm punctul de vedere că învățătorul spiritual este cel care ne poate ajuta, ne face mult bine și că toate defectele pe care le vedem în el sunt o reflectare a minții noastre.

Este o reflectare a karmei noastre. Defectele vin de la noi și nu vin de la el.

Este greu de crezut asta. Și totuși acesta este adevărul.

De aceea medităm pentru a ne convinge că avem nevoie de un învățător spiritual și să ne convingem că acest învățător este cineva care ne poate ajuta. Dacă medităm suficient la aceste lucruri, atunci când se va întâmpla pe teren, vom rezista, vom reuși să ne menținem linia.

Ce se va întâmpla dacă nu rezistăm? Îl vom părăsi pe acest învățător spiritual și vom găsi pe altcineva. Începem să ne dezvoltăm tiparul de a părăsi învățătorii spirituali. După o lună sau un an vom descoperi defectele noului învățător și în acest fel nu vom ajunge niciodată să ne confruntăm cu obstacole noastre. Vom rămâne la același nivel sau coborâm sau nu ne putem ridica.

Și în special, în tantra relația cu învățătorul spiritual este deosebit de importantă. Pentru că în tantra este nevoie de îndrumare personală.

Dacă dorim să ajungem la iluminare în această viață, va trebui să facem tot posibilul să găsim un învățător spiritual, să-l păstrăm și să menținem linia.

Rolul Lamei este să ne apese pe butoane, să ne împingă înainte. Nu vom progresa dacă nu ne confruntăm cu obstacolele, cu dificultățile.

Și când apar dificultăți, ce se va întâmpla în mod firesc? Ne vom supăra pe Lama și poate îl vom părăsi. Calea spirituală nu este o cale ușoară; și cel care ne va apăsa pe butoane este în special Lama.

Uneori, și Lama ne testează.

Se spune despre un Lama care avea cinci discipoli și într-o zi le-a spus: „Am nevoie de bani. Mergeți în sat. Acolo este un om bogat. Jefuiți-l. Aduceți-mi banii.” Patru dintre ei s-au dus în sat și au luat banii, dar cel de-al cincilea s-a întors la Lama și i-a spus: „Tu ești Lama al meu și știu că nu greșești, dar este ceva imoral și nu pot să fac asta.” Atunci Lama le-a spus discipolilor: „Ați făcut asta, dar el este cel mai bun elev al meu.”

Așadar, uneori, și Lama ne încearcă. Dar nu trebuie comise acte imorale.

Prima etapă, despre cum să ne gândim la Lama are două părți.

1a. Dezvoltarea credinței și a admirației față de lama

Depa jangwa

Depa jangwa înseamnă dezvoltarea credinței și admirației față de învățătorul spiritual.

De ce avem nevoie de credință și admirație? Pentru că atunci când Lama va începe să ne apese pe butoane, vor apărea sentimente grele, se vor trezi afecțiunile mentale. Singurul lucru care ne poate menține într-o relație cu Lama este aprecierea față de Lama pe care am dezvoltat-o anterior. Dacă aprecierea și admirația noastră față de Lama este foarte mare, avem toate șansele să rămânem în relație cu el. Ne vom spune: „Nu știu ce se întâmplă aici, dar aceasta este o persoană pe care o apreciez, așa că sunt dispus să continui să încerc și să aflu ce se întâmplă”.

Pentru a avea apreciere față de Lama, Lama trebuie să aibă abilitățile necesare.

Trebuie să-l verificăm pe Lama și să vedem dacă știe despre ce vorbește. Pentru că, dacă învățătorul nu știe despre ce vorbește, atunci nu ne va putea conduce pe cale. Trebuie să ajungem în punctul în care avem credință în Lama, pentru că l-am investigat temeinic.

Odată ce sunteți mulțumiți de Lama, dezvoltați-vă credința în Lama voastră. Fiți atenți la alegerea voastră; pentru că veți gândi și veți deveni ca el.

Dacă vă dezvoltați legături puternice cu un Lama, acestea continuă de obicei dincolo de această viață, dacă nu ajungem la iluminare în această viață. Și acest lucru este foarte important, de aceea trebuie să depuneți multă energie și efort.

1b. Dezvoltarea unei atitudini respectuoase față de Lama

A doua parte despre cum să ne gândim la Lama se numește:

Gupa kyepa

Gupa – devotament, iubire sau respect.
Kyepa – a dezvolta.

Scopul nostru în relația cu Lama, este să-l facem pe Lama un obiect cât mai înalt posibil. De ce? Pentru că atunci ne va fi ușor să acumulăm multe binefaceri. Dacă vrem să ajungem la iluminare avem nevoie de un obiect plin de compasiune care ne ajutăm să acumulăm binefaceri.

Atunci când îl vedem pe Lama ca pe un obiect sfânt, karma acumulată în urma serviciului adus Lamei este cea care ne va împinge mai repede pe calea spirituală.

 

Vederea pură

Modul de a-l transforma pe Lama într-un obiect sfânt și puternic este să ne dezvoltăm vederea pură, adică să-l vedem pe Lama ca pe o ființă iluminată. Și în momentul în care am ajuns la această vedere pură, este foarte important să ne menținem linia în orice situație: chiar dacă ni se pare că Lama are defecte sau acționează ciudat. Înțelegem că toate acestea ne reflectă mintea și va trebui să le corectăm în noi înșine. Acestea sunt situații critice de încercare, iar eșecul de a menține linia ne poate face să-l pierdem pe Lama și calea spre iluminare.

2.Cum să acționăm față de Lama

A doua etapă se numește:

Jorwe tenpa

Jorwe tenpa înseamnă cum să acționăm față de Lama.

După ce am decis că el este Lama pentru noi:

  • În primul rând, trebuie să-i ascultăm învățăturile și să încercăm de a le aplica în viața noastră.
  • După un timp începem să-l ajutăm puțin pe Lama.
  • În a treia etapă, îl ajutăm mai mult pe Lama. Ne luăm mai multă responsabilitate – participăm la proiecte, facem transcrieri sau înregistrări sau facem ceva care necesită o investiție mai serioasă de timp.
  • Iar apoi ne asumăm întreaga responsabilitate. Ne asigurăm atunci când vine Lama că are un loc unde să stea, îi oferim transportul necesar, îi oferim tot ceea ce are nevoie, creăm condițiile că el să predea și așa mai departe.

Deci, acestea sunt nivelurile diferite de atitudine, de servire a Lamei.

 

Serviciul adus Lamei este, de fapt, pentru noi

De ce este nevoie de tot acest serviciu adus Lamei?

Lama este cel care ne aduce la iluminare. Tot ceea ce facem față de Lama este o karmă extraordinară. Pentru a percepe direct vacuitatea, trebuie să intrăm într-o relație dinamică cu al nostru Lama, să-l servim cât mai mult posibil.

În cele din urmă, nu vom mai distinge nevoile noastre de nevoile Lamei noastre. În slujba lui, suntem ca într-o familie. Avem nevoie de acest tip de relație. Trebuie să nu uităm că ceea ce facem pentru Lama, nu este pentru Lama (care este deja iluminat), ci mai degrabă pentru noi. Ar trebui să fie o onoare pentru noi să-l ajutăm și că avem oportunitatea de a lucra pentru el.

Când îl servim pe Lama și meditația noastră este mai bună. Deci, dacă avem dificultăți în meditație, va trebui să facem mai mult efort în a-l servi pe Lama.

Serviciul adus Lamei ne ajută să progresăm cel mai rapid pe calea spirituală.

 

Karma serviciului făcut Lamei

Subiectul legat de Lama este un subiect foarte, foarte important, și nu pentru că Je Tsongkapa începe cu el în prima strofă. El nu este singurul Maestru. În toată tradiția Mahayana, Lama joacă un rol major, important și central. De ce? Pentru că este cea mai rapidă modalitate de a acumula binefaceri este prin intermediul Lamei.

Mintea noastră obișnuită este plină de ignoranță, nu înțelege cine suntem. Suntem egocentrici și ne este greu să acționăm într-un mod cu adevărat altruist, lipsit de interes personal.

Și, de asemenea, nu înțelegem vacuitatea celor trei sfere,

vacuitatea mea,
al obiectului față de care acționez și
al acțiunii în sine.

Și, prin urmare, karma pe care o acumulez, chiar dacă acțiunea este bună, chiar dacă fac bine cuiva, este foarte, foarte slabă.

Pentru a ieși dintr-un corp suferind, o viață suferindă, războaie avem nevoie de karma imensă, avem nevoie de o acumulare uriașă de binefaceri. Cum o acumulăm dacă acțiunile noastre sunt atât de slabe? Nu suntem capabili să acționăm într-un mod altruist.

Așadar, dacă vrem să ajungem la iluminare, trebuie să învățăm cum să acumulăm aceste binefaceri cât mai repede posibil. Și cel mai rapid mod este prin Lama. De ce? Pentru că Lama vine și începe să ne arate calea de ieșire.

 

Învățătorul spiritual vine din cea mai pură parte a ființei noastre

După cum știm, conform școlii Prasangika Madhyamika, nimic nu vine la mine din exterior, totul vine de la mine, totul este proiectat de mine. Așadar, atunci când un Lama apare în viața mea, proiectez un Lama în viața mea. Niciun învățător nu poate apărea în viața mea dacă nu am karma de a-l proiecta.

Ca să întâlnim pe cineva care ni se pare a fi un învățător sau un potențial învățător, care ne arată calea de ieșire, asta înseamnă că avem un cumul imens de karma bună. Acesta este rezultatul acțiunilor noastre de bunătate față de alte ființe din multe, multe vieți anterioare. Pe parcursul timpului am acumulat fapte bune picătură cu picătură, iar găleata s-a umplut. Iar acum învățătorii încep să apară.

Acești învățători sunt expresia exterioară a nenumăratelor binefaceri pe care
le-am acumulat. Nu numai că apar ca învățători, ei apar și cu calități nobile, iar capacitatea lor de a ajuta ființele este cu mult mai mare decât a noastră.

Așadar, atunci când sprijinim astfel de învățători, se întâmplă două lucruri:

a.Îi ajutăm în munca lor de a aduce această învățătură multora și astfel acumulăm această karmă odată cu ei.
b.Când un Lama apare în viața mea – acestea sunt cele mai pure semințe pe care le-am acumulat și acum încep să se manifeste. Acum ne vom întări aceste semințe, prin respectul, credința, devotamentul și serviciul adus Lamei. Și aceasta este aproape singura modalitate prin care oamenii obișnuiți, care nu au perceput direct vacuitatea, să acumuleze binefaceri.

Acest lucru este adevărat chiar și pentru cei care au perceput direct vacuitatea, dar ei au deja instrumente foarte puternice.

Deci, aproape singura cale pe care o avem: este să-i servim pe învățătorii de Dharma, și mai ales pe cei care vin să ne învețe personal.

De aceea Calea Mahayana care ne duce la iluminare cât mai repede posibil, subliniază importanța învățătorului, și are o întreagă învățătură despre cum să facem asta.

 

Prietenul cel bun

Această învățătură se numește în tibetană Shenyen ten tsul, iar Shenyen înseamnă prietenul bun. Deci, pentru tibetani învățătorul este un prieten bun.

Oare prietenul bun este cineva care mă invită la film? Sau mă invită la film de cinci ori pe săptămână?

Nu neapărat, pentru că el mă distrage, de exemplu, de la meditație. Prietenul bun este cineva care îmi arată o cale de ieșire din suferință și uneori această cale nu este neapărat plăcută, pentru că ne frecăm de Lama.

Tsul înseamnă mod, drum (cale), sau metodă.

Ten este o singură silabă care are multe sensuri – a urma, a servi, a te sprijini, a te baza sau a depinde de.

Toate aceste sensuri – cum să depinzi de un Lama, cum să urmezi un Lama, cum să folosești un Lama, cum să te raportezi la un Lama, cum să ajuți un Lama, cum să servești un Lama – se află în acest mic cuvânt Ten.

Deci, Shenyen ten tsul include toate aceste aspecte: cum să ne gândim la Lama și cum să acționăm față de Lama.

 

O figură divină care vine special pentru noi

Esența practicii cu Lama, este această figură divină care vine special la noi și ne duce de mână spre iluminare, spre fericirea supremă. Și acestei figuri ne devotăm și o servim cu multă bucurie.

Atunci când omul învață să se comporte față de Lama în mod corespunzător, va intra multă plăcere în viața lui.

A fi în compania Lamei pe care îl servești din toată inima și care te duce spre iluminare, este cel mai plăcut mod de a trăi și aduce cele mai rapide rezultate, deoarece prin devotamentul față de el, inima se deschide, iar conștientizările vin într-o clipă.

În cultura noastră, acest lucru nu este ceva obișnuit. Ne place să ne considerăm independenți, maturi, educați și stând pe propriile picioare. Toate acestea sunt bune în viața de zi cu zi, dar ele sunt o piedică pe calea spirituală.

A reuși pe calea spirituală este o funcție a capacității noastre de a ne devota. Pentru că trebuie să renunțăm la ego. Acest devotament este cea mai rapidă cale de a renunța la ego.

Geshe Michael a spus: „Rolul tău, în această viață, este să-și găsești un Lama. Și când l-ai găsit – să te devotezi lui și să-l servești, și totul se va rezolva.”

Cel care se devotează în mod corespunzător, este satisfăcut, mulțumit și împlinit. Este în paradis. Nu-i lipsește nimic. Totul este perfect.

Lama Zopa spunea: „Cel mai minunat mod de a trăi este să te devotezi Lamei.”

Devotamentul aduce multă bucurie și fericire. Nu mai avem nevoie de nimic altceva. Suntem concentrați exclusiv asupra Lamei.

Lama, sau învățătorul inimii, este cel care vă va aduce magia în viața voastră, si vă va da posibilitatea să vă transformați viața într-una semnificativă. Când vă veți dărui lui/ei, îl veți vedea ca pe o ființă divină, ca pe un înger.

Când veți învăța să-l vedeți ca pe un înger divin – tot ceea ce va face Lama, va deveni pentru voi un mesaj divin, va deveni mesagerul care vă va aduce sensul, savoarea și calea în viața voastră.

Atunci când o văd pe Lama mea ca fiind o ființă divină, orice lucru din relațiile mele cu ea, va deveni cu totul special, semnificativ, magic și de o mare valoare. Fiecare atingere, fiecare interacție, fiecare cuvânt este plin de semnificații. Viața va deveni încântătoare.

O persoană care și-a dezvoltat în asemenea măsură devotamentul față de Lama, când va fi în prezența lui/ei, va fi deja în Mandala. Nu mai are nevoie să mai meargă în alta parte.

 

 

 

 

ACI 16 – Principalele idei ale Budhismului, partea 1 – lectia 5b

Principalele idei ale budismului, partea I

O trecere în revistă a marilor cărți clasice ale budismului, partea I

Inspirate după învățăturile lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

 Lecția 5 – a doua parte

 

Condițiile care susțin meditația

Vom vorbi în continuare despre șase condiții necesare pentru o meditație reușită.

1. A sta într-un loc care favorizează concentrarea.

Ca să practicăm meditația va trebui să ne găsim un loc în casă pentru meditație. În acest loc ne vom amenaja un mic altar, punem perna de meditație și lucruri care să ne ajute să vedem acest loc ca fiind sacru. Deoarece meditația ne aduce la iluminare, și ea este, de asemenea, sacră.

Uneori sunt situații când nu putem amenaja un astfel de loc, și atunci va trebui să separăm cu o perdea locul de meditație, ca să separăm sacrul de profan.

În al doilea rând, trebuie să ne închidem telefonul, ca să nu ne deranjeze. Dacă locuim împreună cu alte persoane, va trebui să cădem la învoială ca atunci când medităm să nu fim deranjați orice s-ar întâmpla.

Deci, acest loc se numește loc de sprijin pentru că ne ajută să facem meditația bine.

2. A trăi simplu.

A trăi simplu înseamnă a te mulțumi cu puțin. A nu avea nevoie de multe lucruri. Geshe Michael a spus: „Cu cât ai mai multe lucruri, cu atât mintea ta este mai preocupată de ele și nu este liberă pentru meditație. Nu este liberă să se ocupe de lucrurile sfinte”. Dacă avem o pereche de pantaloni în dulap, atunci o parte mică a minții noastre își amintește de ei și se gândește la ei, iar asta este suficient pentru a ne împiedica să ne dedicăm toată energia meditației. Deci, trebuie să ne cultivăm o atitudine în care nu avem nevoie de multe lucruri.

3. A fi mulțumit cu ceea ce ai

Mai ales când suntem într-un retreat, trebuie să fim mulțumiți cu ceea ce avem. Cu toate că nu avem nevoie de multe lucruri, uneori se ivesc situații când cel care ne sprijină nu ne aduce mâncarea la timp sau nu o pregătește exact așa cum o dorim și ne enervăm. Nu trebuie să ne enervăm și să ne consumăm energia pentru asta. Energia trebuie să fie îndreptată în sus, și nu spre stomac sau alte lucruri.

4. A renunța la a fi prea preocupați.

Ce înseamnă prea preocupați? Asta înseamnă că mintea noastră este preocupată tot timpul de lucrurile din exterior și nu poate rămâne în interior. Dacă suntem agitați toată ziua, alergăm, muncim, aranjăm, căutăm să obținem lucruri, mintea noastră nu se va putea liniști când ne așezăm să medităm.

Va trebui chiar și atunci când nu medităm, să ne obișnuim să muncim mai puțin, să alergăm mai puțin. De a face minimul necesar pentru a nu ne distrage de la meditație.

A ne direcționa mintea spre Renunțare înseamnă, printre altele, a medita. Este a spune: „Acestea sunt lucruri care nu funcționează, vreau ca lucrurile să funcționeze. Ceea ce funcționează pentru mine este meditația.”

5. A menține un stil de viață etic

A menține un stil de viață etic este o condiție necesară pentru meditație și o includem ca una dintre condițiile de sprijin a meditației.

Dacă am făcut ceva ce regret, asta îmi va preocupa mintea. Se va întoarce la mine mai ales când voi încerca să obțin concentrarea meditativă și mă va împiedica să mă concentrez.

De aceea, trebuie să ne limpezim mintea și o parte a limpezirii minții este menținerea unui mod de viață etic, astfel încât să fim eliberați atunci când facem meditație.

6. A renunța la obiectele simțurilor

În meditație putem învăța să ne retragem simțurile. Putem ajunge la starea în care dacă trosnește ceva lângă noi, n-am auzi și aceasta este o practică care se bazează pe concentrarea pe un singur simț, cum ar fi simțul tactil. Iar de fiecare dată când apare o senzație într-un alt simț, nu-i dăm atenție. După un timp, mintea nu se mai duce în acea direcție. Aceasta face parte din practica meditativă.

În lumea yoga, se practică Pratyahara, în sanscrită. Este practica retragerii simțurilor de la stimulii exteriori și a îndreptării lor spre interior.

Obiectele ne atrag prin simțuri: văzul, auzul. Căutăm obiecte care ne fac plăcere. Să ascultăm muzică sau să mâncăm mâncare bună. Simțurile ne atrag mintea spre exterior.

Deci, dacă vrem să reușim în meditație, trebuie să ne dezvoltăm această capacitate de a ne retrage în interior și de a ne elibera de atașamentul față de lucrurile senzoriale.

Postura de meditație

Vom trece acum la Cele opt puncte ale posturii de meditație sau Postura lui Vairochana.

1. Postura picioarelor

Cea mai bună poziție este poziția de lotus sau semi-lotus. Dar important este să stăm cum putem, chiar și pe scaun cu condiția să ne ținem spatele drept.

Postura de lotus sau semi – lotus, ne forțează să stăm cu spatele foarte drept. Scopul practicii este de a aduce energiile în canalul central, canal care merge pe tot lungul spatelui. Aceste poziții ne oferă, de asemenea, și o bază stabilă de ședere și ne permite să stăm mult fără să ne mișcăm.

Dar, pentru majoritatea dintre noi aceste poziții sunt dificile, așa că cei care nu pot – nu pot. Să nu credeți că acestea sunt o condiție necesară pentru reușita în meditație.

2. Ochii

Al doilea punct este legat de ochi.

Ochii ar trebui să fie pe jumătate închiși. Nici deschiși, nici închiși. Pentru mulți dintre noi dacă ochii nu sunt închiși, îi deranjează, pentru că sunt atrași să se uite la lucruri. Deci, în primul rând, trebuie să ne îngrijim să nu fie nimic atrăgător din punct de vedere vizual în fața voastră. Poate fi un perete alb sau gri sau un lucru fără culori, fără linii interesante. Nu trebuie să avem niciun fel de distrageri vizuale în câmpul vizual.

De ce să nu închidem ochii complet? Pentru că suntem obișnuiți ca atunci când închidem ochii să mergem la culcare.

Deci, ținem ochii ușor deschiși pentru a nu adormi și de a evita distragerile exterioare.

3. Spatele drept

Asta înseamnă ca spatele să fie drept, și nu cocoșat. Acest lucru este legat de curgerea energiei prin canalele interioare ale corpului. A sta cu spatele drept este cel mai important lucru în meditație pentru ca meditația să aibă succes.

Scopul meditației este de a ne mării concentrarea. De aceea, trebuie să stăm cât mai comod ca să ne putem concentra pe meditație și nu pe disconfort.

4. Umerii orizontali sau să fie la același nivel.

Umerii trebuie să fie la același nivel – stângul să nu fie mai sus decât dreptul, etc. Odată ce ne-am adoptat postura, nu ne mai mișcăm în niciun fel, indiferent de situație – mâncărimi, picioare amorțite, etc. Dacă nu ne mișcăm, senzațiile vor dispărea și vom putea retrage simțurile.

5. Capul

Capul nu trebuie să fie aplecat nici în jos, nici în sus, nici în dreapta și nici în stânga. El trebuie să fie centrat și drept.

6. Gura  

În meditație închidem gura. Dinții și buzele trebuie să fie în poziția lor naturală, fără a fi strânși sau încleștați. Unul dintre motivele pentru care se ține gura închisă, este reflexul de salivare care apare datorita uscări gurii, lucru care întrerupe procesul de concentrare

7. Limba

Limba trebuie să fie într-o poziție naturală, să atingă ușor cerul gurii, în spatele dinților din față. Acest lucru ajută la prevenirea uscării gurii, ceea ce este un impediment dacă medităm mult timp.

8. Respirația

Respirația este foarte importantă atunci când intrăm în meditație. Ea trebuie să fie complet liniștită. De obicei, începem cu zece respirații. Chiar și atunci când facem o altă meditație, începem întotdeauna cu zece respirații. Numărăm fiecare respirație începând cu expirația. Deci, expirăm, inspirăm – unu. Expirăm, inspirăm – doi și așa mai departe până la zece. Dacă am pierdut numărărtoarea datorită distragerii atenției, vom număra de la început.

Respirația trebuie să fie naturală. Cu timpul, în mod natural, respirația va încetinii, astfel încât nici nu o vom mai auzi.

Câteva observații legate de postură:

—   Cine are nevoie de sprijin pentru spate, poate pune o pernă în partea inferioară a spatelui, astfel încât cea mai mare parte a spatelui să fie liber și în poziție verticală.
—   Este foarte important să facem yoga pentru a ne ajuta la meditație. Yoga ne întărește și ne ajută să găsim o postură bună.
—   Dacă genunchii nu ajung la podea, putem pune perne sub ei, altfel încât să nu fim preocupați de ei și să nu medităm.
—   Mâinile – sunt așezate în poală. În tradiția noastră, mâinile se țin la nivelul buricului, mâna dreaptă peste cea stângă, iar degetele mari se ating ușor. Dacă este nevoie să vă sprijiniți mâinile, puneți o mică pernă sub ele, pentru că în timpul meditației ele se vor lăsa în jos.
Deci, este personal, majoritatea oamenilor nu au nevoie de ea, dar puteți verifica.
—   Atunci când stăm mult în meditație, locul în care glezna atinge podeaua va începe să ne doară. De aceea este recomandat Zabuton-ul – o pernă japoneză mai mare.
—   În ceea ce privește ochii – dacă oamenii tind să moțăie, atunci ochii ar trebui ținuți ușor deschiși, și cu privirea îndreptată în jos. De obicei, nu se vor uita la perete, ci la covorul din fața lor, așa că covorul ar trebui să fie neted și neinteresant, pentru a nu distrage atenția. Privirea să fie cam la nivelul vârfului nasului, fără să se concentreze pe ceva din fața lor.
—   Dacă avem tendința să moțăim, camera nu trebuie să fie întunecată, ci să fie luminată slab. Dar fiecare trebuie să găsească ceea ce i se potrivește.
—   Și, invers. Dacă suntem prea agitați sau avem prea multe gânduri și planuri, este bine să începem cu ochii închiși.

  Cele cinci probleme principale și cele opt corecții

După ce am făcut toate pregătirile necesare, altarul, camera și totul este în ordine, ne așezăm să medităm. Și ce începe să se întâmple? Mintea începe să ne facă probleme. Ne este greu să medităm.

1. Lenea

De fapt, problemele încep chiar înainte de a ne așeza. Prima problemă a meditației care trebuie depășită este lenea.

În tibetană:

Lelo

Le lo înseamnă lene, lenevie.

Asta nu înseamnă ca omul este o persoană leneșă, el poate fi foarte harnic, dar  poate spune: „nu îmi vine să stau să meditez”. Este mai degrabă lenea de a face lucruri spirituale, practică spirituală. De exemplu, oamenii spun: „Da, vreau să meditez, dar astăzi nu pot, nu am timp, am atâtea lucruri de făcut, trebuie să fac asta și asta”. Aceasta este lenea. Lenea în sensul de practică spirituală.

Asta înseamnă că ne îndoim de valoarea practicii și nu ne este clar de ce este atât de importantă. Nu suntem convinși de valoarea practicii și de aceea spunem: „N-am timp astăzi de meditat”. Înseamnă că nu am asta printre primele priorități. Ce înseamnă că nu avem timp? De ce nu? Pentru că nu este suficient de important.

Deci, care ar fi antidotul? Să înțelegem importanța crucială a meditației.

Iată paradoxul: Dacă nu medităm, ce se va întâmpla în mod sigur? Vom muri. Vom îmbătrâni, ne vom îmbolnăvi și vom muri, dacă ajungem la bătrânețe. Aceasta este singura șansă de a schimba soarta teribilă pe care o avem în viață. Nu numai bătrânețea, boala și moartea – ci și toate necazurile care vin.

N-avem nicio șansă să atingem factorii adânci care ne aduc suferința în viața noastră dacă nu stăm în meditație.

Da, este adevărat că la început ne este dificil și apar multe probleme și nu suntem obișnuiți cu asta. De aceea avem nevoie de motivația care să ne împingă să depășim această etapă inițială, care este inconfortabilă și puțin dificilă, ca și începutul oricărei activități.

Patru corecții pentru Le Lo

a. Motivația

Prima corecție este motivația și cel mai important aspect al motivației este să înțelegem de ce medităm?

1. Cine reușește să ajungă la pacea meditativă, mintea lui va fi liniștită, calmă și bucuroasă. Corpul este, de asemenea, relaxat, flexibil. Există atât plăcere fizică, cât și mentală, iar acesta este un rezultat pe care îl putem experimenta într-un timp relativ scurt, chiar și în această viață.

2. Meditația ne ajută să obținem o concentrare formidabilă. Oricine practică tehnica meditației, chiar și tehnica pe respirație sau pe mantra – poate ajunge la această concentrare. Poate învăța rapid subiecte complicate, poate învăța rapid limbi străine, poate înțelege Dharma rapid.

Cum știm, mintea noastră nu este obișnuită să stea într-un singur loc. Ea fuge tot timpul dintr-un loc în altul. De aceea, practica meditației este un antrenament incomod pentru minte, deoarece nu este obișnuită cu ea. Dar cei care ajung să-și mențină mintea pe un obiect, cât timp își doresc, dobândesc o capacitate mentală extraordinară. Dacă ei vor să-și concentreze mintea pe un subiect – o pot face cu multă ușurință. Ei au dobândit controlul asupra minții lor.

3. Concentrarea puternică face ca mintea să fie foarte ascuțită, duce la dezvoltarea abilităților extrasenzoriale, la a citi gândurile altora, să ne vedem viitorul, tot felul de puteri paranormale. Toate aceste lucruri ne vor permite să fim mai eficienți în capacitatea noastră de a-i ajuta oamenii, pentru că vom ști de ce anume au nevoie.

4. O persoană care a dobândit controlul asupra minții sale ca urmare a practicii meditației poate ajunge, în mare măsură să-și controleze afecțiunile sale mentale. Chiar dacă nu a obținut încă încetarea completă a tuturor afecțiunilor mentale și a cauzelor suferinței, ea le identifică cu mult înainte ca acestea să se manifeste în comportamentul său.

Mai mult de atât, prin puterea controlului asupra minții noastre, o putem direcționa spre acte care să aducă lumii binecuvântare.

5.Dacă am ajuns la pacea meditativă, actele noastre de bunătate: intenția, execuția și toți ceilalți pași de pe cale, vor fi puternice și, ca urmare, karma pe care o acumulăm va fi, de asemenea, puternică.

6. Nu acesta este motivul suprem pentru care medităm. Medităm pentru a ajunge la stări înalte de concentrare, pentru a le vom folosi mai târziu pentru a dobândi conștientizări, precum perceperea vacuității, care ne va scoate complet din suferință. Deci, acesta este scopul.

Putem deveni îngerul care poate ajuta simultan toate ființele suferinde.

Deci, trebuie să ne reamintim mereu că nu putem percepe direct vacuitatea, fără meditație. Nu putem atinge iluminarea fără meditație.

Toate obiectivele nobile pe care le predăm nu vor fi posibile fără aplicarea meditației.

Așadar, primul medicament pentru Le lo  este să ne reamintim de ce facem asta.

b. Dorința de a ajunge la rezultat

A doua corecție este să ne dorim rezultatul. Să ne dorim să ajungem la rezultate în practica noastră meditativă, sau a dori de a obține Shamata „Bine, spui că dacă ating concentrarea meditativă pot atinge toate aceste abilități, acum trebuie să-mi doresc aceste lucruri”. Deci, să te dezvolți, să te îndrăgostești de aceste obiective, să le dorești.

c. Efortul

A treia corecție este să depunem puțin efort. Deci, chiar și atunci când trecem prin etapele cu care nu suntem obișnuiți în care mintea fuge și o ducem înapoi, și iar fuge și o aducem înapoi, care ia mult timp, va trebui să facem efort de dragul unui obiectiv cu mult mai înalt.

Maestrul Shantideva spunea: „Nu există ceva ce nu-l poți dobândi prin puterea obișnuinței”. Dacă practicăm, rezultatele vor veni. Dacă primim îndrumarea adecvată și practicăm – progresul va veni. Vom ajunge la concentrare. Chiar și dacă am ajuns la un anume grad de concentrare, ea ne va  aduce deja plăcere în corp.

d. Plăcerea care apare în meditația perfectă

Când începem să devenim mai concentrați, gândurile vor fi mai armonioase, iar acest lucru influențează energia noastră interioară și începe să simțim plăcere. Plăcerea fizică va fi urmată de plăcerea mentală. Când această plăcere începe să apară, va fi deja un stimulent ca să ne așezăm să medităm.

Trebuie să nu ne lăsăm furați de această plăcere, pentru că nu acesta este scopul meditației. Dar când ea apare, deja ne stimulează să dorim să medităm.

Deci, aceasta a fost prima problemă și cele patru corecții ale sale.

a. Motivația, de ce o facem?
b. Să dorim rezultatele meditației.
c. Să depunem efortul necesar și,
d. Plăcerea care este un antidot automat.

 

Importanța practicii regulate

Este foarte important să medităm în fiecare zi. Dacă medităm o dată la două zile sau o dată pe săptămână – ne întoarcem întotdeauna la zero, nu progresăm. Este o chestiune de obișnuință. Trebuie să ne obișnuim corpul și mintea să stea zilnic în meditație.

Putem începe cu cinci minute pe zi – dar în fiecare zi. Practicați cu sfințenie. Dacă în fiecare săptămână veți crește timpul de meditație cu un minut, într-un an, veți medita timp de o oră. Deci, treptat, dar regulat. Regularitatea este importantă.

2. A doua problemă – se pierde obiectul

În sfârșit am depășit Le Lo și stăm și medităm. Ce se întâmplă după aceea? Lama ne dă un obiect, ce se întâmplă imediat? L-am uitat. Mintea este distrasă de altceva, vine un alt gând. Acest fenomen se numește „pierderea obiectului”. În tibetană:

Dam Ngak Jepa

Dam ngak – instrucțiune sfântă,
Jepa
a uita.

Dam ngak jepa înseamnă a uita instrucțiunea sfântă.

Ce înseamnă instrucțiune sfântă? Este ceea ce îmi spune Lama despre ce să meditez. Alte gânduri vin și mintea mea este distrasă.

Deci, prima problemă care apare, după ce ne-am așezat pe perna de meditație, este pierderea obiectului.

Există situații, în care mintea poate fi distrasă de la obiectul stabilit, spre un alt obiect de meditație la fel de bun – dar și asta este tot o distragere a atenției.

Ceea ce dorim este să rămânem fixați numai și numai asupra obiectului nostru. În momentul în care am decis asupra cărui subiect medităm, vom rămâne fixați pe el. Nu vom începe să ne răzgândim, la mijloc de drum. De ce? Pentru că acesta va deveni un obicei, și niciodată nu vom putea rămâne concentrați pe obiect. Toată ideea este să ne dezvoltăm puterea de concentrarea pe obiect, adică noi să-i spunem minții ce să facă, și nu să ne spună ea ce să facem.

e. Corecția la a doua problemă – a ne reaminti

Cum corectăm problema? Iată corecția:

Drenpa

Drenpa înseamnă a ne reaminti.

Ce înseamnă acest lucru? La început, când încă nu suntem obișnuiți cu meditația, încercam să ne concentram pe un anumit subiect, și mintea se îndepărtează de el pentru că ne-a venit un alt gând. După câteva minute, ne trezim brusc din reverie și ne dăm seama că nu mai suntem cu obiectul de meditație. Drenpa se trezește, adică ne aducem aminte de obiect și revenim din nou asupra lui. Din nou vom pierde obiectul, ne aducem aminte de el, și din nou ne întoarcem atenția asupra lui sau readucem mintea la obiect.
Mintea noastră, la început se comportă ca un elefant sau o maimuță sălbatecă, merge unde vrea ea, nu ne ascultă. De aceea, ne este greu să medităm de la bun început, și este foarte frustrant.

Dar datorită compasiunii și a motivației noastre, a depășirii stării de Le Lo, vom rămâne în continuare în meditație și ne vom readuce mintea la obiect. Când conștientizăm că mintea a plecat, vom spune: „acum, întoarce-te, vino înapoi, vino înapoi”, de o mie de ori. Este doar o chestiune de obișnuință, iar cu timpul mintea va reveni. Dacă ați făcut des acest lucru, vă veți trezi din ce în ce mai repede,  mintea va migra din ce în ce mai puțin, si în cele din urmă ea se va opri complet.

3. A treia problemă – moleșeala sau agitația mentală

Următoarele două probleme apar practicantului mai avansat în meditație, după ce a învățat sa stea fixat pe obiect sunt: moleșeala mentală/somnolența și agitația mentală sau neliniștea, numite Jingwa și Gopa. Împreună se numesc Jing gu.

Jing gu

Jing Gu cuprinde atât Jingwa, cât și Gopa.

Jingwa este acea stare de moleșeală a minții sau somnolență, iar Gopa este agitația minții.

    • Unul este somnolența. Sunt momente când avem tendința să ațipim sau de a cădea în moleșeală, ne pierdem ascuțimea minții.
    • Și sunt momente când mintea este neliniștită. Mintea este agitată, frenetică, hiperactivă. Este starea minții celor care sunt dornici de lucruri sau de plăcerile simțurilor sau cei care au multe preocupări: au multe obligații, multe relații, multe apeluri telefonice, multe, multe lucruri de făcut. Deci mintea este obișnuită să fie agitată/frenetică. De aceea mintea pe care o avem înainte de a ne așeza să medităm va fi aceeași și în meditație.

Deci, va trebui să găsim echilibrul între aceste tendințe ale minții de a cădea în moleșeală și de a fi agitată. Scopul meditației este de a ajunge la un echilibru perfect între ele, pentru a realiza ceea ce se numește meditație echilibrată.

f. Corecția la a treia problemă – Vigilența și acțiuni corective

Datorită faptului că aceste stări apar în meditație va trebui să învățăm cum să le corectăm. Corecția constă în dezvoltarea vigilenței sau a atenției.

În tibetană:

Sheshin

Vigilența. Este ca și câinele de pază. Adică, meditez, dar este o parte a minții mele care mă veghează. O parte a minții urmărește ce se întâmplă în meditație: „Dormi? Meditezi sau nu? Ce faci? Ce se întâmplă?” Aceasta este vigilența.

Pentru că mintea tinde să adoarmă, va trebui să învățăm acea parte a vigilenței să ne vegheze tot timpul. Trebuie să învățăm să o folosim tot timpul.

Așadar, antrenamentul în meditație, printre altele, dezvoltă foarte mult vigilența, iar aceasta se va manifesta ulterior în viața noastră exterioară. Vom deveni mai conștienți la ceea ce ni se întâmplă, tot timpul.

Cel care a ajuns la meditația perfectă, conștientizarea lui este maximă în exterior. El observă, vede, este conștient. Dezvoltarea vigilenței ne ajută mult și în viață și, cu siguranță în meditație.

Fiecare dintre aceste stări are două nivele:

— unul grosier, evident și,
— altul mai subtil.

Moleșeala grosieră este ușor de observat, înseamnă că ațipim puțin sau pierdem obiectul de meditație sau avem un gând rătăcitor.

Suntem fixați pe obiect, deja nu-l mai pierdem, deoarece am progresat suficient de mult, dar nu avem o imagine clară a acestuia. El este neclar. Mintea este ca un aparat de fotografiat, dar care nu este bine focalizat. Deci, mintea este fixată pe obiect, dar nu-l vede clar. Este ca si cum, ar exista un văl pe jumătate transparent între noi și obiect, nu există claritate.

Pentru a depăși această stare trebuie să ne întărim vigilența și să aducem iar și iar mintea înapoi la obiect.

Moleșeala la nivel subtil este mai greu de observat. Nu suntem întotdeauna conștienți că formele ei subtile sunt acolo și aceasta este o problemă foarte mare pentru mulți care meditează, pentru că ei cred că sunt într-o meditație bună când de fapt nu este așa.

În meditația bună nu există nicio formă de moleșeală și de agitație. Mintea este complet liniștită ca un lac fără unde, fără nicio încrețitură a apei.

4. A patra problemă – a nu lua măsuri pentru a corecta moleșeala sau agitația atunci când ar trebui să o facem.

Uneori, oamenii meditează și, să zicem, se concentrează pe respirație o oră pe zi. Apoi se duc la muncă calmi și mulțumiți; a doua zi din nou, același lucru. Dar trec anii și nu există prea mult progres. Ce s-a întâmplat?

Ei stau pe respirație, dar meditația nu este ascuțită. Nu este suficient să vedem imaginea clară, limpede. Experiența minții va trebui să fie intensă, asemenea vizionării unui film de acțiune, de suspans, când suntem complet absorbiți și interesați de obiectul nostru. Experiența va trebui să fie plină de viață. Așa ar trebui să fie o meditație bună.

Dacă nu simțim acest lucru, înseamnă ca suntem la nivel subtil de moleșeală.
Problema este, că mulți nu-și dau seama că au ajuns la acest nivel subtil, și își petrec toată viața în acest loc, fără să mai progreseze.

Ca sa ajungem la meditația perfectă, avem nevoie de o minte ascuțită, ca un fascicol laser care să străpungă prin ignoranța noastră. Și pentru a percepe vacuitatea trebuie să ajungem la meditația perfectă.

g. Corecția la a patra problemă: strângerea și relaxarea

Ne vom folosi  de imaginea de a ține o ceașcă în mână. A ține ceașca, este similară fixării pe obiect. Când cineva se află la nivelul grosier al moleșelii, este ca și când ar ține ceașca, deci este fixat pe obiect, are claritatea obiectului, dar prinderea lui este fără vlagă, fără fermitate.

Așadar, când Sheshin, câinele de pază, observă că se întâmplă asta, că este prea relaxat, va trebui să strângă obiectul mai tare. Va trebui să stea mai lipit de obiect sau să se concentreze mai intens asupra obiectului de meditație. Apoi apare reamintirea – el observă că s-a relaxat, a slăbit strângerea și își aduce aminte să întărească strângerea.

Uneori când strângem prea mult – mintea devine puțin neliniștită, devine puțin hiperactivă. Când observăm asta, ne relaxăm puțin. Deci, ne conducem mintea, astfel încât să nu se miște de la obiect, să rămână pe el fără să ațipească, fără să se scufunde și fără să se ridice prea mult.

Să presupunem că ne imaginăm figura Lamei sau a lui Buddha în spațiul din fața noastră. În acest caz, sfatul este să ne-o imaginăm nici prea sus și nici prea jos. Prea sus stimulează prea mult mintea, iar prea jos o face să se moleșească. Deci figura trebuie să fie în fața noastră la nivelul ochilor noștri și la o distanță cât lungimea corpului nostru.

Unii oameni își iubesc foarte mult Lama și atunci o pun chiar lângă ei, aproape unul de celălalt. Putem și așa.

Uneori când moleșeala sau agitația este prea mare, uităm complet de obiect, iar în aceste cazuri sunt necesare soluții mai drastice.

a. Cum să ridicăm mintea care s-a scufundat

Uneori trebuie să schimbăm subiectul meditației. Dacă simțim că suntem într-o stare de moleșeală, va trebui să ne îndreptăm spre un alt subiect, care să ne trezească interesul, să ne ridice starea de spirit. Ne putem gândi la

— șansa fantastică pe care o avem de a ajunge la iluminarea, sau
— binecuvântarea pe care o avem în această viață de a întâlni aceste învățături și pe marii maeștrii, sau
— resursele și oportunitățile pe care le avem.

b. Cum să calmăm mintea extrem de agitată

Sau, invers, dacă suntem prea agitați și mintea fuge spre lucrurile samsarice sau lumești, va trebui să o calmăm.

Ne vom aminti că lucrurile din samsara nu se termină cu bine. Apoi trecem să ne gândim la

— cât de rară este această viață,
— cât de repede trece,
— cât de aproape este moartea și așa mai departe.

Deci, vom medita pe subiecte care ne coboară agitația. În cursul 3 am prezentat modalități de a ne coborî mintea, de a o detensiona.

Trebuie să învățăm să ne corectăm singuri meditația, să ajungem la o meditație bună, deoarece fără ea nu putem ajunge la realizările căii spirituale.

5. A cincea problemă – a continua de corectat când nu mai este nevoie

Meditația este un antrenament de a găsi echilibrul dintre moleșeală și agitație.

Este nevoie de foarte mult timp, pentru a ajunge de a medita cu ușurință. Sunt situații în care ne-am obișnuit atât de mult să ne corectăm, încât nu ne dăm seama că de fapt meditația nu mai trebuie să fie corectată.
Deci acestă problemă apare când deja suntem în meditație echilibrată, și continuăm să corectăm când nu mai este nevoie de corectat.

h. Corecția la a cincea problemă – a înceta de a mai corecta

Corecția este de a înceta de a mai corecta sau încrederea în sine în ceea ce facem.

Cele nouă etape ale meditației

În tradiția tibetană sunt enumerate nouă etape prin care trece mintea ca parte a antrenamentului de meditație, care au fost transmise de Maestrul Kamalshila. Le vom prezenta în continuare pe scurt.

1.   Deci, prima etapă este etapa inițială în care după ce am primit obiectul de meditație de la Lama, după ce am făcut pașii preliminarii, ne așezăm si ne punem mintea pe obiect. La început nu avem suficientă concentrare, nu putem rămâne fixați pe obiect, mintea fuge. Așa că ne concentrăm asupra lui pentru o clipă, și imediat apar alte gânduri sau adormim și am uitat de mult de obiectul de meditație.

Aceasta este prima etapă care se numește a pune mintea pe obiect. Este o încercare de a fi cu obiectul pentru câteva secunde, după care mintea fuge.

Grafic, putem prezenta această etapă astfel

2.   Vine momentul în care putem prelungi acest timp de fixare. În loc să fie o secundă, două sau trei, devine poate un minut, două sau trei minute. Așadar, aceasta se numește fixarea minții asupra obiectului cu o anumită continuitate. Dacă vrem să știm dacă am ajuns în această a doua etapă, învățăm o mantra scurtă, de exemplu, Om Mani Padme Hung. Dacă putem repeta această mantra de o sută de ori (facem o mala întreagă) fără ca gândurile să fugă în altă parte, atunci ne aflăm în a doua etapă.

3.   În a treia etapă ne fixăm mintea pe obiect și învățăm să cârpim întreruperile de concentrare. Avem un flux de concentrare, care se întrerupe, așa că reparăm întreruperea concentrării pentru a continua fluxul de concentrare. Deci această etapă este caracterizată prin întreruperi mai scurte ale concentrării. Ea se numește a cârpi întreruperile.

4.   A patra etapă se numește a pune mintea aproape de obiect. Asta înseamnă că rămânem fixați pe obiect și meditația este deja continuă. Dar care este problema? Problema este că încă mai există neliniște sau moleșeală. Încă nu știm să obținem claritatea și intensitatea, și echilibrul dintre starea de moleșeală și agitație. Cu alte cuvinte am depășit moleșeala și agitația grosieră, și acum lucrăm la niveluri subtile

5.   În a cincea etapă, trebuie să lucrăm cu moleșeala subtilă și cu agitația subtilă. Calmăm valurile din piscina minții noastre. În această etapă lucrăm cu sheshin și drenpa. Ea se numește a pune mintea sub control sau a controla mintea. Sheshin se dezvoltă la niveluri înalte.

6.   În a șasea etapă mintea se calmează. Există o continuitate și o ușoară agitație, agitație sub o formă subtilă.
De fapt, etapele cinci și șase le facem alternativ. Și asta poate dura timp.

7.   După ce am practicat suficient, mintea s-a liniștit complet. Aceasta este etapa a șaptea. Drenpa si Sheshin au ajuns la perfecțiune. Suntem complet conștienți, liniștiți și concentrați pe obiect. Totuși, încă mai trebuie să depunem efort pentru a ne concentra mintea. Chiar dacă apar momente de moleșeală și agitație subtile, nu trebuie să ne îngrijorăm prea mult, pentru că le putem elimina

8.   A opta etapă se numește concentrarea pe un singur punct. Suntem fixați pe obiect, nu ne mai mișcăm de la el, nu mai adormim. Dar când începem meditația, este nevoie de un mic efort pentru a ne concentra pe obiect, după care rămânem în meditație, fără distrageri, concentrați pe un singur punct.

Aceasta este o etapă foarte avansată în meditație.

9.   În această etapă, numită meditația echilibrată nu mai există nici un efort de intra în meditație. De cum ne-am așezat, suntem deja în meditație. Mintea este super concentrată și fixată pe un singur punct.

În această etapă doar ne gândim la obiect și suntem deja în meditație. Cu toate că am ajuns la meditația echilibrată, ea nu este încă meditația perfectă.

 

Plăcerea care ne trece la meditația perfectă

Continuând să practicăm, ajungem în etapa numită:

Shinjang

Shin Jang este plăcerea ușurinței de a practica. Această plăcere apare mult mai devreme, în forme ușoare, dar în această etapă ea apare foarte clar. Atunci când vânturile noastre interioare se aliniază sunt complet, sunt în armonie complet, asta va duce la plăcerea fizică și apoi vine și plăcerea mentală. Atunci când apare shinjang, ne aflăm în Shine.

Shine

Apoi trecem la nivelul următor, care este deja în afara lumii dorințelor. Dacă am învățat mult despre vacuitate și începem să ne concentrăm bine asupra ei, ne va da șansa, după multă practică, să o percepem direct

ACI 16 – Principalele idei ale Budhismului, partea 1 – lectia 5a

Principalele idei ale budismului, partea I

O trecere în revistă a marilor cărți clasice ale budismului, partea I

Inspirate după învățăturile lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

 Lecția 5 – prima parte

 

Moralitatea nevătămării vieții

Vom continua cu recapitularea primelor cinci cursuri.

Am terminat cursurile 1 și 2. În lecția 5 a cursului 6 vom parcurge cursul 3 – ACI.

În lecțiile anterioare am vorbit despre cum ajungem la nirvana sau iluminare și am vorbit despre trei lucruri.

În primul rând am vorbit despre antrenamentul în moralitate, jurăminte.

Ce este moralitatea?

Este de a nu face rău altora. De a le face numai bine. Am spus că nu avem nicio șansă să ajungem la fericirea maximă atâta timp cât nu am învățat să nu mai facem rău altora.

Conform legilor karmei, acest lucru este imposibil.

Este imposibil ca unui stat să-i meargă bine dacă el face rău oamenilor. Cine este statul? Suntem noi. Nu este guvernul. Guvernul suntem noi, noi l-am ales. Nu vom putea ajunge la fericirea maximă dacă permitem așa ceva.

Dacă alții ne fac rău, trebuie să avem grijă de ei, altfel nu avem nicio șansă să ne fie bine.

Indiferent de câtă dreptate avem și cât de mult ne rănesc ei, dacă îi rănim pe alții, karma se va întoarce la noi. Violența vine de la noi. Trebuie să învățăm cum să eliminăm aceste semințe, pentru că altfel vom sta în retreat și bomba va cădea peste noi.

Fiecare dintre noi trebuie să informeze autoritățile pe care le-am ales că nu suntem de acord ca fondurile noastre să fie folosite pentru a sprijini ostilitățile. Altfel nu avem nicio șansă să creăm fericire, nici pentru noi, nici pentru copiii noștri, nici pentru nimeni altcineva.

  1. Antrenamentul în moralitate

Primul antrenament este antrenamentul în moralitate și, în primul rând, să nu facem rău altora. Va trebui să ne ridicăm moralitatea la niveluri foarte înalte și să ajungem la capacitatea de putea face bine tuturor ființelor simultan de pe toate planetele. Dacă nu ne antrenăm în etica morală, nu vom putea să ne dezvoltăm concentrarea, meditațiile noastre nu vor reuși.

  1. Antrenamentul în concentrare

Al doilea antrenament – este dezvoltarea capacității meditative profunde.

  1. Antrenamentul în înțelepciune

În același timp, trebuie să învățăm mult despre vacuitate și să medităm mult asupra vacuității și compasiunii. Atunci când

—   respectăm bine moralitatea
—   avem o practică bună în meditație
—   studiem mult vacuitatea

și facem asta

—   Sub supravegherea unui profesor priceput.

Vom ajunge la conștientizarea vacuității în meditație profundă. Această conștientizare fantastică, ne va transforma întreaga viață, ne va ridica la următoarea etapă a evoluției.

—   Practica perfecțiunii înțelepciunii

Ca urmare a acestei conștientizări, vom purifica cu ajutorul ei și toate afecțiunile de orice tip: obstacolele afecțiunilor mentale, obstacolele în calea omniscienței și ajungem la iluminarea deplină și la capacitatea supremă de a ajuta toate ființele.

Meditația

Această lecție este dedicată celui de-al doilea antrenament – antrenamentul în meditație. Vom trece pe scurt peste câteva părți ale cursului 3, peste factorii de care avem nevoie pentru ca meditația noastră să aibă succes.

 

De ce să medităm?

De ce ar trebui să medităm? Pentru mulți, meditația este dificilă. A sta pe perna de meditație este plictisitor, ne dor picioarele, avem mâncărimi. De ce să facem acest efort? Pentru că

      • Efectele fizice sunt nemaipomenite,
      • Efectele mentale sunt extraordinare, și
      • Dacă ajungem la niveluri înalte de concentrare, putem percepe direct vacuitatea.

Perceperea directă a vacuității este biletul nostru spre paradis. Deși nu se întâmplă imediat, pentru că mai este de lucru, poate va mai lua încă câteva vieți viitoare, dar în mod cert vom ajunge la iluminare. Fără meditație nu vom putea percepe vacuitatea. În meditație, omul poate avea tot felul de experiențe mistice, dar pentru a percepe direct vacuitatea este nevoie de concentrare meditativă, numită Shamata sau „pacea meditativă”.

Calea noastră se bazează pe două lucruri:

      • pe studiu și
      • pe meditație.

Numai studiul singur sau numai meditația în sine nu sunt suficiente. Este nevoie de ambele pentru a obține rezultate.

 

Există multe învățături despre meditație – dar doar o mică parte din ele sunt corecte și utile.

Mulți oameni merg să audă despre meditație, iar profesorul le spune să stea jos și să nu se gândească la nimic.

Cum veți putea să nu vă gândiți la nimic? În primul rând, este dificil și, în al doilea rând, spunem că este imposibil. Acestea nu sunt îndrumările corecte.

Omul nu este capabil să nu se gândească la nimic, pentru că în fiecare moment mintea are un obiect de care este preocupată. Chiar și atunci când este percepută vacuitatea – mintea este ocupată cu vacuitatea. Este adevărat că acesta este un gând foarte rafinat și nu un gând conceptual, dar există totuși un gând acolo, la un nivel sau altul.

Încercarea de a elimina gândurile este sortită eșecului de la început, deoarece nu există așa ceva. Pentru că, dacă mintea este subiectul – ea are nevoie întotdeauna de un obiect. Este de dorit ca mintea să aibă un obiect sfânt pentru a o face sfântă, dar are întotdeauna nevoie de un obiect.

Chiar și atunci când primim îndrumări puțin mai bune, ca de exemplu, concentrarea pe respirație, tot trebuie să căutăm un obiect.

Este adevărat că dacă facem doar asta timp de mai multe ore pe zi, în fiecare zi,  ne poate calma foarte mult și ne poate duce la o stare mai înaltă a minții decât cea agitată în care ne aflăm în mod obișnuit. Dar cum poate așa ceva să ne ducă la corpul de înger? Nu poate face asta.

Datorită faptului că anii noștri sunt numărați, nu putem merge pe căi care numai ne calmează. Trebuie să găsim o cale puternică pentru a  ieși din samsara.

De aceea căutăm obiectele sfinte și condițiile pentru ca meditația să progreseze rapid și bine.

 

Învățătură autentică despre meditație

Învățătura despre meditație provine de la Maestrul Kamalashila, de origine indian, care a adus această învățătură în Tibet în secolul al VIII-lea.

Cursul 3 enumeră o serie de condiții și aspecte ale meditației, pe care trebuie să le cunoaștem ca să reușim în meditație. Acesta este subiectul acestei lecții.

Aspectele peste care vom trece pe scurt sunt legate de pregătirea corespunzătoare pentru meditație, iar acest lucru este foarte important. Deoarece există oameni care chiar primesc deja îndrumarea adecvată și practică deja cu obiectul potrivit, meditează în fiecare zi și nu se întâmplă mare lucru. Este adevărat că sunt mai calmi, dar din punct de vedere spiritual nu există prea mult progres, nu au conștientizări.

Ceea ce spunem este că unul dintre motive este că nu există o pregătire  corectă pentru meditație.

Pregătirea corectă pentru meditație este la fel de importantă ca meditația în sine și uneori mai importantă decât subiectul principal.

Deci, vom vorbi despre:

a. Cum să ne pregătim corespunzător pentru meditație,
b. Condițiile pentru crearea unui mediu bun pentru meditație,
c. Pozițiile de meditație,
d. Procesele care au loc în timpul meditației, procesele mentale,
e. Problemele care apar și cum să le rezolvăm,
f. La ce medităm.

Acestea sunt subiectele peste care vom trece pe scurt.

Cele șase etape pregătitoare

  1. Crearea unui spațiu adecvat și a altarului

Primul lucru este să ne creăm elementele exterioare și interioare pentru un spațiu adecvat pentru meditație.

—   Camera în care medităm trebuie să fie curată,
—   Apoi ne facem un altar care să ne inspire și pe care punem obiecte care să fie reprezentările aspectelor sfinte pe care dorim să le dezvoltăm.

    • Punem o statuetă a lui Buddha, care reprezintă iluminarea pe care ne-o dorim. Punem, de asemenea, fotografiile învățătorilor sfinți pe care îi avem și care ne inspiră.
    • Punem o stupa care este o reprezentare a minții iluminate a lui Buddha. Ea reprezintă și diferitele etape prin care trece mintea. Stupa are în partea de sus inele, ce reprezintă etapele în dezvoltarea spirituală a meditatorului serios.
    • Se pun cărți de Dharma, aceasta este prima etapă.
  1. Punem o ofrandă în fața lor.

Poate oare statuia să mănânce ofranda? Bineînțeles că nu, nimeni nu crede așa ceva. Atunci de ce facem toate aceste lucruri?

A dărui ofrandă este un act de respect, de a înălța aceste obiecte în mintea mea. În mintea mea, doresc ca aceste aspecte – care le reprezintă aceste obiecte – să mă ajute să aspir la ele și, în acest fel acumulez binefaceri.

Atunci când dăruiesc ofranda acestor obiecte care sunt sfinte, care reprezintă ceva ce poate aduce fericirea supremă lumii – acumulez binefaceri deoarece nu fac asta spre beneficiul meu personal.

N-am niciun beneficiu material atunci când ofer bolurile de apă. Dar atunci când fac asta gândurile mele sunt focusate pe un scop sfânt.

De ce este sfânt? Pentru că mă scoate și pe mine și pe ceilalți din suferință. De aceea el este sfânt și nu pentru că aceste obiecte ar avea vreo sfințenie de la sine.

Deci, pe altar așezăm boluri cu apă. În cursul 3 am vorbit despre asta. De ce apă? Pentru că apa este ieftină și să nu ne pară rău de ceea ce dăm pentru că asta va distruge toată generozitatea și sfințenia dispare. În tradiția tibetană este să oferim ofranda în așa fel încât să nu ne stricăm karma, deoarece mintea noastră este plină de egoism și preocupare de sine. Ignoranța ne domină atât de mult încât suntem incapabili să facem un act de generozitate pur. De aceea tibetanii au spus: „Dăruiți apă, ca să nu vă pară rău de ce dați

Pe masa altarului se pun șapte boluri. Ele, de fapt vin din tradiția indiană, și exprimă modul în care era întâmpinat oaspetele într-o casă.

1. Mai întâi i se oferea apă de băut. Deci primul bol reprezintă apa de băut.
2. După care i se spălau picioarele, pentru că oamenii mergeau desculți prin praf. Deci, apă pentru picioare.
3. Apoi oaspetelui i se oferă flori. Deci al treilea bol reprezintă florile.
4. Al patrulea bol reprezintă bețișorul parfumat.
5. Al cincilea bol reprezintă ofranda luminii.
6. Al șaselea – uleiuri parfumate pentru ungerea corpului. Obiceiul era ca musafirul să fie masat pe piept cu uleiuri plăcut mirositoare.
7. Al șaptelea reprezintă mâncarea. După ce oaspetele se relaxa, i se oferea o masă buna, gustoasă și aranjată estetic.
8. Bolul al optulea reprezintă muzica. Câteodată în locul bolului cu apă se pune un clopoțel sau disc.

Toate acestea sunt doar reprezentări ale ofrandelor pe care le dăruim. Cui le dăruim? Le dăruim ființelor de lumină ca să vină să ne ajute în meditație. Este modul în care le tentăm să vină la noi, “le mituim”. Cu cât vom pătrunde mai adânc în acest obicei minunat, cu atât vom ști să-l prețuim mai mult. La început vom face toate acestea în mod mecanic, dar cu timpul veți vedea ce energie frumoasă se va crea în cameră.

  1. Refugiul și cultivarea bodhicittei

Ce înseamnă a ne refugia? Ne refugiem în cele trei diamante, care reprezintă înțelepciunea și compasiunea pe care le vom dezvolta în inima noastră, iar ele vor fi cele care ne vor proteja atunci când ne va fi greu. Învățăm

—   să nu mai acumulăm karma negativă care ne provoace suferință și
—   să plantăm semințele fericirii.

Asta înseamnă a ne refugia sau a merge la refugiu.

Apoi ne generăm aspirația spre iluminare, motivația de a face tot ceea ce facem pentru toate ființele, astfel încât să nu mai existe suferință în lumea lor, pentru că lumea lor este și lumea mea. Ele sunt inseparabile de mine.

Aspirația spre iluminare dă o mare putere meditației, pentru că nu facem asta doar pentru noi.

Deci, nu stăm pe perna de meditație doar ca să ne fie plăcut, ci acum generăm cauzele pentru a elimina suferința tuturor ființelor. Acest lucru dă avânt meditației, și în acest fel meditația va fi puternică.

  1. Vizualizarea Câmpului de binefaceri

Apoi, începem să vizualizăm Câmpul de binefaceri.

În mijlocul imaginii apare figura Lamei care poartă o pălărie galbenă pe cap. El este profesorul care predă. În jurul lui  se află profesorii de la care Lama a primit învățătura, și aici există alte grupuri de îngeri și Buddha. Nu vom intra în amănunte. În cursul 3 și în seminarul „Sursa binefacerilor mele” am oferit puțin mai multe detalii. Deci, puteți merge la site-ul nostru și să le ascultați sau să rugați pe unul dintre profesorii care predau aceste cursuri să vă învețe.

După cum vedem apar multe personaje, dar este suficient să-l vizualizăm numai pe Lama, dacă avem un Lama. Dacă nu avem, atunci vom alege un personaj sfânt care ne inspiră, și am dori să fim ca el. Pe Lama îl vizualizăm ca pe un tânăr de 16 ani, în floarea tinereții, de o rară frumusețe și strălucire. Încercăm să ni-l imaginăm cât putem mai bine, cu cât mai multe detalii, un personaj care are viață și nu o imagine bidimensională.
Este foarte important să aducem în fața noastră un chip frumos, luminos, perfect, tânăr, viguros și plin de energie, care emană căldură și miros plăcut. Cu o față expresivă și care să aibă calități nobile, pentru că pe ceea ce medităm este ceea ce vom fi.

Deci, ni-l vom imagina cât mai frumos posibil și cât mai impresionant, atât în exterior, cât și în interior.

5. Colectarea energiei bune și purificarea obstacolelor

Colectarea energiei bune și purificarea obstacolelor se face cu ajutorul a șapte elemente numite Cele șapte ingrediente.

După ce ne-am așezat, ne-am refugiat, ne-am generat bodhicitta, am pus câmpul binefacerilor în fața noastră sau pe Lama, acum ne vom folosim de figurile din fața noastră pentru a colecta energie bună și a îndepărta obstacolele.

6. A cere binecuvântarea de la ființele iluminate

Următoarea etapă este de a cere Lamei să ne ofere binecuvântări. Cererea trebuie făcută cu multă smerenie. De ce să-l rugăm? De ce n-am spune: „Dă-mi binecuvântarea și gata?” Pentru că trebuie să ne deschidem inima către binecuvântare, să-i facem loc să intre.

Trebuie să mă smeresc și să-l implor pe Lama să-mi ofere binecuvântarea, pentru că am nevoie de ajutor. Altfel ea nu vine. Dacă nu-mi deschid inima, ajutorul nu va veni. Această implorare vine din înțelegerea faptului că mă aflu în „valea plângerii”, într-un loc de suferință, în care necazurile vin peste mine, fără să am niciun control asupra lor. Și asta datorită faptului că am acumulat multă karmă negativă  și nu știu încă cum să ies din asta. Am nevoie de ajutor. Această viață nu se va termina bine fără acest ajutor.

 Cele șapte ingrediente

Deci, acestea sunt cele șase etape preliminare, iar a cincea are șapte ingrediente/componente care vin imediat după ce vizualizăm figurile sfinte din fața noastră. Și acum lucrăm cu ele pentru a acumula binefaceri și de a purifica obstacolele.

Care sunt cele șapte ingrediente?

a. Prosternarea mentală

După ce am vizualizat pe Lama în fața noastră, primul lucru este să ne prosternăm mental în fața lui. Cu respect, cu venerație.

Cum ne prosternăm mental? Cum oferim respectul cuiva care este mental? Apreciindu-l. Ne gândim la calitățile sale bune, la lucrurile minunate pe care le face pentru noi sau pe care le face în lume sau la virtuțile sale nobile.

El trebuie să le aibă, altfel nu poate fi pentru noi învățător.

Nu invitați pe cel care nu are calități. Invitați pe cel care în ochii voștri are calități nobile, care are mai multă înțelepciune decât voi sau care are cu mult mai multă compasiune și cunoaștere decât voi.

Asta este ceea ce trebuie să admirați în sinea voastră. Și cu cât le admirați mai mult, cu atât veți fi mai aproape de aceste calități.

b. Ofranda mentală

Ce este ofranda mentală? Mai întâi am oferit fizic ofranda pe altar. Acum, în mintea noastră îi oferim Lamei ceva frumos. Poate fi un bol frumos cu fructe, un parfum, flori, lumini, tămâie, sau îi putem oferi practica noastră.

Dacă am făcut un lucru/ceva minunat, ni-l imaginăm ca pe niște perle strălucitoare sau pietre prețioase, pe care le punem într-o cutie frumoasă și i le oferim Lamei.

Dacă am făcut o mulțime de fapte bune, putem umple tot cerul cu perle și i le oferim. Dacă nu, puteți oferi Lamei faptele bune pe care le-ați văzut la alții că le-au făcut. Pentru că atunci când vedem și apreciem ceva bun pe care l-a făcut altcineva, este foarte aproape de ceea ce facem noi.

Putem oferi un apus de soare frumos. Putem oferi lucruri care sunt ale noastre, lucruri care nu sunt ale noastre și lucruri care nu aparțin nimănui.

Toate aceste lucruri pe care le apreciem, pe care le admirăm acumulează binefaceri, pentru că atunci când mintea noastră se gândește la un lucru sfânt și minunat, ne apropie de acesta. Aceste momente în care mintea noastră este concentrată pe un lucru sfânt, plantează semințele karmice care îl vor apropia mai mult de noi.

La fel și cu ofranda – ea plantează semințele karmice de abundență. Și nu doar abundență materială, ci abundență în calități nobile.

Dar avem și obstacole în calea meditației, deoarece cu toții am comis greșeli, altfel nu am fi aici. N-am respectat moralitatea cum trebuie, altfel am fi fost deja îngeri iluminați, iar această karma stă în noi. Datorită ei, mintea noastră este tot timpul distrasă în meditație și nu reușim să ne concentrăm. Iar pentru asta vom căuta cum să îndepărtăm aceste obstacole.

c. Purificarea obstacolelor

Următoarea etapă este etapa purificării obstacolelor și asta se  face prin confesiune. În mintea noastră, ne imaginăm că stăm în fața Lamei și ne confesăm lui. Îi mărturisim lucrul pe care l-am făcut, spus sau gândit care ne stă pe suflet și îi cerem să ne ajute să înlăturăm acest obstacol, astfel încât să ne putem continua calea. Purificarea karmei negative este un act foarte, foarte important, pentru că ne ajută să ne adunăm gândurile și să reușim în meditație.

Deci acesta este actul de purificare a energiei negative.

Acesta este singura etapă din cele șapte ingrediente care are legătură cu eliminarea/purificarea obstacolelor. Toate celelalte au legătură cu acumularea de energie pozitivă.

d. Bucuria de faptele noastre bune și ale celorlalți

Următorul pas este opusul confesiunii. Dacă înainte ne-am confesat de ceva negativ pe care l-am spus, făcut sau gândit, acum facem actul opus – actul de bucurie pentru ceva minunat pe care l-am făcut, l-am spus sau l-am gândit.

Bucuria trebuie să fie din toată inima. Ne bucurăm de lucrurile bune pe care le-am făcut, dar nu ne mândrim și ne spunem: „Ce om bun sunt”, ci vom spune: „Ce bine îmi pare că am făcut aceste fapte care îmi vor permite să merg mai departe pe cale, pentru că aceasta este karma bună”. Asta înseamnă de a lucra cu karma și nu cu ego-ul.

e. A-l ruga pe Lama să ne învețe

Următorul pas este să-i cerem Lamei din fața noastră să ne învețe.

Al șaselea pas este

f. A-l ruga pe Lama să rămână cu noi

Dacă înainte l-am rugat pe Lama să ne ofere binecuvântări, acum îl rugăm să rămână cu noi și să învârtă roata Dharmei.

Dacă nu facem acest act de a cere ca învățătorii să rămână cu noi – ei nu vor rămâne cu noi. Oamenii își pierd tot timpul învățătorii. Învățătorii mor sau se mută în alt loc sau îi părăsim, ceea ce este același lucru.

Dintr-un anume motiv, ne pierdem interesul pentru profesor sau se întâmplă lucruri, dar în realitate am pierdut un profesor, acum nu mai avem pe nimeni care să ne îndrume. De aceea trebuie să plantăm semințele karmice pentru a-l ține pe profesor alături de noi. Deci asta a fost șase.

g. Dedicația

Al șaptelea pas este dedicația. Toată energia pe care am acumulat-o în etapele anterioare, o dedicăm.

Cui o dedicăm? Tuturor ființelor.

La sfârșitul meditației, vom face o altă dedicare a binefacerii acumulate pe tot parcursul meditației, pe care o dedicăm din nou tuturor ființelor.

 

A veni cu inima în meditație

Doresc să vă aduc și un alt aspect – de multe ori meditațiile noastre sunt analitice, sunt meditații de gândire, de reflecție, de examinare. Deci lucrăm cu intelectul.

În etapele preliminare, există multă emoție.

—   Avem admirație pentru Lama,
—   Avem dorința de a dărui,
—   Ne confesăm Lamei,
—   Avem bucurie,
—   Avem iubire.

De aceea este important să începem cu aceste etape, în care mobilizăm această energie mentală, această energie emoțională care va impulsiona apoi meditația intelectuală, când vom lucra cu capul. Este important să începem cu inima și să încheiem meditația cu inima.

Așadar, acești pași sunt foarte importanți, iar cei care nu îi fac și lucrează numai cu capul și nu cu inima – meditația nu va avea prea multă putere.

Chinezii se uită la toate organele și la rolul lor, și de ce anume sunt responsabile – creierul nu are niciun rol pentru ei, și poate pe bună dreptate.

 

Mii de îngeri din paradisul cerului

Ganden Hla gyema
 Rugăciune Lamei

 

Din inima Lordului a miilor de îngeri
Care în paradisul cerului locuiesc
*Vino, Lobsang Drakpa, vino la mine
Rege atotștiutor al Dharmei
Vino cu fii tăi, călărind pe un nor
Pufos ca zăpada de pe piscul munților.*

Scumpa mea Lama, cu zâmbet de iubire
Șezi în fața mea, pe tronul de lei purtat
Pe perne de lotus, și lumina Lunii,
Continuă să mă înveți mereu mii de ani de acum înainte.
Nobilă sursă de binecuvântări.
Nimic nu este mai presus de tine
Cu care binefaceri să acumulez.

Marea ta înțelepciune cuprinde
Tot ceea ce este de știut.
Perlele învățăturii tale sunt nestemate
La urechile celor binecuvântați;
Faima corpului tău
În lumina aurei ce te înconjoară, strălucește.
Numai văzându-te,
Numai auzindu-te,
Numai amintindu-mi de strălucirea chipului tău,
Mă face să mă aplec și binecuvântările tale să le primesc.

*În inima mea, un ocean imens de ofrande îți ofer ție
Precum norul ce acoperă tot cerul;
Tămâie dulce mirositoare,
Diverse flori, parfumuri și lămpi de lumină,
Și orice lucru ce simțurile ți le îmbie.
Pe toate ți le ofer ție, sursă a binefacerilor mele,
Ca dar pentru a-ți face plăcere.*

Din adâncul inimii mele, regret profund,
Și în fața ta mă confesez
Despre orice rău, până și pe cel mai mic
Ce cu gândul, vorba și fapta l-am înfăptuit,
Orice păcat pe care-l port cu mine din vremurile de demult,
Și în special cele trei tipuri de jurăminte
Pe care le-am încălcat.

În aceste vremuri degenerate, mari eforturi ai făcut
Și știință multă ai acumulat.
Cele opt gânduri lumești, pe toate le-ai eliminat
Și te-ai folosit bine de toate ocaziile vieții ce s-au ivit.
Salvatoarea noastră –
Inimile noastre sunt pline de bucurie
Și îți mulțumim pentru imensa muncă ce ai înfăptuit.

Scumpi și sfinți învățători
Învăluiți-vă corpurile voastre dharmice
De nori groși de înțelepciune și multă iubire,
Și faceți să curgă cu putere
Ploaie de învățături cuprinzătoare și profunde
Peste pământul discipolilor voștri devotați,
După pregătirea și ale lor capacități.

Fie ca prin această faptă bună de a mă ruga
Să fie binecuvântare Dharmei și a întregii creații.
În mod special aici mă voi ruga
Ca mulți ani de acum încolo să pot purta
Lumina, esența cuvântului și a
Învățăturilor lui Je Tsongkapa cel strălucit.

Ochilor iubirii – tezaurul iubirii fără obiect,
Vocii blânde și glorioase – Lordului înțelepciunii perfecte,
Păstrătorului de secret – cel ce înfrânge întreaga armată de demoni,
Lui Tsongkapa – diamantul coroanei înțelepților din țara zăpezii,
La picioarele lui Je Tsongkapa, mă prosternez
.

A mea Lama, scumpă și iubită,
Vino să stai în inima mea,
Șezi, te rog pe tronul din flori și lumină,
Răspândește peste mine compasiunea ta
Și ajută-mă să ajung să am corpul, vorba și mintea ta sublimă.

A mea Lama, scumpă și iubită,
Vino să stai în inima mea,
Șezi, te rog pe tronul din flori și lumină,
Răspândește peste mine compasiunea ta
Și ajută-mă să realizez obiectivele căii și cele finale.

A mea Lama, scumpă și iubită,
Vino să stai în inima mea,
Șezi, te rog pe tronul din flori și lumină,
Răspândește peste mine compasiunea ta.
Rămâi cu mine până în ziua
În care samsara se va termina.

De-a lungul vieților cele voi trăi
Fie să apară marele Tsongkapa
Și să mă îndrume pe Calea cea mare,
Giuvaer al învățăturilor celor victorioși
Și niciodată să nu mă îndepărtez de ea.

De-a lungul vieților ce le voi trăi
Niciodată să nu mai fiu separat/ă de învățători desăvârșiți.
Și permite-mi să mă scald mereu
În lumina pură a Dharmei.

Fie ca să pot finaliza pe orice cale sau nivel
Cunoașterea și toate virtuțile mele,
Și astfel, repede să ajung
Să fiu eu însumi/însămi cea care Diamantul îl poartă.

Mantra lui Je Tsongkapa

ACI 16 – Principalele idei ale Budhismului, partea1 – Lectia 4b

Principalele idei ale budismului, partea I

O trecere în revistă a marilor cărți clasice ale budismului, partea I

Inspirate după învățăturile lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

 Lecția 4 – a doua parte

 

Gak ja

Următorul nostru subiect este despre

Gak ja

Gak ja, este un concept foarte important în învățătura budistă.

Gak este rădăcina cuvântului a opri .

Deci, Gak ja este ceva ce negăm, ceva ce vrem să oprim, ceva ce este fals.

Ce este acest Gak ja?

 

Ce există și ce nu există?

Să luăm acest obiect,(pixul) și îl priviți cu ochiul liber, fără nicio analiză, iar eu vă întreb „Ce este acest obiect?” Veți răspunde: „Un pix”.

Este o problemă pentru fericirea mea supremă faptul că este aici un pix? Nu.

Deci, n-am nicio problemă cu faptul că este aici un pix.

Este el un pix de la sine? Nu, pentru că nu orice ființă vede în el un pix.

Acesta este adevărul suprem că este pix? Nu. Este un adevăr relativ sau înșelător sau aparent.

Deci, pe de o parte, avem un pix care funcționează și nu este nicio problemă cu asta, pe de altă parte, el nu este un pix de la sine, nu este adevărul suprem, absolut al acestui lucru.

Până aici totul este în regulă. Acum să trecem la alt lucru

Există Gabriela aici? Da, ea vorbește, numele ei apare în promovarea acestui curs.

Oare eu sunt Gabriela de la sine? Nu. Pentru că nu oricine care mă vede spune: „Ea este Gabriela” și cu siguranță animalele nu vor vedea o Gabriela sau o femeie sau o profesoară.

Deci, am tot felul de identități, am tot felul de roluri. Sunt femeie, sunt româncă, sunt profesoară – dar nu sunt Gabriela de la sine.

Deci, pe de o parte, nu acesta este adevărul meu absolut, pe de altă parte, este un adevăr relativ, înșelător, care funcționează. Nici cu asta n-avem nicio problemă.

Când începe să fie o problemă? Când cineva spune: „Cred că ești proastă”. Și dacă continuă tot așa, începe să apară ofensa, jignirea. Spun: „Cum îndrăznește să vorbească așa despre mine. Asta nu este adevărat, eu nu am spus lucrurile astea”.

În acest fel, sentimentul de „eu” se întărește și încep să sufăr.

Pentru că, dacă el spune „Gabriela este proastă”, și eu cred că nu sunt Gabriela, atunci nu voi suferi. Dar dacă eu cred că „el vorbește despre mine”, acest „mine” se simte ofensat, se simte jignit și atunci eu sufăr.

Așadar, când spunem: „Uite-o pe Gabriela,” este vreo problemă? Nu, nu este nicio problemă. Este o identitate anume care funcționează în lume.

Când apare problema? Când mă atașez de această identitate și să mă gândesc „aceasta sunt eu” – asta este o minciună.

Nu asta sunt eu. Este doar o identitate specifică care are o anumită funcție și nimic mai mult. Deci, când începem să ne atașăm de această identitate – începe problema.

Și acum începem să ne apropiem de Gak ja.

Există Gabriela? Da, există și funcționează, iat-o vorbind.

Există Gabriela de la sine? Nu, ea nu există de la sine.

Gak ja este ceva ce vrem să negăm.

Gak ja este acel lucru de care eu sunt goală. Pentru a-mi dezvolta perfecțiunea înțelepciunii, trebuie să-mi înțeleg vacuitatea: de ce anume sunt goală. Trebuie să-mi înțeleg vacuitatea înainte de a putea ieși din suferință. Este o etapă necesară în acest proces. Când un om înțelege direct vacuitatea, primul lucru pe care îl înțelege este propria sa vacuitate.

Deci, de ce anume sunt goală? Lucrul de care sunt goală este Gak ja. Trebuie să înțeleg prin experiență directă, în meditație, că sunt goală de Gak ja „Gabriela”. De Gabriela care nu există, și care, dacă ar exista, ea ar trebui să fie  într-un mod diferit de Gabriela convențională care există și funcționează. Acesta este Gak ja.

Gak ja este același lucru care, dacă ar exista, ar trebui să existe într-un mod diferit de cel al Gabrielei convenționale, deoarece ea există.

Din nou: Gak ja, lucrul a cărui existență căutăm să i-o negăm, este acel lucru care, dacă ar exista, ar trebui să existe într-un mod care contrazice modul în care există Gabriela convențională.

Să revenim din nou la pix.

De ce anume este pixul gol, conform Prasangika Madhyamika?

El este gol de o existență care nu este o proiecție a minții mele, pe care mi-o impune karma, acumulată prin faptele mele trecute.

Același lucru este și cu Gak jaGabriela. Eu sunt goală de existență de sine, independentă de proiecțiile minții mele, impuse de karma mea.

Aceasta este vacuitatea pe care vreau s-o percep. Și pentru a avea șansa de a percepe această vacuitatea trebuie să cunosc Gak ja. Trebuie să înțeleg ceea ce nu sunt, pentru a mă convinge că nu sunt acel lucru.

Trebuie să înțeleg cum arată Gabriela care de fapt nu există.

 

Căutarea lui Gak ja

Lucrul care ne ajută să înțelegem acest Gak ja, este să facem acest exercițiu în care cineva ne jignește.

Așezați-vă comod și imaginați-vă că cineva vă înjură, sau vă spune cuvinte urâte, și vedeți cum vă revoltați. Gândiți-vă „Cine este cel care se revoltă? Unde se află?”

Oare corpul se revoltă? Dacă da, în ce parte a corpului se află revolta? Foarte repede nu o veți găsi în corp.

Mai avem încă patru agregate de căutat. Începeți să căutați în agregatul sentimentelor, apoi în agregatul discernământului și așa mai departe. Aceasta este analiza: de a căuta unde este revolta și de a nu o găsi.

Deci, analiza care va duce în cele din urmă la conștientizarea directă a vacuității, se face în meditație profundă. Această analiză se face prin căutarea acelui lucru a cărui existență vreau să o neg, care îmi provoacă suferință; pentru că dacă acel lucru nu va mai exista, atunci nu mă mai pot ofensa și suferința mea se va sfârși.

Deci, cum îmi dovedesc că nu există? Trebuie să facem acest exercițiu cu insulta. Și asta fac marii Lama cu oamenii. Dacă oamenii încep să se devoteze Lamei, el va începe să apese pe butoane, astfel încât oamenii să înceapă să-și de-a seama de această identitate de sine care este falsă și le provoacă toată suferința. Aceasta este rolul Lamei. Să le elimine acest Gak ja, acest ego. Pentru asta angajăm un Lama.

 

Elefantul roz cu două capete

Deci, pentru a demonstra că nu există, trebuie să-l cunosc.

Un exemplu pe care îl dăm adesea, este al elefantului roz cu două capete.

Exercițiul vostru este să căutați un elefant roz cu două capete care aleargă chiar acum prin cameră.

Ați găsit? Nu.

Cum v-ați dat seama că nu există niciunul?

Am spus: elefant, roz, două capete. Oare vi le puteți imagina în minte, chiar dacă nu ați văzut așa ceva vreodată? Desigur.

Cu toate că un elefant roz cu două capete nu poate exista și nu va exista vreodată, putem avea o imagine a lui, iar atunci ne uităm și spune: „Nu există așa ceva aici”.

Singura modalitate de a spune cu certitudine că așa ceva nu există, este să avem imaginea clară a lucrului pe care-l căutăm și apoi ne uităm și spunem: „Nu l-am găsit”.

Exact asta ne va duce la conștientizarea vacuității noastre. Avem nevoie mai întâi de o imagine clară a lui Gak ja, a cine nu suntem, pentru a ne convinge că nu există niciunul.

 

Oamenii obișnuiți și Arya

Există două tipuri de ființe: cele care au perceput vacuitatea și cele care nu au perceput vacuitatea.

1.   Oamenii obișnuiți care nu au făcut nicio muncă în direcția înțelegerii vacuității sau care au făcut-o, dar nu au ajuns la experiența ei directă. Ei se numesc:

Soso kyewo

Sosos Kyewo sunt oamenii obișnuiți care nu au perceput niciodată vacuitatea în mod direct.

2.   Arya – cei care au perceput vacuitatea.

Pakpa

Pakpa cei care au perceput direct vacuitatea.

Ei sunt complet diferiți de Soso kyewo. Ei au perceput direct, în experiență directă, în meditație foarte profundă, în concentrarea pe un singur punct, că nu există nimeni pe care să-i jignească. Iar după ce ies din meditație, ei deja gândesc complet diferit despre lume. Văd lumea complet diferit.

Toate acestea ne conduc la alt subiect – spectacolul de magie.

Metafora spectacolului de magie

Spectacolul de Magie este o metaforă care vine să ne explice puțin despre vacuitate. Ea provine din Svatantrika, care este o școală inferioară școlii Prasangika Madhyamika, dar foarte utilă.

Se pare că în India existau magicieni care umblau prin sate și dădeau spectacole de magie, și aveau pulberi magice sau poțiuni magice. Un astfel de magician ajunge într-un sat și oamenii se strâng roată în jurul lui. Magicianul aruncă o pulbere care se împrăștie și ajunge în ochii oamenilor, afectându-le modul în care văd lucrurile. Așa cum stăteau oamenii acolo cu pulberea în ochi, magicianul aruncă un băț în mijlocul lor și oamenii văd un cal. Deci, acesta este Spectacolul de Magie.

Ne vom folosi de această metaforă pentru a ilustra înțelegerile diferite a vacuității.

Ne uităm la cele trei tipuri de participanți din acest spectacol:

    • Există publicul a căror ochi sunt afectați de pulberea magică, magicianul aruncă bagheta, și ei văd un cal și cred că este un cal.
    • Apoi este magicianul, care atunci când a împrăștiat pulberea, i-a intrat și lui în ochi, așa că și el vede calul, dar nu mai crede că este un cal.
    • Și apoi sunt întârziații. Cei care au venit târziu nu au primit pulberea magică în ochi. Deci, ei nu văd un cal și nu cred că există un cal.

Aceasta este povestea, care este morala?

    • Publicul care a venit la timp la spectacol și a primit pulberea în ochi, acolo unde este un bagheta magică ei văd un cal, și de asemenea cred că acolo este un cal. Cine este publicul? Noi. Noi suntem Soso kyewo. Credem în ceea ce vedem. Lumea pare să vină din afara noastră și noi credem că este așa. Inamicii vin dintr-o altă țară, șefii vin din țara șefilor. Așa credem noi și așa reacționăm și ne provocăm multe probleme.
    • Magicianul este ca Arya care a ieșit din percepția directă a vacuității. El vede un cal, adică vede lucrurile ca existând de la sine, dar nu mai crede în ceea ce vede. Știe că lucrurile vin de la el, dar încă îi mai apar ca și cum ar veni din exterior.
    • Cine sunt întârziații? Aceștia sunt oameni care se află în meditația directă a vacuității în acest moment. Ei nu mai văd că lumea vine din afara lor, dar încă nu sunt Buddha, deoarece Buddha se află simultan atât în realitatea supremă, cât și în realitatea relativă.

Deci, conform școlii Svatantrika, cum funcționăm? La fel ca publicul care a venit la timp. Lucrurile apar ca și cum ar veni de la sine, iar noi le percepem ca atare, presupunând că mintea noastră nu este distorsionată.

Logica budistă

Ultimul subiect despre care vom vorbi este logica budistă.

Vom vorbi pe scurt despre demonstrația logică conform tradiției budiste.

Logica budistă s-a dezvoltat în jurul secolului al VI-lea e.n. și era considerată foarte importantă, deoarece, dacă nu îți puteai apăra poziția folosind logica, atunci trebuia să te convertești în religia câștigătorului și să te comporți conform regulilor lui.

Cum se face o demonstrație logică în budism?

Fiecare enunț logic sau silogism are trei părți:

  1. În primul rând trebuie să existe un subiect. Exemplu: „Să considerăm soarele”. Deci tema mea este soarele.
  2. Ce vreau să demonstrez? Că „soarele nu este albastru”.
  3. Argumentul este „Pentru că este galben.

Deci, avem

    • un subiect
    • o afirmație și,
    • un argument.

Subiectul – poate fi orice temă, afirmația trebuie să fie legată de subiect, iar  argumentul demonstrează afirmația.

Deci, avem subiectul, afirmația și argumentul, iar uneori dăm și

    • un exemplu.

Exemplul este opțional. Îl putem da, sau nu.

De exemplu: „Soarele care a fost astăzi”.

În cazul nostru, exemplul nu contribuie la demonstrație și așa că am sărit peste el. Dar, uneori, sunt cazuri dificile de înțeles, așa încât un exemplu dat ajută.

 

Ce este o demonstrație logică corectă?

Pentru ca demonstrația să fie corectă

a.   Argumentul trebuie să fie legat de subiect.

1.   Subiectul – „Să considerăm soarele”.

2.   Afirmația – „Soarele nu este albastru”.

3.   Argumentul „Pentru că luna este roșie”.

Argumentul (3) nu are legătură cu subiectul (1).

b.   Trebuie să existe o legătură logică între argument și afirmație.

1.   Subiectul – „Să considerăm soarele”.

2.   Afirmația – „Soarele nu este albastru”.

3.   Argumentul „Pentru că este galben”.

Dacă argumentul (3) este adevărat, atunci afirmația (2) trebuie să fie întotdeauna adevărată.

În cazul nostru: „Pentru că soarele este galben, atunci nu este albastru”. Sau din 3 să rezulte 2. (3 2)

c.   Trebuie să existe o relație inversă între afirmație și argument.

Dacă negăm 2, atunci și 3 trebuie să fie negat.

1.   Subiectul – „Să considerăm soarele”.

2.   Afirmația – „Soarele nu este albastru”.

3.   Argumentul „Pentru că este galben”.

Putem spune: „Dacă soarele este albastru, atunci nu poate fi galben”.

Demonstrația – unul sau mai multe

În continuare ne vom folosi de acest șablon pentru a demonstra vacuitatea. Și această demonstrație se numește demonstrația – unul sau mai multe.

Acum vom demonstra că

lucrurile nu există cu adevărat,

argumentul este – ele nu există ca unul sau mai multe.

Ce înseamnă că există cu adevărat? Există cu adevărat, înseamnă independente de mine.

Deci, dacă lucrurile nu există cu adevărat, atunci ele sunt goale de existență adevărată.

Ce este vacuitatea? Vacuitatea înseamnă că lucrurile nu există de la sine, ci vin de la mine. Deci asta vreau să demonstrez.

Afirmația – lucrurile nu există de la sine.

Argumentul –  pentru că nu ele nu există de la sine ca unul și nu există de la sine ca multe.

Cum demonstrăm că ceva nu există ca unul? Prin faptul că are părți, este alcătuit din multe părți. (Când spunem unul ne referim la un lucru care este indivizibil, sau nu poate fi descompus)

Și cum demonstrăm că ceva nu există ca multe? Pentru ca ceva să fie multe, înseamnă că fiecare parte a lui există ca unul.

 

Lucrurile nu există ca unul

Pentru a demonstra că ceva nu există ca unul, vom face o clasificare a tuturor fenomenelor și apoi vom demonstra că nu există ca unul și, în acest fel, vom demonstra că nu este nimic în lume care să existe ca unul.

Orice lucru la care ne gândim, este fie schimbător/variabil, fie neschimbător/invariabil. Altă opțiune nu mai există.

Vom continua să descompunem lucrurile. Le vom lua mai întâi pe cele care se schimbă, apoi vom trece la cele care nu se schimbă.

Lucrurile schimbătoare pot fi fizice sau mentale. Ele nu pot fi și una și alta.

Există lucruri care nu sunt nici una și nici alta? Da, sunt semințele karmice –   bakchak.

Dacă ele ar fi mentale, ele ar trebui să fie un factor mental din lista factorilor mentali. Dar ele nu sunt. Nu există ceva care să fie și fizic și mental, dar există unele care nu sunt nici una, și nici alta, care sunt potențiali. Ca amprentele karmice. Ele nu sunt încă lucruri mentale, pentru că încă nu s-au maturizat. Și cu siguranță nu sunt lucruri fizice, pentru că nu le putem atinge sau să le vedem la microscop.

Să mergem mai departe, să luăm lucrurile fizice.

Lucrurile fizice pot fi împărțite în lucruri fizice grosiere și subtile.

Lucrurile fizice grosiere sunt lucrurile pe care le putem atinge, vedea, auzi.

    • Lucrurile fizice grosiere au părți, deci nu pot exista ca unul.
    • Lucrurile fizice subtile (cum ar fi atomii) au și ele părți (de exemplu, partea superioară și inferioară a unui atom), deci nu pot exista ca unul.

Astăzi, îi putem vedea la microscop, dar în literatura budistă, exemplul de ceva fizic subtil sunt atomii.

De ce pot fi divizați atomii? După cum știm fiecare atom este format dintr-un nucleu și din unul sau mai mulți electroni legați de nucleu. Nucleul este format din unul sau mai mulți protoni și, de obicei, dintr-un număr similar de neutroni. Protonii și neutronii se numesc nucleoni.

În literatura budistă nu se vorbește despre nucleu ci se vorbește despre laturi. Chiar și un atom minuscul are o parte dreaptă și o parte stângă și așa mai departe.

Deci, toate lucrurile fizice au părți.

Lucrurile mentale. Acestea includ diverșii factori mentali incluși în ultimele patru agregate, de exemplu, diversele emoții: iubire, ură, furie și așa mai departe. Acestea sunt lucruri mentale.

Lucrurile schimbătoare care nu sunt nici mentale și nici fizice includ lucruri precum concepte, nume, etichete.

Pentru a demonstra că lucrurile mentale și lucrurile care nu sunt nici fizice și nici mentale nu există ca unul, le analizăm componentele lor în timp.

Să luăm ca exemplu Monica. Monica este un nume care nu este nici fizic și nici mental. Este un concept pe care îl am în cap. Deci, există Monica care avea o lună, există Monica care avea un an și o Monica care avea doi ani  și așa mai departe. Așadar, momentele de timp sunt cele care împart lucrurile mentale și lucrurile care nu sunt nici fizice și nici mentale. Lucrurile mentale sunt compuse din momente de timp. Fluxul momentelor reprezintă părțile lucrurilor mentale.

Lucrurile neschimbătoare. Există trei lucruri neschimbătoare:

    1.   Vacuitatea,
    2.   Spațiul și,
    3.   Încetarea.

—   Vacuitatea are părți? Da, există vacuitatea pixului, vacuitatea scaunului, vacuitatea lui Buddha, și așa mai departe. Fiecare obiect are propria sa vacuitate. Deci, putem împărți vacuitatea în părți.
—   Spațiul îl putem împărți în direcții – est, vest, nord și sud, sau are în sus și în jos. Deci, spațiul în părți.
—   Încetările – avem 84.000 de afecțiuni mentale și fiecare dintre ele poate avea propria încetare. De asemenea, le putem împărți și în funcție de încetările din mintea mea, încetările din mintea ta și așa mai departe.

Prin urmare, totul are părți. Dacă niciun singur lucru nu există ca unul, rezultă că nu pot exista ca multe.

 

Cum se leagă toate acestea de negarea lui Gak ja?

Să vedem care este legătura dintre toate acestea cu căutarea lui Gak ja.

Am întrebat unde este Gabriela. Este în corp? Este în sentimente? Unde este?

Ideea este să o caut și să nu o găsesc nicăieri. Dacă tot ce mă alcătuiește sunt cele cinci agregate și dacă am căutat în fiecare foarte atent și n-am găsit-o, am căutat în afara agregatelor și n-am găsit-o – atunci ea a nu există.

Putem spune același lucru și cu elefantul roz. Un alt mod de a verifica că elefantul roz, cu două capete, nu aleargă prin cameră – este să-l căutăm în partea stângă a camerei. Nu-l găsim. Căutăm în partea dreaptă a camerei. Nu-l găsim. Deci nu există…

Vreau să arăt că ceva nu există de la sine.

Să presupunem că există de la sine. Dacă ceva există de la sine, el este ori unul ori multe. Există și o altă posibilitate? Nu.

Deci, ideea demonstrației este de a lua „există de la sine”, și de a-l împărți în singurele două posibilități – unul sau multe – și apoi de a le exclude pe fiecare, iar concluzia va fi că nu există de la sine.

*******

 

Codul principiilor ACI, partea I

După cum vedeți toată această înțelepciune nu o puteți păstra numai pentru voi. Fie veți doriți s-o oferiți altora, fie vor veni alții și vă vor ruga să-i învățați pentru că vor vedea schimbările din voi. Așa că în cele din urmă veți ajunge să fiți cu toții profesori.

Și pentru asta există câteva principii de bază pe care le vom oferi, care să vă ajute ca profesori.

Noi nu dorim să devenim o instituție, pentru că va începe să intervină politica și birocrația și, ca orice religie care începe să se impună, starea de spirit va dispare, va deveni ceva sec, o organizație, iar oamenii vor pleca și vor caută un alt loc. Noi nu dorim să se întâmple asta. Dar vrem să păstrăm niște reguli pentru ca învățătura să nu se distorsioneze, să fie denaturată și să devină altceva decât ceea ce a fost menită să fie.

  1. Scopul acestei învățături

Scopul acestei învățături, al acestor cursuri, este de a aduce la transformarea fiecăruia care le studiază serios și perseverează; să-l aducă la iluminarea deplină, să-l aducă la corpul de lumină, la o minte omniscientă, să trăiască într-o lume în care nu mai există suferință, într-o fericire incredibilă, având abilități extraordinare de a ajunge la toate ființele și de a le ajuta să ajungă și ele la această stare.

Toate celelalte aspecte ale învățăturii sunt secundare; sunt doar o cale, nu sunt un scop. Nici grupurile de studiu, nici cursurile, nici site-ul de pe internet, nici numele nostru, nici identitatea noastră – toate acestea sunt secundare. Nu vrem să fim „grupul budist”. Nici măcar nu vrem să fim „grupul”. Ceea ce dorim este ca oamenii care învață aceste lucruri să le folosească pentru a atinge iluminarea. De aceea nu avem abonamente, nu avem cotizații, totul se bazează pe donații. Acesta este un aspect.

Așa cum am spus, nu suntem o instituție de învățământ, nu suntem un grup de meditație, nu suntem un grup social, nu suntem o religie nouă, nu vrem niciuna dintre aceste etichete. Noi predăm calea spre iluminare așa cum a fost predată de ființele iluminate.

Scopul nostru este să oferim fiecărui participant șansa cea mai bună de a ajunge rapid în paradisul tantric în această viață.

  1. Învățătura trebuie oferită gratuit

Al doilea principiu care însoțește această învățătură este că este oferită gratuit, benevol.

Dharma trebuie să fie deschisă oricui este interesat să o ia în serios, indiferent dacă are mijloace sau nu.

Așa facem noi astăzi, iar dacă veți fi profesori în viitor, vă rugăm să nu o transformați în cursuri plătite. Vă pierdeți toată karma; dacă începeți să o transformați în bani, veți avea bani din ea și acesta va fi sfârșitul. Este păcat, pentru că este o cale spre paradis. Veți avea de câștigat cu mult mai mult de pe urma învățăturii decât niște bani, pe care îi veți pierde oricum.

Dorința și îndrumarea noastră este ca învățătura să rămână întotdeauna gratuită, pe baza donațiilor. Sunt profesori care spun: „Bine, dar cine mă va sprijini”? Ca profesor, eu trebuie să-mi susțin elevii, și nu invers. Profesorii de la Sera May fac asta. Ei iau pe micii călugări și se angajează să aibă grijă de existența lor și să caute donatori care să-i sprijine.

Vrem să aducem Dharma necondiționat oamenilor. Nu așteptăm ca ei să ne susțină, ci îi sprijinim ca ei să poată veni. Desigur, generozitatea voastră este absolut necesară pentru a face acest lucru posibil, dar nu vom împiedica niciodată pe cineva să vină pentru că nu are mijloace financiare.

  1. Învățătura Dharma ar trebui să fie deschisă tuturor în mod egal

Al treilea principiu. Învățătura Dharma nu a fost întotdeauna deschisă tuturor. Din păcate, vedem acest lucru în Asia, chiar dacă ele provin de acolo. De exemplu, femeile nu beneficiază de egalitate cu bărbații. Printre tibetani – există mănăstiri pentru femei, dar nicio femeie nu ajunge la gradul de Geshe. Astăzi lucrurile încep să se schimbe încet, după ce călugărițele au venit din Occident și au început să aibă grijă de femeile tibetane. Nu vrem să ajungem la o astfel de situație. Deci, această întrebarea dispare. Dacă ne uităm bine în sală, procentul de femei este mai mare.

Dharma trebuie oferită gratuit fiecărei persoane, indiferent de rasă, religie și naționalitate. Desigur, nu fiecare persoană are karma de a învăța aceste lucruri – și în acest sens nu suntem egali. Nu suntem egali în ceea ce privește karma, dar, ca profesori, oportunitatea pe care o oferim trebuie să fie egală, după care fiecare persoană va progresa conform propriei karme.

  1. Cum să împiedicăm abaterea de la moralitate

Și aici vine întrebarea: „Dacă toate acestea vor începe să ia avânt și oamenii vin în număr mai mare, cum vom putea împiedica degenerarea, distorsiunea, instituționalizarea, abaterea de la moralitate?”

Și la asta va trebui să ne gândim. Unul dintre cele mai bune moduri – este să respectăm jurămintele bodhisattva, să facem din motivația bodhisattva și a bodhicittei și conform jurămintelor, conform regulilor.

Dacă respectăm regulile și jurămintele, există șansa să nu se ajungă la abaterea de la moralitate.

Așadar, vrem să păstrăm învățătura pură, să fie dată în mod egal și deschis și să fie un instrument care duce spre iluminare și nu o religie, un partid, o doctrină sau ideologie – nu acesta este scopul nostru.

 

Tonpa – profesor

Lame – cel mai înalt

Sanggeye – Buddha

Kyoppa – protector

Damchu – holy, sacred Dharma, teaching, doctrine

Drenpa – guide; leader; leader of men.

Gendun – sangha sau comunitate spirituală

Kyabne – refugiu

Konchok – piatră prețioasă

konchok sumla – trei pietre prețioase

chupa – a oferi

chupa bul – a face ofrandă