Category: ACI 3

Pregătire pentru tantra

Seminar bazat pe Lam Rim
Sursa binefacerilor mele – rugăciunea către muntele de binecuvântări

Conform învățăturilor lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

Lecția 8 a-Meditația în ordine directă

Sfințenia Lamei

Profesorii ne spun că, cu cât pot vedea mai multă sfințenie în Lama mea, cu atât progresez mai repede. În bhakti yoga, toată această știință a devotamentului deschide inima și permite înțelepciunii să pătrundă în interior. Aceasta este știința iubirii, aceasta este bhakti yoga. Este o parte foarte importantă a căii spirituale, și de fapt este imposibil să te descurci fără ea.

Și profesorii ne spun: cu cât putem vedea mai multă sfințenie în lama, cu atât vom progresa și ajunge mai repede. Acest lucru le dă mai multă putere de a ne influența și sunt mai eficienți în munca lor cu noi.

Iar puterea vine de la discipol, întotdeauna de la discipol. Este responsabilitatea discipolului să-i dea putere Lamei, iar el face acest lucru prin serviciul adus Lamei, devotamentul față de Lama, admirația față de Lama și așa mai departe. Tradițiile din Orient, în special cele mahayana, hinduse, au dezvoltat bhakti yoga la niveluri foarte înalte.

De aceea, chiar și când vi-l imaginați pe Lama în meditație, faceți-l strălucitor, tânăr și radiind lumină, pentru că asta vă ajută să-i dați putere.

Lama voastră, care a fost alături de voi dintotdeauna și vă iubește din suflet, a fost mereu alături de voi și a apărut întotdeauna așa cum ați avut nevoie, indiferent dacă l-ați recunoscut sau nu. Și toți profesorii care apar și vă învață sunt de fapt aceeași entitate care apare în diferite forme. Toți sunt aceeași entitate și toți trebuie respectați. Toți cei care v-au învățat trebuie să-i respectați, este foarte important. Pentru că ei apar în funcție de nevoile voastre. Ați auzit de Tara, nu-i așa? Ei bine, ea apare întotdeauna foarte frumoasă și foarte atrăgătoare. Ea atrage discipolul prin frumusețea ei.

Alti Lama au un rol diferit. Este aceeași entitate care apare în diferite forme. Este jocul Lila, se spune în sanscrită? Este jocul. Este Lama care apare în forme diferite și ciudate.

Veți vedea cu timpul, pe măsură ce practica avansează, când veți privi înapoi în viața voastră, ea va începe să arate altfel, începem să o înțelegem altfel. Începem să înțelegem îngerii care ne-au însoțit tot timpul. Asta se întâmplă în camera generării, dacă faceți practica bine.

Este bine să folosiți cuvântul „sfânt”, pentru că asta îi dă Lamei mai multă putere pentru voi. El nu este sfânt de la sine. Niciun lama nu este sfânt de la sine. Sfințenia vine de la voi. Așadar, în practica voastră, în meditația voastră, vizualizați-l pe Lama că apare în cea mai sfântă formă pentru voi.

Ceea ce vom face acum, vom parcurge toată meditația în direcția cea bună sau în ordinea directă, de la cap la coadă, invers față de ceea ce am făcut. Nu vom rămâne mult timp în fiecare etapă, pentru că altfel ne va lua o zi întreagă.

Meditația este Shar Gom – meditația de revizuire/ scanare.

Când veți fi acasă,  puteți citi rugăciunea, și să treceți peste imaginile ei, iar când veți simți nevoia, veți putea rămâne și medita asupra ei. Deci, aveți destule opțiuni.

În momentul de față, aveți deja cele două rugăciuni Sursa binefacerilor mele și Mii de îngeri care vor face parte din practica voastră zilnică. Împreună ele acumulează multe binefaceri și vor duce la schimbări în viața voastră. Ele nu vor fi vizibile chiar de la început, dar le veți simți cu timpul.

Vom începe acum meditația.

Meditația 8

Meditația în ordinea directă

   Așezați-vă confortabil. Observați-vă poziția în care stați, cu toate cele opt puncte: picioarele, brațele, spatele, umerii, bărbia, ochii, gura, limba și respirația.

     Concentrați-vă acum pe respirație.

     Faceți pașii preliminari.

     Vizualizați cum ieșiți din pădurea deasă care înconjoară râul. Râul la rândul său înconjoară castelul. Imaginați-vă că ați ieșit din pădure într-o poiană din apropierea râului. Sunteți obosiți și transpirați, pentru că Samsara este extrem de obositoare și extenuantă.

     Vă apropiați de apă, unde vă întâlniți Lama. El sau ea sunt perfecți. Vă așteaptă și sunt fericiți să vă călăuzească. Lama vă așteaptă de mult timp să veniți.

     Mă voi referi în această meditație la Lama ca masculin, deși el poate fi bărbat sau femeie.

    În continuare, Lama vă conduce spre barca care plutește pe apă. Barca sunteți voi. Ea reprezintă toate oportunitățile și condițiile pe care le-ați dobândit în această viață; trupul, mintea, toate condițiile exterioare și interioare de a practica Dharma pentru a vă scoate din suferință.

     Amândoi vă suiți în barcă. Barca traversează apa și ajunge la scările care duc la castel. Când ați ajuns la castel, coborâți din barcă și începeți să suiți scările din fața castelului. Imaginați-vă că ați ajuns în fața porții, că deschideți poarta și că intrați în camera triunghiulară, intrarea fiind vârful triunghiului.

     Imediat ce intrați, veți vedea un sicriu cu un capac de sticlă și un corp așezat în el. Corpul este al vostru.

     Lângă el se află o pernă de meditație.

   Vă așezați și meditați. Începeți să vă dați seama că puteți muri în orice moment pentru că nu aveți nicio certitudine cu privire la momentul morții. Pe de altă parte, moartea este certă.

      Vă întrebați: dacă astăzi stau să mor, ce aș face în acest moment?

     Dacă vreți puteți face o meditație mai extinsă asupra morții, asupra principiilor și deciziilor voastre, și așa mai departe.

     Acum vă ridicați și veți vedea că în dreapta sicriului se află o găleată plină cu tot felul de păianjeni, scorpioni, insecte, și vă dați seama că toate aceste vietăți  simbolizează faptele voastre negative, karma rea pe care ați acumulat-o și sunteți îngroziți de gândul că aceste lucruri vor veni cu voi după ce veți muri și vă vor determina următoarea voastră existență, care va fi plină de suferință.

   Decideți acum să vă purificați această karmă.

    Puteți să vă imaginați faptele negative sub formă de semințe de susan negre, dacă preferați așa.

     Luați această găleată și mergeți în colțul din dreapta al camerei triunghiulare, unde este amenajat un foc de tabără frumos. Focul arde liniștit, iar lângă el se află un scaun pe care o să  stați în fața focului și o măsuță care are hârtie și creion pe ea.

     Notați-vă pe bucățele de hârtie toate faptele negative pe care le-ați dori să le purificați, astfel încât să nu le luați cu voi în următoarea voastră existență.

     Hrăniți focul cu hârtiuțele și semințele negre. Priviți la focul care le înghite  și le consumă. Stați și meditați asupra legilor karmice; asupra modului în care faptele pe care le faceți astăzi vor determina viitorul vostru; asupra naturii următoarei vieți, și încercați să o vedeți cât mai în detaliu.

    Meditați asupra faptului că lucrurile care se întorc asupra voastră, sunt similare cu ceea ce ați semănat. Iar atunci când se întorc asupra voastră, efectul lor este cu mult mai mare. Meditați asupra necesității purificării faptelor negative, în caz contrar ele vor da cu siguranță rezultate. Gândiți-vă că dacă doriți să vă fie bine, va trebui să faceți bine.

     Pentru a vă purifica toată karma negativă, treceți peste fiecare din lucrurile rele pe care le-ați făcut, înțelegând că nu există nici un refugiu în lumea materială, nimic lumesc nu ne poate proteja cu adevărat; Nu există nici o ființă umană, nici o companie de asigurări, nici o proprietate, nici bani, nici un lucru material care să vă poată proteja, cu excepția realizărilor spirituale pe care le acumulați, cu excepția conștientizărilor înțelepciunii și compasiunii pe care le-ați dobândit în inima voastră.

     Vă refugiați pe calea spirituală și vă gândiți la faptele negative pe care le-ați făcut, exprimându-vă regretul. Regretul înțelege că un act negativ vă va aduce un rezultat negativ . Nu vă învinuiți, ci regretați-vă fapta. Nu vă spuneți: sunt rău! Ci spuneți-vă “Am făcut o prostie și îmi pare rău pentru acest lucru, am acționat din ignoranță și decid să mă opresc de a mai face asemenea fapte , cel puțin pentru o vreme”.

      În măsura în care considerați că este nevoie de vreun act de corecție sau de vreun act de ispășire, în funcție de karma pe care ați acumulat-o, stați puțin și vedeți cum vă purificați karma, iar când vă veți ridica de pe scaun, vă veți simți mai ușori și mai curați.

     După ce v-ați sculat de pe scaunul de lângă foc, întoarceți-vă din nou la sicriu. În partea lui stângă, veți găsi o cutie de bijuterii cu multe perle, pietre prețioase și bijuterii superbe. Toate acestea simbolizează toate binefacerile pe care le-ați făcut, faptele bune pe care le-ați făcut. În același loc unde se află cutia, veți găsi și o mantie albă. Imaginați-vă cum vă împodobiți mantia cu aceste pietre și bijuterii prețioase. Înfășurați-vă, apoi cu mantia și deplasați-vă în partea stângă a camerei, unde se află un tron frumos pe care stă Lama. Dăruiți-i Lamei ofrandă, prosternați-vă în fața lui și luați-vă refugiul în Lama, pentru că el întruchipează toate cele Trei Diamante.

     Vizualizați-vă că vă refugiați în cele Trei Diamante.

     Ridicați-vă încet, prosternați-vă Lamei în semn de mulțumire, și îndreptați-vă spre coridorul care iese din camera triunghiulară. Acesta este coridorul cu multe ferestre. Când priviți pe fereastră, vă veți vedea viața voastră așa cum va fi peste 10, 20, 30 de ani și poate peste o sută de ani. Totul este distrus, în mizerie, clădirile în ruină, plină de pânze de păianjeni. Șacalii urlă. Orașul este complet distrus. Hârtiile și fotografiile voastre zboară în toate direcțiile. Nu mai există nimeni care să vă fi cunoscut.

     Corpul vostru este zbârcit și putrezit. Începeți cu rana din frunte, tot corpul intră în putrefacție.

     Starea de putrefacție se răspândește în mediul înconjurător, ajungând și la cei din jurul vostru. Totul moare și se transformă într-un imens cimitir plin de schelete și cranii. Păsările de pradă zboară deasupra căutând-și hrana.

     Și, vă dați seama că toate lucrurile pe care le dețineți în viața voastră provin din karma, care va trebui să se dezintegreze, pentru că nu știți încă cum să vă păstrați această karmă. Nu știți cum să o reînnoiți. Toate lucrurile au venit din faptele voastre trecute, și nu știți cum să le reînnoiți destul de repede.

     Iar acum vă hotărâți să învățați cum să lucrați cu karma pentru a preveni această decădere.

     În timp ce vă apropiați de capătul coridorului, aduceți-vă  corpul și mediul înconjurător înapoi la starea sa actuală. Începeți să vă dați seama că tot ceea ce aveți în prezent este doar pentru o clipă. Mai mult de atât, înțelegeți cum funcționează karma și începeți să fiți mai atenți la ceea ce faceți.

     La capătul coridorului se află o ușă care dă spre camera oglinzilor. Ușa separă scopul îngust de cel mediu.

    Trecerea prin coridor v-a învățat că în samsara nu există nimic pe care să vă puteți baza, pentru că totul va putrezi și veți rămâne fără nimic, de aceea vă doriți să ieșiți din samsara, să ieșiți din această existență suferindă și să învățați cum să o faceți, iar acum începeți să examinați cu atenție mintea voastră.

     În camera oglinzilor totul este fragil, totul este delicat. Pe jos sunt risipite cioburi de sticlă și porțelanuri fine. Toți pereții sunt acoperiți de oglinzi, iar voi  vă uitați în oglinzile care vă reflectă mintea.

    În sală se află o pernă pe care vă așezați, după care veți începe să meditați asupra a ceea ce se întâmplă în mintea voastră. Oare îmi respect preceptele de eliberare sau nu? Plantez eu oare semințe care mă vor face să sufăr sau nu? Uitați-vă la modul în care trăiți. Cum trăiesc? Cum vorbesc? Cum mă comport? Cum gândesc? Toate aceste lucruri le examinați în camera oglinzilor.

     Înțelegeți că va trebui să fiți foarte atenți, că trebuie să deveniți vigilenți, ca să vă puteți surprinde de fiecare dată când vă abateți de la jurăminte, să vă reamintiți de ele și să reveniți din nou pe cale.

     Ridicați-vă acum încet, încet de pe perna de meditație, și îndreptați-vă spre ușa din capătul celălalt al camerei oglinzilor, mergând cu multă atenție și în vârful degetelor.

    Această ușă este albastră, și ea separă camera oglinzilor de camera hexagonală. Camera oglinzilor este camera în care practică cel de scop mediu,  cel care dorește să iasă din samsara, concentrând-și în continuare atenția pe el însuși.

     Camera hexagonală, simbolizează scopul înalt sau pe cel care practică nu numai pentru sine, ci și pentru alții. Încăperea este sub formă de hexagon, pentru a simboliza cele șase perfecțiuni pe care o astfel de persoană trebuie să le practice.

     În centrul camerei veți găsi o masă somptuoasă, cu un arzător de tămâie foarte frumos. Fumul de tămâie umple întreaga cameră, acest lucru simbolizând gândirea unui Bodhisattva. Un Bodhisattva se antrenează ca toate gândurile lui să fie spre binele tuturor ființelor, să le iubească, iar toate acțiunile lui să fie făcute în spiritul acestor gânduri.

     Apoi, decideți că nu veți gândi doar ca un Bodhisattva, ci să și acționați ca un Bodhisattva; de a acționa pentru a opri suferința tuturor ființelor și de a le aduce fericirea.

      Veți începe acum să exersați cele șase perfecțiuni. Prima perfecțiune – dăruirea este simbolizată de un cadou frumos împachetat, pe care îl vedeți în partea stângă a peretelui. Vizualizați că în cutie se află patru cadouri, acest lucru simbolizând patru feluri de dăruire: a dărui lucruri materiale și bani, a da adăpost, a dărui iubire și a dărui Dharma. Opriți-vă puțin și examinați-vă modul vostru de a fi generoși: Unde vă aflați? Cum dăruiți? În cazul în care sunteți generoși, bucurați-vă de asta. Iar în cazul în care mai aveți încă mult de făcut, decideți să continuați să dăruiți pentru a ajunge la perfecțiune.

      În partea dreaptă a ușii, se află un ghiveci de flori și în el un copac. Un copac cu frunziș bogat, foarte frumos. Vă dați seama că acest copac este frumos din datorită moralității voastre. Copacul are trei rădăcini, simbolizând cele trei tipuri de moralitate: moralitatea de a nu-i răni pe ceilalți, moralitatea de a fi bun cu ceilalți și de a acumula binefaceri, și moralitatea aspirației de a-i putea ajuta pe toți ceilalți cât mai repede posibil.

     Și din nou, opriți-vă pentru o clipă și examinați unde vă aflați în legătură cu aceste trei tipuri de moralitate; Ce ați făcut și cât mai aveți de făcut? Cu cât veți rămâne mai mult lângă acest copac, cu atât mai frumos va deveni în fața ochilor voștri, pentru că, chiar și karma de a gândi asupra acestor lucruri acumulează binefaceri. Înflorirea copacului simbolizează acest cumul de binefaceri..

     Continuați să mergeți în partea dreaptă, unde vedeți un butuc de lemn. Puteți să vă așezați lângă el dacă doriți, un mic bazin cu apă limpede care să simbolizeze perfecțiunea răbdării. Când va veni vremea să vă supărați, încremeniți pe loc. Rămâneți calmi și cu mintea clară în fața a ceea ce se întâmplă, reacționând în liniște și cu iubire la tot ce se întâmplă, indiferent de motiv, fie dacă cauza este o persoană, sau un dezastru natural, sau poate o lege. Puteți fi răniți fie de oameni, fie de alte lucruri. În ambele cazuri, nu vă pierdeți răbdarea și, mai ales, nu vă pierdeți răbdarea atunci când întâmpinați dificultăți în practicarea Dharmei. Nu vă lăsați doborâți și descurajați în fața dificultăților. Orice obstacol care apare nu face decât să vă întărească răbdarea și hotărârea voastră de a continua calea.

     În fața lor, pe peretele opus, vedeți un clovn pe arc care sare dintr-o cutie. El este întotdeauna fericit, iar asta simbolizează bucuria efortului, efortul făcut în a practica toate perfecțiunile; și cele pe care le-am enumerat până acum și cele care nu au fost încă enumerate. Întotdeauna veți face totul cu bucurie. Veți continua să munciți din greu, dar cu multă bucurie.

     Apropiați-vă de a doua ușă a camerei. În stânga este un microscop, simbolizând perfecțiunea meditației. În dreapta ușii, veți vedea o casetă în se află un diamant superb. El simbolizează perfecțiunea înțelepciunii. Ea este înțelepciunea care înțelege vacuitatea, și este impregnată de iubirea și compasiunea nesfârșită pentru toată creația. Luați microscopul și așezați diamantul pe platforma lui. Începeți să vă uitați prin sistemul de lentile la diamant și înțelegeți vacuitatea. În acest mod vă finalizați perfecțiunea înțelepciunii. Lama care vă însoțește este plină de bucurie, pentru că tot timpul a sperat din toată inima lui, să ajungeți un vas/lucru demn. El înțelege acum că ați devenit, cu adevărat un lucru demn de a continua practica rapidă care să vă ducă spre iluminare.

     Lama vă ia de mână și treceți împreună prin ușa roșie în Mandala. Mandala este un magnific palat de cristal cu o cupolă de cristal și plin de ornamente. În mijloc, se află un tron pe care se stă Lama. Vă așezați în fața lui, iar Lama vă oferă  inițierea tantrică, inițiere extrem de puternică. Lama plantează în voi semințele, ca voi să realizați cele patru corpuri ale lui Buddha. Acest lucru este simbolizat de patru coroane pe care le pune pe capul vostru una câte una.

     În continuare Lama vă dă jurămintele tantrice după ce le-ați cerut și vă oferă permisiunea de a practica Tantra. Vă prosternați în fața lui în semn de recunoștință profundă față de el. Vă dați seama că ați primit ocazia atât de rară și incredibilă de a elimina rapid suferința voastră și a celorlalți. Inima voastră se umple de iubire față de acest Lama care vă călăuzește de-a lungul drumului spiritual.

     Vă devotați Lamei, și îl lăsați să vă conducă.

     Acum, ieșiți din Mandala și intrați în coridorul în care vă străduiți să vă respectați jurămintele, urmărindu-le cu ajutorul carnețelului de șase ori pe zi. Când treceți prin coridor, observați multe carnețele care sunt atârnate de pereți, ele sunt carnețele pe care deja le-ați umplut. Ele sunt pline de însemnările voastre, pentru că ați fost foarte atenți la jurăminte.

     Lama vă conduce în prima fază a Tantrei, stadiul creației, al generării, în care practicați pentru a vă transforma lumea voastră și pe voi înșivă. Camera este întunecată, dar cu cât veți merge mai departe, cu atât mai mult veți observa îngerii care sunt acolo, pe care nu ia-ți putut observa mai înainte, nu pentru că nu erau acolo, ci pentru că nu erați suficienți de maturi și ca urmare a practicii pe care o faceți începeți să-i observați.

     Când începeți să vă apropiați de cealaltă ușă a camerei, veți vedea că și voi ați devenit, pe neobservate, un înger. Iar când vă uitați la Lama, veți vedea că și el este un înger, și vă dați seama că el a fost mereu un înger, doar că nu l-ați putut vedea. Din totdeauna el a fost îngerul care va însoțit.

     Ceea ce vă aduce la etapa desăvârșirii tantrice, este practica etapei de generare.

     Deci, în castelul vostru tantric, există un coridor care duce spre camera etapei de desăvârșire. Acest coridor este coridorul retreat-urilor, care se mai numește “practica de patru ori”, cu alte cuvinte retreat-ul care are patru sesiuni pe zi. Puneți numărul 4 pe perete. Și acesta este coridorul care duce la camera Dzok Rim.

     Datorită practicii corecte și serioase pe care o faceți, ați progresat și ați ajuns în camera desăvârșirii, unde lucrați direct cu corpul vostru interior, cu corpul vostru energetic. Mintea voastră este pregătită. Corpul este gata, moale, flexibil, putându-se lucra cu el și practicând exercițiile de finalizare, care lucrează direct cu corpul vostru interior, aducând toate vânturile în canalul principal.

     Practica desăvârșirii, desface toate nodurile din corpul interior, noduri care s-au creat de-a lungul timpului de către canalele energetice secundare care s-au înfășurat/încolăcit în jurul canalului central sugrumându-l. Toate aceste legături sunt îndreptate, netezite. Canalul principal se deschide. Inima se deschide complet, iar voi veți ieși în curtea interioară.

     Ați devenit o ființă iluminată. Această curte, este paradisul vostru. Sunteți un înger perfect, cu un corp de lumină, cu o minte atotcunoscătoare/omniscientă și plini de iubire necondiționată. Când priviți unde este Lama, înțelegeți că ați fuzionat cu el. Nu mai există nici o separare între voi și Lama. Lama vine și se contopește cu voi, iar acum ați devenit unul cu el. Așa vă aduce la iluminare.

     Acum stați în curtea interioară inundată de lumina soarelui, cu plante și flori superbe, în mijlocul ei o fântână arteziană din care țâșnește apa cristalină. Totul este divin, uimitor de frumos, iar voi sunteți plini de încântare de tot ceea ce vă oferă acest paradis. În același timp, vă trimiteți replicile voastre tuturor ființelor, în toate colțurile universului pentru a-i ajuta, de a-i salva și de a-i aduce spre voi așa cum Lama va adus la el sau ea.

     Încet, încet deschideți-vă ochii voștri de înger, și întoarceți-vă acum aici.

  Lung

Vom încheia cu ceea ce se numește “lung”.  Lung este transmisia orală. Toate aceste învățături au fost primite pe cale orală, de la învățător la discipol, toate venind de la entități iluminate și este o mare binecuvântare să le auzim de la Lama.

Continuați să rămâneți în liniște iar eu am să vă citesc Sursa binefacerilor mele.

           Sursa binefacerilor mele

1.
Sursă a binefacerilor mele,
Buna și scumpa mea învățătoare
Binecuvântează-mă în primul rând să văd și să înțeleg
Că o relație apropiată de tine
Este însăși esența drumului meu,
Permite-mi să perseverez în a te servi cu devotament
Din tot sufletul și cu tot respectul meu.

2.
Binecuvântează-mă din nou, de a realiza
Că viața pe care o trăiesc acum
Cu multe oportunități și timp liber,
Este infinit de rară și greu de obținut.
Permite-mi să aspir zi și noapte
Ca pe ea la maximum să o folosesc.

3.
Corpul și viața mea sunt trecătoare
Precum bulele din spuma unui val.
Binecuvântează-mă să-mi amintesc că moartea
În fiecare clipă se apropie să mă distrugă.
Ajută-mă să găsesc sigur înțelegerea
Precum totalitatea faptelor mele, albe sau negre
Și efectele lor ce mi le vor aduce
După moartea mea, ca o umbră mă vor urmări.

4.
Permite-mi să fiu atentă și să opresc
Toate greșelile și nedreptățile mele, chiar și cele mai mici
Și astfel, să-mi amintesc și să perseverez
În a efectua absolut fiecare faptă nobilă
Din multele pe care le pot face.

5.
Binecuvântează-mă să percep că este o curată nebunie
Să fug după bunuri materiale care niciodată nu mă satisfac.
Precum trestia fragilă, mă susțin
Iar natura lor înșelătoare, sursa tuturor suferințelor, ele sunt.
Te rog, ajută-mă să pot simți pe deplin
Acel dor intens pentru fericirea de libertate.

6.
Binecuvântează-mă ca mulțimea gândurilor mele pure
Să mă conducă cu multă atenție pe căile de urmat,
Și astfel, să-mi amintesc ca niciodată să nu încalc
Jurămintele de moralitate ce mi le-am luat.
Permite-mi să păstrez standardele morale
Ca baza a practicii mele.
Pentru că ele sunt rădăcinile adânci
Ale Dharmei, ale învățăturilor lui Buddha.

7.
Am reușit să alunec în marea suferință a vieții.
Binecuvântează-mă să văd că fiecare ființă vie,
Ca și mama mea fiind,
În marea durere și agonie, ca și mine, a căzut.
Permite-mi să practic înalta dorință
De a atinge iluminarea, pentru a o scoate din suferință

8.
Binecuvântează-mă să văd clar
Că numai aspirația în sine nu este suficientă.
Nici calea spre iluminare singur nu o pot finaliza
Fără o practică temeinică a celor trei moralități.
Dă-mi dorința fermă de a mă educa
Pe aceleași căi ca și ale copiilor celor victorioși.

9.
Lasă-mă să obțin repede
Drumul cunoașterii și a liniștii,
O minte ce nu este distrasă de obiectele greșite
Și care înțelege semnificația perfectă
Printr-o analiză corespunzătoare.

10.
Odată ce m-am instruit să devin un lucru demn
Al căilor deschise tuturor,
Binecuvântează-mă și permite-mi să intru cu ușurință
Pe calea de Diamant
Cea mai înaltă și mai nobilă dintre toate,
Poartă de intrare a celor binecuvântați și nobili aleși.

11.
Și astfel după ce de poartă am trecut
Binecuvântează-mă să cunosc în mod cert
Că păstrarea impecabilă a fiecărei îndrumări
Este condiția de bază a ambelor realizări.
Permite-mi, ca jurămintele luate,
Ca pe ochii mei din cap, să le păstrez.

12.
Binecuvântează-mă să realizez punctele principale,
Esența căilor secrete,
Cu precizie, și pe ambele niveluri.
Permite-mi să acționez după sfatul celor sfinți
Ca toate eforturile să le depun și niciodată să nu părăsesc
Practica de “Patru ori”,
Superioară fiind dintre toate.

13.
Binecuvântează-mă și dă-i învățătorului meu spiritual
Care pe drumul meu cel bun, mă orientează,
Și tuturor prietenilor mei, ce mă însoțesc pe calea ce o urmez,
De o viață lungă și fructuoasă, să aibă parte.
Binecuvântează-mă și pune capăt pentru totdeauna
Tuturor obstacolelor mele,
Interioare sau exterioare, ce m-ar putea opri.

14.
De-a lungul vieților ce le voi trăi
Binecuvântează-mă să nu mai fiu
Niciodată separată de învățători desăvârșiți.
Și permite-mi să mă scald mereu
În lumina glorioasă a Dharmei.

15.
Binecuvântează-mă ca să mă educ
Pe orice cale sau nivel și fiecare calitate nobilă
La perfecțiune să o aduc
Și astfel, repede să ajung
Să fiu eu însămi cea care Diamantul îl poartă.

Iar acum îl veți auzi pe Ken Rinpoche spunând această rugăciune în limba tibetană.

Pregătire pentru tantra

Seminar bazat pe Lam Rim
Sursa binefacerilor mele – rugăciunea către muntele de binecuvântări

Conform învățăturilor lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

Lecția 8 a-Structura Lam Rim-ului Sursa binefacerilor mele

În această lecție vom vorbi despre părțile principale ale textului Sursa binefacerilor mele.

Cele patru părți principale ale textului Sursa binefacerilor mele

Prima parte este rădăcina căii – primul verset – lucrul ce semnifică găsirea învățătorului și servirea lui.

Lam gyi tsawa she-nyen ten tsul

Prima parte a căii este: a servi învățătorul în gând, cu fapta, și a învăța să-i acordăm încrederea și tot ce derivă din asta.

2. A doua parte semnifică faptul, că îndată ce ne-am găsit Lama, va trebui să practicăm și să ne purificăm mintea sub îndrumările Lamei – versetele 2-12.

Ten ne lo jitar jangway tsul

Marea parte a Lam Rim-ului se ocupă de modul de a practica, după ce ne-am găsit Lama.

Ultimele două versete reprezintă partea a treia și a patra.

3. A treia parte este rugămintea de a fi ajutați în practica noastră – versetul 13

Sulwan deppa

4. A patra parte este rugăciunea de a întâlni profesori spirituali și de a atinge obiectivele

lame jesung dang salam toppay munlam

 

1. Diferitele aspecte ale practicii cu Lama.
Cum practicăm cu Lama.

a. Cum să ne gândim la Lama.

sampe tenpa

Cu alte cuvinte, cum ne raportăm în gândurile noastre față de Lama.

1-a. Dezvoltarea încrederii în Lama.

depa jangwa

2-a. Dezvoltarea respectului față de Lama

gupa kyepa

Pabonka Rinpoche ne-a dat meditații, în care ne învață pas cu pas cum să ne dezvoltăm încrederea și respectul față de Lama.

b. Cum să acționăm față de Lama.

jorwe tenpa

O altă formă de a spune aceste lucruri este
– Cum să-l slujim în mintea noastră, mental pe Lama
– și cum să-l slujim fizic, în acțiuni.

Caracteristicile Lamei

În cursul 1 a fost prezentat un set de zece atribute pe care vrem să le aibă un Lama. În Lam Rim Chen Mo, Je Tsongkapa ne spune să căutăm un Lama care să aibă zece trăsături, iar apoi ne spune că datorită faptului că “Vremurile de astăzi sunt decăzute”, este foarte greu de găsit un Lama cu toate aceste calități.

Și cu toate acestea, nu dorim să rămânem fără Lama. În acest sens Je Tsongkapa ne sfătuiește să micșorăm un pic din numărul de calități. El ne propune un set de cinci caracteristici/calit[‚i, despre care am vorbit în lecția anterioară.

Deoarece lumea este în continuă degradare, el ne spune că este greu de găsit un Lama care să aibă și aceste calități, de aceea ne propune un minimum de calități care să le căutăm într-un Lama.

Calitățile pe care le enumeră, se bazează, în general, pe ce anume trebuie să se concentreze un Lama.

– Pe această viață sau cea viitoare?
– Pe Dharma sau pe viața de zi cu zi?
– Pe ceilalți sau pe el însuși?
– Își iubește elevii sau nu?

Acum că ne-am gasit un Lama, trecem  la partea numărul 2.

Cum să practicăm după ce ne-am găsit un Lama. Acest lucru este împărțit în două părți.

2 – a. Versetul 2 spune:

Binecuvântează-mă din nou, de a realiza
Că viața pe care o trăiesc acum
Cu  multe oportunități și timp liber,
Este infinit de rară și greu de obținut.
Permite-mi să aspir zi și noapte
Ca pe ea la maximum să o folosesc.

Cu ce să ne binecuvânteze Lama? Să recunoaștem oportunitatea. Ne rugăm să putem fi destul de inteligenți și să observăm oportunitatea rară pe care o avem.

Putem spune că Lama ne îndeamnă să găsim semnificația acestei vieți, să învățăm și să înțelegem sensul acestei vieți rare și atât de greu de obținut. Accentul în acest verset este pus pe faptul că trebuie să ne educăm în acest sens. Lama ne îndeamnă să avem înțelepciunea și inteligența să nu pierdem această ocazie rară și ireversibilă, această fereastră uimitoare care ne-a fost dată pentru a profita de această viață.

Acest lucru se numește:

nyingpo lenpar kulwa

Adică, rugamintea de a ne găsi sensul vieții noastre.

2- b. Ce urmează după ce ne-am rugat? Etapele căii. Ele reprezintă modul în care să putem profita de această viață.

nyingpo lenpay tsul

Cu alte cuvinte, cum să găsim sensul vieții. Partea 2 –b, are trei sub-părți.

2-b-1. Etapele comune cu a celor cu scopul îngust.

kyebu chung-ngu dang tunmongway lam gyi rimpa

Cine sunt cei cu scopul îngust? Sunt aceia care înțeleg că a cădea în tărâmurile inferioare înseamnă suferință îngrozitoare, și doresc să evite acest lucru. De aceea, ei practică în așa fel, încât nașterea lor viitoare să fie una reușită în sensul, de a se naște din nou ca ființă umană sau în tărâmurile superioare.

De ce spunem că ei au scopul îngust? Pentru că rezolvă problema la scară mică, adică numai pentru următoarea viață. Pe de o parte, practica lor nu este suficient de puternică pentru le asigura ieșirea din samsara, iar după următoarea viață ei pot cădea din nou, și pe de altă parte, aceștia sunt în general concentrați pe ei înșiși.

2 –b-2. Etapele comune cu a celor cu scopul mediu.

kyebu dring dang tunmongway lam gyi rimpa

Și cei cu scopul mediu se concentrează pe ei înșiși, dar deja își dau seama că în Samsara nu există nimic bun, și doresc să iasă din ea. Deci ei practică să iasă din Samsara.

2-b-3. Etapele căii  celor cu scopul înalt.

kyebu chenpoy lam gyi rimpa

Diferența dintre cele trei categorii  este în funcție de practica lor.

Practica comună cu a celor de scop îngust

Cei de scop îngust, după cum am mai spus, doresc să evite renașterile inferioare și se concentrează asupra scopurilor acestei lumi. Ce practică vor face ei? Ei vor medita asupra morții. Ei vor medita asupra karmei, pentru a înțelege cum îi urmărește karma? Și vor merge la refugiu. La acestea se referă primele versete ale textului.

Practica comună cu a celor de scop mediu

Cei de scop mediu, practică de a nu se mai renaște în samsara și să evite orice suferință. Deci, aceștia vor începe să fie deosebit de atenți în legătură cu jurămintele lor de a-și purifica mintea.

Care este practica lor? Versetul 5 o descrie:

5.
Binecuvântează-mă să percep că este o curată nebunie
Să fug după bunuri materiale care niciodată nu mă satisfac.
Precum trestia fragilă, mă susțin
Iar natura lor înșelătoare, sursa tuturor suferințelor, ele sunt.
Te rog, ajută-mă să pot simți pe deplin
Acel dor intens pentru fericirea de libertate.

1. Prima practică – este dezvoltarea renunțării.
Ei practică în sensul de a atinge perfecțiunea acelui dor intens pentru fericirea de libertate.

tarndu lo kye

Ei doresc să se antreneze în a-și dezvolta aspirația de a ieși din Samsara. “Acel dor intens pentru fericirea de libertate” înseamnă de fapt dezvoltarea completă a renunțării. Ei își spun: nu mă mai interesează Samsara, știu câtă suferință este în ea, de aceea binecuvântează-mă să nu mai fiu interesat de lucruri materiale, și să mă pot concentra pe deplin de a ieși din ea.

2. Și a doua lor practică, este practica care să-i scoată din Samsara.

tarlam ten ap

Deci, mai întâi este dezvoltată dorința de a ieși din Samsara, și după aceea se practică ieșirea din Samsara

 

În această etapă se pune accent pe practica păstrării jurămintelor de moralitate. Nu se poate dobândi înțelepciunea, și nici nu se poate ajunge la niveluri înalte de concentrare fără un antrenament riguros în moralitate.

Etapele căii comune cu ale celor cu scopul înalt

Ce practică cei cu scopul înalt?

1. Primul nivel este acela de a dezvolta Bodhicitta la nivel de dorință.

sem kyepay tsul

Discipolul îi cere Lamei să-i binecuvânteze mintea ca să poată gândi ca un Bodhisattva. Să aspire de a obține binele tuturor ființelor.

2. Al doilea nivel este de a dezvolta Bodhicitta la nivel de acțiune

chupa la loptsul

A acționa ca un Bodhisattva.

Rare și scumpe ca diamantele

Cel două niveluri ale Bodhicittei sunt comparate de către Buddha cu diamantele. Buddha ne spune că pentru a găsi unul, chiar și la primul nivel al lui Bodhisattva, este atât de rar, ca și cum ai găsi un diamant. Chiar dacă acesta încă nu știe cum să se comporte ca un Bodhisattva, dar se antrenează să  gândească ca un Bodhisattva, aspiră să aducă binecuvântări tuturor ființelor – el va întrece chiar și un Arhat. Arhat

fiind cel care a ajuns la Nirvana pe calea Hinayana. Chiar și în situația în care nu a perceput încă vacuitatea, el este deja superior față de un Arhat. Imaginea care este dată în literatura budistă este: ca diamantul față de aur.

Arhat, chiar dacă a atins Nirvana, este ca aurul față de diamant, adică diamantul fiind Bodhisattva, care are drept scop eliberarea tuturor ființelor sau aspiră de a elibera toate ființele. Care este diferența dintre un Bodhisattva care doar aspiră și un Bodhisattva  care deja practică și acționează? Primul este comparat cu diamantul spart, iar celălalt ca un diamant întreg. Dar, ambele sunt diamante față de aur.

Cele două părți ale practicii unui Bodhisattva

Practica unui Bodhisattva are două părți:
1. Practica deschisă – practica celor șase perfecțiuni, pe care am denumit-o:

 Do

2. Practica secretă, practica tantrică, care se numește:

Ngak

În lecția nr. 4 am vorbit de practica celor șase perfecțiuni. În limba tibetană, practica celor șase perfecțiuni se spune:

Chupa chi la lobtsul

Practica ultimelor două perfecțiuni se numește:

Parchin tama nyi la labtsul

Primele patru perfecțiuni includ practica generozității, a moralității, a răbdării și a bucuriei efortului. Ultimele două perfecțiuni includ practica meditației și a dezvoltării înțelepciunii.

Care sunt cele trei tipuri de moralitate?

1. Primul tip este a evita de a face rău celuilalt.

Nyechu dompay tsultrim

2. Etica morală care ne învață să acumulăm multiple binefaceri.

Geway chu dupay tsultrim

3. Al treilea tip este dorința de a acționa în beneficiul tuturor ființelor.

Semchen dunje kyi tsultrim

  Importanța temelor

Doresc să mai adaug câteva cuvinte despre importanța temelor de casă.

1. Este foarte important să vă faceți temele, pentru că toți cei care studiază împreună cu mine vor fi viitori profesori. De aceea va trebui să cunoașteți bine materialul și toate detaliile lui, astfel încât să îl puteți transmite cu precizie. Atunci când primiți învățătura Dharma, veți purta responsabilitatea de a nu opri Dharma, ci de a duce linia de transmisie mai departe, de a nu o opri la voi.

Generații după generații, și-au dedicat viața pentru a ne transmite învățăturile. Iar acum vi se oferă un instrument sfânt, desăvârșit care poate elibera oamenii din suferință, de aceea aveți datoria de a continua.

Va trebui să deveniți învățătorii generației următoare. Ea depinde de voi. De aceea va trebui să depuneți efortul de a vă face temele. 

2. Toate acestea vă pregătesc pentru Tantra.

Una dintre cerințele pentru învățarea Tantrei este să parcurgeți toate cele 18 cursuri cu certificate. Trebuie să vă terminați temele, testele și examenele. Puteți să vă verificați unul pe celălalt, și să vă dați note. Iar atunci când veți încheia un curs cu toate cerințele, veți obține o diplomă. Și în cele din urma va trebui să stângeți 18 diplome.

Toate aceste cursuri fac parte dintr-un puzzle a unei imagini grandioase, și vă pregătesc pentru practica înaltă.

 

 

Pregătire pentru tantra

Seminar bazat pe Lam Rim
Sursa binefacerilor mele – rugăciunea către muntele de binecuvântări

Conform învățăturilor lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

Lecția 7 b – Rădăcina căii – Lama

Continuăm Lam Rim-ul cu primul verset.

1.
Sursă a binefacerilor mele,
Buna și scumpa mea învățătoare
Binecuvântează-mă în primul rând să văd și să înțeleg
Că o relație apropiată de tine
Este însăși esența drumului meu.
Permite-mi să perseverez în a te servi cu devotament
Din tot sufletul și cu tot respectul meu.

Această rugăciune va trebui să o potriviți la sexul învățătorului vostru. Deoarece Lama pentru mine este de sex feminin, am scris rândurile potrivite ei.

Acest verset deschide Lam Rim-ul, și el se ocupă de factorul care este cel mai important pentru succesul căii noastre și fără de care nu o putem realiza. În limba tibetană se numește:

lam gyi tsawa she-nyen ten tsul

Despre semnificația Lamei, am vorbit în introducere în Lam Rim a acestui seminar. În general, ne vom referi, printre altele, la modul în care ne raportăm la Lama.

Două aspecte ale practicii cu Lama

Practica cu Lama are două aspecte principale.

a. Cum să ne gândim la Lama.

sampe tenpa

Sampa- gând
Tenpa – a te relaționa
 Împreună se traduce cum să ne gândim la Lama

b. Cum să acționăm față de Lama.

jorwe tenpa

Jorwa – practică.
Jorwa tenpa înseamnă cum să acționăm față de Lama.

Primul aspect are două sub-aspecte, și anume:

a-1. Dezvoltarea încrederii și a admirației pentru Lama.

depa jangwa

Denpa – încredere, cuvântul are înțelesul și de admirație.
Jangwa –  a cultiva.
Denpa jangwa înseamnă cum să practicăm pentru a ne dezvolta încrederea în Lama.

a-2. Dezvoltarea respectului față de Lama.

gupa kyepa

Gupa – respect,
Kyepa – a dezvolta.
Deci, cum să ne dezvoltăm respectul față de Lama.

Cine este Lama noastră?

Întrebarea este: cine este acest Lama?

Dacă sunt cu adevărat scripturile corecte, atunci Lama a fost cu voi de-a lungul vremurilor. El vă însoțește permanent, și se manifestă în forme diferite, împingându-vă de fiecare dată pe calea spirituală, în funcție de pregătirea voastră.

Și cu toate că Lama este lângă voi, nu-l puteți recunoaște, pentru că încă nu sunteți pregătiți.

În desenul nostru, Lama se află dincolo de râu. El se urcă în barcă și vine să ne ia cu el în castelul tantric.

În toate etapele pe care le-am parcurs, puneți-l pe Lama să fie alături de voi, pentru că el este mereu cu voi. Întotdeauna vă îmboldește să mergeți mai departe, dar nu-l observați. Lama este extrem de răbdător. El muncește mii și mii de ani: Buddha nu are nici o problemă să fie căsătorit cu voi cinzeci de ani,  după care să vă calce pe nervi. Nu are nici o problemă să se manifeste în copilul vostru. Lama poate lua orice formă care să puteți progresa, în funcție de situația în care sunteți.

Păziți-l, ca pe ochii din cap!

În momentul în care veți fi gata, atunci el va apărea ca Lama care vă învață Dharma, după care va apărea că Lama care vă va învăța Tantra, de aceea va trebui să-l păziți că pe ochii din cap, pentru că el vă poate aluneca ușor printre degete.

Ken Rinpoche spunea: este de ajuns câteva secunde de critică a Lamei, pentru ca să semănați deja semințe grele. Este atât de ușor să alunecăm pe panta criticii, pentru că un Lama  nu va face altceva decât să vă oglindească mintea, iar dacă nu ați înțeles vacuitatea, atunci veți fi convinși, că el în sine este așa sau altfel, sau poate și imoral.

Lama nu acționează după logica noastră, pentru că dacă ar fi fost așa, am fi fost de mult iluminați. El va face întotdeauna lucruri care sunt dincolo de înțelegerea noastră.

Ignoranța noastră ne limitează abilitatea de a vedea, iar de multe ori nu înțelegem ce face un Lama – mai ales un Lama tantric.  El de multe ori face lucruri care nu sunt din această lume și când îl privim cu ochii noștri obișnuiți, nu înțelegem ceea ce face, iar dacă îl vom mai și judeca prin prisma a ceea ce vedem, cădem rău. Dacă nu am fi făcut asta, am fi fost deja iluminați.

În concluzie, mai avem multe obstacole de depășit, iar practica cu Lama, le purifică încet, încet. O mare parte din obstacole deja au fost purificate, pentru că altfel nu v-ați fi aflat aici.

Și când totul este curățat, atunci dintr-o dată vă veți afla în camera generării, și veți fi cu adevărat îngeri. Veți fi chiar în paradis.

Vacuitatea Lamei

Cine este acest învățător care apare înaintea noastră? Cine este el cu adevărat? Oare, este el Buddha sau o simplă persoană care știe câte ceva?

Ca și oricare alt lucru, Lama este gol de orice natură. Dacă avem o karmă extraordinară, vom vedea în Lama un Buddha, iar dacă avem o karmă mai puțin bună, vom vedea în Lama o persoană obișnuită care predă ceva, și dacă karma este și mai puțin bună, atunci vom vedea o persoană plină de defecte, de la care nu avem nimic ce învăța.

Care este opțiunea corectă?

– ori învățătorul este o persoană obișnuită, ca și noi. Aceasta fiind de obicei opțiunea pe care o alegem.
– ori, învățătorul este o ființă specială trimisă să ne conducă spre iluminare.

Ce alegere vom face?

Problema este că nu putem verifica niciuna. Nu avem nici o modalitate de a le verifica, și nici de a respinge vreuna din ele.

Deci, cum alegem?

Prima opțiune, în care îl vedem pe învățător ca pe o persoană obișnuită, care ne lasă într-o stare de suferință, pentru că o persoană obișnuită nu ne poate aduce la lumină, nu funcționează. Deci, dacă ar trebui să alegem între aceste două opțiuni, pe care nu le pot verifica, atunci, bineînțeles, o vom alege pe cea care ne poate face fericiți.

Dacă ne vom putea referi la un Lama ca la un obiect divin, și dacă suntem capabili să ajungem, la ceea ce noi numim vederea pură, atunci putem începe să practicăm cu acest Lama calea spirituală care ne va scoate din suferință. Forța căii este în funcție, printre altele, de cât de curat este modul nostru de a-l privi pe Lama, și de a nu-l coborî la nivelul lumesc.

Dacă o persoană își poate menține curat acest punct de vedere, atunci nu ar trebui să meargă nicăieri; nu trebuie să facă nimic altceva. Totul este deja aici.

Întrebarea este: ce putem face în cazul în care un Lama manifestă defecte?

Este foarte important să înțelegem vacuitatea Lamei. Studiile în care se învață despre un Lama, ne spun să nu ne concentrăm niciodată pe defectele Lamei, pentru că îl vom pierde, și împreună cu el ne vom pierde și calea spre iluminare.

La urma urmei, nu există nimic în afara noastră care să nu vină din noi. Dacă ne-am găsit un Lama care să ne învețe Dharma, și începem să-i găsim cusururi, acest lucru înseamnă că nu avem karma suficient de pură ca să avem un Lama pur. Lama este o funcție a minții noastre. Asta este tot.

Geshe Lothar spunea: “Poți sta lângă un Buddha și să nu-l recunoști, dacă mintea ta nu este pe măsura lui”.

Nici măcar nu știți când stați lângă un Buddha. El este doar o proiecție a voastră. El în sine, nu este nici Lama, și nici sfânt. El este complet gol de orice natură.

Deci, cu cât veți fi mai curați, cu atât mai repede îl veți recunoaște, iar el va veni la voi. El este numai o proiecție a voastră, iar atunci când îi veți conferi puterea prin devotamentul vostru, Lama va funcționa pentru voi.

Un Lama este, ca și oricare alt lucru, o iluzie – este o creație a karmei voastre, iar iluziile funcționează în lumea convențională.

De fapt, atunci când îi conferim puterea Lamei, o conferim proiecției noastre, ne devotăm propriei noastre proiecții. Un Lama este iluminarea voastră, care apare din afară.

Aici este tot trucul, pentru că, dacă nu veți înțelege vacuitatea Lamei, atunci când vă veți  uita la el, îi veți găsi tot felul de cusururi. Totul este doar o proiecție a minții voastre, deci dacă îl vedeți impur, impuritatea lui este impuritatea minții voastre.

În cazul în care l-am examinat bine, și am decis că el/ea va fi învățătorul nostru, și începem să-l vedem impur, el nu face altceva decât să ne reflecte mintea. Iar acum, impuritatea noastră va deveni un material de lucru, în sensul că va trebui să lucrăm asupra lor. Este modul în care Lama începe să ne antreneze.

Cine este serios să facă calea spirituală, va începe să se folosească de vacuitate pentru a lucra cu Lama, pentru că numai așa ne antrenează Lama, prin a ne reflecta mintea.

Practica cu Lama ne elimină obstacolele de pe calea spirituală

După cum am mai spus, cu toții avem obstacole, și mai ales cu Lama. Este de ajuns să ne supărăm puțin pe el sau să-l criticăm, și el va și dispărea.

Cum va dispărea?

– ori se mută în altă țară,
– ori moare,
– ori nu mai vedeți în el un Lama.

În concluzie, nu vom avea nici Lama și nici cine să ne mai conducă spre iluminare.

Acesta este și motivul pentru care există atâtea reguli detaliate despre cum să ne comportăm față de un Lama. Și cel mai important lucru, este să-i înțelegem vacuitatea. El nu are nici o independență proprie de sine. El în sine, nu ne predă înțelepciunea, pentru că dacă ar fi fost așa, cu toții l-am vedea vorbind înțelepciunea. Dovada naturii goale a unui Lama, este că nu toată lumea îl vede spunând cuvinte de înțelepciune. Tot ceea ce vedem, vine numai din mintea noastră, este proiecția noastră.

Și cel mai trist lucru este să vezi pe cineva deja aproape, bătând la poartă și căzând. Este foarte trist. Cu cât cineva urcă mai sus, cu atât mai grea și dureroasă îi este căderea.

Legământul dintre discipol și învățător

În cursul nr. 1 am văzut că Lama trebuie să respecte etica morală.

Să luăm cazul în care Lama face ceva imoral. Felul în care percepem acest lucru depinde de relația noastră față de Lama.

– Dacă încă nu ne-am creat o relație învățător- discipol, și dacă nu am învățat mult despre vacuitate atunci vom crede că vedem un Lama imoral, de la sine. Un astfel de gând ne va determina să nu mai avem încredere în el ca profesor, iar atunci el nu-și vă mai putea juca rolul de profesor pentru noi, deoarece prima condiție de reușită a relației dintre elev și Lama este încrederea în el.

Deci, dacă sunteți într-o astfel de situație, și nu înțelegeți vacuitatea, va trebui să continuați să vă căutați un alt Lama, față de care veți avea mai puține îndoieli.

– Dacă ne-am examinat învățătorul, am învățat ceva timp cu el, ne inspiră încrederea și ne decidem că el/ea va fi învățătorul nostru, deci ne-am creat o relație cu acesta fie formală sau fie în inima noastră, și îl vedem căzând, atunci va trebui să ne asumăm răspunderea.

În momentul în care elevul se angajează să rămână cu un profesor, la scurt timp va începe să vadă defecte în profesor. Iar acest lucru se petrece în mod automat, deoarece mintea elevului nu este încă pură.

Dacă elevul își va spune: “el este învățătorul meu care mă va duce la iluminare”, acest fapt îi va da puterea profesorului lui. De ce? Pentru că puterea vine numai de la elev. Întotdeauna va veni de la elev. Din acest moment, Lama va începe să-i reflecte exact mintea, iar gradul de severitate a acțiunilor Lamei va fi în perfectă concordanță cu gradul de puritate al minții elevului.

Cea mai mare binefacere pe care un Lama poate să o facă, este să-i arate elevului vacuitatea lui.

Există multe istorioare în literatura budistă, despre relațiile dintre marii Lama și marii lor discipoli. Se spune că de îndată ce a fost creată legătura dintre discipol și profesor, profesorul va începe să se manifeste elevului în forme teribile, și mai ales când acesta a intrat în Tantra. Deoarece afecțiunile mentale ale discipolului trebuie eliminate rapid, Lama va merge spre acelea care sunt cele mai dificile, și va face asta repede.

Povestea lui Tilopa și Naropa

 Naropa a fost un mare maestru budist. O mare parte a tradiției budiste se bazează pe învățăturile lui. Se spune despre Naropa că ar fi știut dinainte de a-l cunoaște pe Tilopa, că acesta va fi maestrul lui. În această poveste, Naropa merge să-l caute pe Tilopa. Și asta acum o mie de ani, în care nu era internet. Deci, Naropa își caută învățătorul fără să știe nimic despre unde se află acesta și nici cum arată, și de fiecare dată când îl întâlnește pe Tilopa, nu-l recunoaște. Pentru a-l verifica pe Naropa, Tilopa îl supune la nenumărate teste. Odată Naropa se întâlnește cu Tilopa lângă un râu, Naropa își spune: – Poate e Tilopa. Se duce spre Tilopa, și începe să se uite la ceea ce face acesta. Vede cum Tilopa pescuiește peștii din apă, îi prăjește într-o tigaie și îi mănâncă. Naropa își spune: “Cum poate fi acesta profesor meu, cineva care prinde pești, îi frige și îi mănâncă ? Tilopa îi spune: “Poftește te rog, ia un pește și mănâncă! Naropa îi spune: “Eu unul, nu mănânc pește și cu siguranță nu ucid vietăți”. Iar Tilopa îi răspunde: Chiar așa”? și aruncă peștele în apă. Peștele începu să înoate din nou în râu.

Este ceea ce face un Lama. El ne reflectă în mod automat și spontan dezgustul din mintea noastră, pentru ca noi să putem lucra cu el și de a realiza faptul că lucrurile nu vin de la sine, ci vin numai din noi. Și până când vom înțelege acest lucru, ne vom agăța de defectele Lamei, și vom crede că așa este el.

Dacă nu înțelegem vacuitatea Lamei, și datorită faptului că mintea noastră este impură mai devreme sau mai târziu vom avea  necazuri cu acesta. Mai devreme sau mai târziu el ne va reflecta această minte. Și problema este, că odată ce începem  să ne respingem profesorul, după ce ne-am relaționat cu el, se va crea karma care îl va îndepărta de noi, și de a nu-l mai întâlni. De aceea karma acumulată cu profesorul este super delicată și importantă.

Ce se întâmplă dacă va trebui să-l părăsim pe Lama?

În lumina celor spuse până acum, este important de subliniat că decizia aparține în cele din urmă elevului.

Dacă studentul nu este în măsură să înțeleagă  ceea ce profesorul încearcă să-l învețe, va pleca oricum. Există situații în care este necesar ca elevul să-l părăsească pe Lama. În cazul în care discipolul vede în cineva învățătorul lui, și apoi trebuie să-l lase, indiferent de motiv, din cauza greutății mari a karmei cu un profesor, este foarte important cum facem acest pas, pentru a evita să ne rănim pe noi înșine și pe alții.

Este foarte important:

–  să nu vă criticați niciodată învățătorul, nici în cuvinte și mai ales în inima voastră.
– să nu-l subestimați niciodată și să continuați a-l trata cu respect.
– să continuați să îi mulțumiți în inimile voastre pentru bunătatea pe care a făcut-o cu noi și pentru învățătura primită.

Cum putem ști dacă Lama este cel mai potrivit?

Va trebui să-l testăm, înainte de a ne conecta cu el. Nu ne dedicăm oricui.

În cursul nr. 1 este prezentată lista de reguli privind modul de verificare a unui profesor. Dar, ceea ce este important, este să înțelegem că toate calitățile pe care le căutăm într-un profesor sunt doar proiecțiile noastre.

Este important să fie oferite criterii oamenilor, astfel încât să nu urmeze pe cineva care spune “Eu sunt un profet”.

Deci, la început de drum , contează să se știe aceste lucruri. Dar după ce l-ați verificat, după ce v-ați angajat față de el în inimile voastre, și oricine a trecut prin acest proces, știe că după ce s-a angajat, imediat încep să apară defectele. Învățătorul începe să apară diferit.

Cu cât veți fi mai aproape de un profesor, cu atât vă va fi mai greu. În budism se spune că, cu cât vă apropiați mai mult de Lama, cu atât veți fi mai aproape de foc. A trăi lângă un Lama este să trăiești lângă foc. Și pentru asta este nevoie de o karmă extraordinară pentru a nu arde. Dar cine va supraviețui, va progresa extrem de repede.

Minimum ce trebuie căutat la un Lama

Există o listă cu cele 10 atribute enumerate în cursul 1 și nu le vom repeta. Este foarte, foarte, foarte dificil să găsim pe cineva cu toate cele zece. Aproape că nici nu există vreunul.

Je  Tsongkapa, care le-a scris cu 500 de ani în urmă, spune: “Este foarte dificil să găsim pe cineva de genul acesta în generația noastră degenerată”. Iar generația noastră de astăzi este și mai decăzută.

Deci el spune:  deoarece este foarte greu să găsiți pe cineva de genul acesta, atunci va trebui să restrângem puțin lista, să facem o listă mai scurtă și mai simplă. Există un minim. Și ne dă cinci calități pe care să le căutăm într-un Lama.

Iată ce ne spune:

1.Învățătorul și-a dobândit controlul de sine prin practicarea moralității.

tsultrim gyi tuk dul

Tsultrim – moralitate
Tuk – mintea unui Lama
Dul – înfrânat, disciplinat
Tsultrim gi tuk dul înseamnă cel care s-a antrenat și și-a înfrânat mintea prin păstrarea moralității.
Deci prima calitate este comportamentul etic.

2. Învățătorul și-a dobândit controlul de sine prin practicarea concentrării.

ting-ngen-dzin gyi tuk dul

Ting-ngen-dzin – concentrare
Deci, cel care s-a antrenat și și-a disciplinat mintea prin meditație.

    3. Învățătorul și-a dobândit controlul de sine prin practicarea înțelepciunii.

sherab gyi tuk dul

    Sherab – înțelepciune
    Învățătorul a dobândit înțelepciunea în sensul înțelegerii karmei, a existenței dependente, a impermanenței și a vacuității.

4. Învățătorul a dobândit realizarea vacuității în mod direct sau în mod intelectual.

de-nyi tokpa

De-nyi tokpa înseamnă conștientizarea vacuității, adică adevărata natură a realității.
Cu alte cuvinte, profesorul înțelege vacuitatea ori într-un mod intelectual foarte profund, ori a perceput-o în mod direct.

5. Învățătorul își iubește elevii.

tsewa dang denpa

Tsewa – iubire
Tsewa dang denpa – are iubire
Adică, învățătorul își iubește elevii.

Je Tsongkapa ne spune că acesta este minimul pe care să-l căutam.

Iată și minimum minimorum

Je Tsongkapa ne spune, că și aceste calități sunt greu de găsit în generația noastră, și ne oferă încă o listă cu 5 calități.

a. Învățătorul este dedicat în primul rând Dharmei.

chu dang jikten nyi le chu tsor je

Chu – dharma
Jikten – lumea sau lucruri materiale
 Nyi le – dintre cele două
 Chu tsor je – își îndreaptă eforturile spre dharma

Dacă ne uităm la diviziunea dintre activitatea lumească și activitatea Dharmei, Lama ar trebui să fie dedicat în primul rând Dharmei.

Deci, el ar trebui să-și dedice în principal viața Dharmei. Nu este neapărată nevoie să fie legată de ocupația Lamei, poate că el lucrează, poate are un loc de muncă în această lume. Dedicarea este mai mult mentală, ea se reflectă în atitudinea lui, adică în ce direcție se concentrează, sau pe ce pune accentul. Și desigur, dacă fizic se ocupă de Dharma

b. Învățătorul își îndreaptă eforturile în principal către viața viitoare.

di chi nyi le chima tsor je

Di – această viață
Chi – viața viitoare
Nyi le – dintre cel două
Chima tsor je – își direcționează eforturile

Dacă trebuie să facem distincția între dedicarea efortului lui pentru lucrurile din această viață față de lucrurile vieții viitoare, unde se află atentia lui? Cum practică el? Pentru această viață sau pentru viața viitoare? Adică, dacă învățătorul este o persoană materialistă sau spirituală.

c. Învățătorul se îngrijește mai întâi de ceilalți, înainte să-și poarte de grija lui.

rang shen nyi le shen tsor je

Rang – pentru el însuși
Shen – pentru alții
Adică, eforturile sale sunt îndreptate în principal spre beneficiul celorlalți.

Când ne uităm la grija față de noi înșine, sau la grija față de ceilalți, de cine este un Lama preocupat? Pentru el însuși sau pentru alții? Deci, acesta este un al treilea criteriu.

d. Învățătorul este atent la acțiunile, vorba, și la gândurile lui.

În limba tibetană, al patrulea criteriu este:

go sum bakme du mitong

Go sum – trei porți, aceasta se referă la cele trei moduri de exprimare a omului: în comportament, vorbire și gândire.
 Bakme du – lipsit de atenție
 Mitong – nu se comportă
Adică, Lama este atent la modul în care se comportă, se exprimă și gândește. Nu este pripit, și nu face nimic prost.

e. Învățătorul nu-și conduce elevii greșit.

chinchilok tu mi tri

Chinchilok – concepție greșită
Mi tri – nu conduce

Asta înseamnă, că nu-și învață elevii în mod greșit, sau nu-i conduce pe un drum greșit.

Je Tsongkapa spune că aceste criterii sunt minimum minimorum de a alege un învățător. Întrebarea care se ridică este: cum de știm dacă calea este corectă sau nu?

Există moduri în care Buddha ne-a învățat cum să testăm dacă drumul este bun sau nu:

– calea trebuie să fie transmisă, de o entitate luminată.
– trebuie să vină pe o linie pură de maeștrii care au practicat-o mulți ani și au curățat-o de distorsiuni.
– și ar trebui să existe oameni care sunt dovada vie a acestei căi și care au ajuns la iluminare în acest fel.

Dacă cineva care face parte din New Age va veni să vă învețe o cale, voi ar trebui să întrebați: cine a urmat această cale și a ajuns la iluminare și a ieșit din orice suferință? Cine este dovada căii? Acesta este un criteriu important. Trebuie să știți dacă cineva și-a atins scopul final.

Cum găsim un învățător?

Lama nu ne apare într-o formă anume. Un Lama nu trăiește numai în Tibet. El nu trebuie să fie tibetan, sau de un anume sex, sau să poarte robă de călugăr. A întâlni un Lama depinde numai de numărul mare de binefaceri pe care le-am făcut. El poate fi chiar lângă noi, și noi să nu-l putem recunoaște. Nu trebuie să mergem nicăieri pentru a găsi un Lama. El va bate la ușă când vom fi pregătiți. Meritele noastre sunt ca mierea care atrage albina la stup. Lama este albina. Dacă binefacerile noastre sunt multiple, nu-l mai putem opri. Lama va apărea la momentul potrivit.

Atunci când ne referim la Lama, ne referim la ”root lama” sau la Lama inimii. Numai el ne poate lua de mână și ne poate conduce la iluminare.

Buddha apare fiecăruia în modul care i se potrivește. Dacă am făcut mult bine în lume, el va apărea în forma căreia să ne putem dedica. Numai devotamentul față de un Lama, ne poate elibera din lanțurile atașamentului de sine, salvându-ne de la moarte.

Beneficiile de a fi în preajma Lamei și a serviciilor aduse

1. Ken Rinpoche spunea:

“Dacă un elev instruit găsește un profesor erudit și primește o îndrumare bună binefacerea acestui fapt este de necrezut, de neimaginat, este imensă”.

Întâlnirea dintre elev și învățător, creează șansa de a ajunge la iluminare. Dacă această întâlnire are loc și este de succes, karma acumulată este enormă.

1. El ne mai spune:

“Dacă elevul reușește să mențină această relație cu bine,
Învață ceea ce ea este și o face bine-
Toți Buddha de el sunt mulțumiți. Toți Buddha pentru asta vor fi fericiți.”

Toți Buddha văd cum un alt mic Buddha, vine să se alăture marii familii, iar pentru asta ei sunt fericiți.

1. Un astfel de practicant, își va diminua destul de repede sentimentele negative, afecțiunile mentale. Iar dacă ele încă mai există, puterea lor va scădea, în sensul că frecvența lor va scădea.
2. Binefacerea acumulată în urma comportamentului adecvat față de Lama, reduce influențele rele care vin asupra noastră, deochiurile.
3. Cunoștințele noastre progresează foarte repede.
4. În viețile viitoare vom avea învățători desăvârșiți și vom continua să progresăm pe cale, iar existența noastră nu va mai fi mizerabilă și suferindă.

Aceasta este cheia de a obține iluminarea rapid și ușor, pe care ne-a dat-o Ken Rinpoche.

Care este karma care ne va aduce un Lama?

Karma care ne aduce un Lama, este aceea de a respecta profesorii pe care deja îi avem. Cu cât îi vom respecta mai mult și îi vom ajuta, cu atât mai multe semințe vom planta pentru a ne întâlni Lama, pe acela care ne va duce de mână spre iluminare.

Respectându-vă profesorii pe care îi aveți, pe profesorii altor persoane, ajutând oamenii să-și găsească învățători, ajutându-i pe alții să întâlnească Dharma, este exact ceea ce creează karma ca să vă întâlniți Lama. Nu aveți nevoie să mergeți nicăieri. Ori Lama va veni la voi, ori vă veți duce la el, ori el este deja aici.

În povestea lui Arjuna și a lui Krișna, din Bhagavad Gita, se povestește despre Arjuna cum descoperă că fusese mereu lângă Lama lui, și el nu l-a recunoscut. Lama fusese întotdeauna acolo, sub forma carului său de luptă.

Orice învățător care vine să ne învețe, vine din partea noastră pură.

Gândurile de critică și lipsă de respect față de Lama, plantează semințele de a-l pierde. Devotamentul față de Lama, este un act vital pe calea spirituală. Dacă începem să-l criticăm, sau îi spunem ce să facă, sau ne certăm cu el, atunci nu-i vom da încrederea și nici nu ne vom putea devota lui, și în acest caz Lama nu are cum să ne ajute.

Un alt aspect care trebuie amintit este că de multe ori devotamentul față de un profesor, îl aduce pe cel mai înalt. Semințele de a pierde un Lama sunt semănate și atunci când nu-i sprijinim pe alții să-și cultive încrederea în profesorii lor. Deci, trebuie să fim foarte atenți și în privința învățătorilor noștri, și a învățătorilor altora. Cu cât îi vom apropia pe alții de profesorii lor, cu atât ne vom apropia noi de profesorii noștri.

Mai mult de atât, în relațiile noastre cu partenerii de viață, sau cu ceilalți ne punem, în general, pe picior de egalitate cu ei. Avem această mentalitate de a spune: Eu iți dau ție și tu mie. Dar nu și cu un Lama! Cu un Lama nu ne negociem, nu-i impunem condiții. Între noi și Lama nu este egalitate. Iar de aici vine puterea devotamentului față de Lama.

Povestea maestrului Asanga

 Există o poveste despre Maestrul Asanga, care a stat 12 ani într-o peșteră, asteptându-l pe Maitreya să vină la el. Maitreya este considerat ca fiind următorul Buddha, iar pentru Maestrul Asanga, Maitreya era Lama lui. Maestrul Asanga se ruga: Vino, Maitreya, vino la mine!. Trei ani, Maitreya nu i-a apărut. Maestrul Asanga merge dintr-un retreat într-altul, iar Maitreya nu vine.

Gândiți-vă la perseverența lui Asanga, să stea singur într-o peșteră timp de 12 ani, rugându-se la Maitreya. După 12 ani, Maestrul Asanga se ridică din retreat și își spuse: se pare că mi-a fost sortit să nu mă întâlnesc cu Maitreya!

Povestea spune că după ce ieși din peșteră, pe drumul pe care mergea văzu un câine rănit, cu mațele scoase. O căruță trecuse peste el și-l răni mortal.

Maestrul Asanga datorită practicii intense pe care o făcuse, inima lui era deschisă și plină de iubire și compasiune, și dori nespus să poată ajuta câinele.

Se aplecă spre câine și văzu viermi în stomacul câinelui. Datorită compasiunii lui și față de acei viermi, decise să-i scoată de acolo. Maestrul Asanga se aplecă pentru a scoate viermii cu limba , pentru a nu-i răni, și în acel moment îl vede pe Maitreya.

Maestrul Asanga întrebă: unde ai fost? Te aștept în peșteră de 12 ani!

Maitreya îi răspunse: am fost lângă tine tot timpul, dar nu m-ai putut sesiza. Imensa compasiune te-a înălțat, și numai acum că ești curat mă poți vedea.

Povestea continuă, cum Maestrul Asanga îl săltă pe umeri pe Maitreya, și fugi să-l arate sătenilor.” Priviți, este al meu Lama!”. Sătenii au început să-și zică: cine este nebunul ăsta care fuge cu câinele în spinare? Ei nu-l vedeau pe Maitreya, pentru că nu erau suficient de puri.

 La început, nu-l sesizăm pe Lama, nu știm că este Lama, nu-i vedem puritatea. Dimpotrivă! Dacă mintea noastră nu este pură, îi vom observa numai defecte.

Când Lama apare, ne examinează tot timpul. De aceea, rolul nostru nu este să ne agățăm de ceea ce vedem, ci să-i înțelegem vacuitatea lui. Să înțelegem că el ne reflectă mintea, iar atât cât mintea noastră nu este pură, nu-l putem vedea pe Lama pur. Lui Asnga i-au trebuit 12 ani că să-l poată vedea cu adevărat pe Maitreya. Nu știm când Buddha stă chiar lângă noi, sau poate că locuiește în casa noastră.

Este foarte important să fim aproape de învățător

Din toate cele spuse până acum, este clar că această practică cu Lama, ca ea să fie eficientă, trebuie să fim aproape de el.

Lama care stă în vârful Himalaya, poate fi o figură sfântă și demnă de admirat. El nu ne poate promova cu adevărat dacă noi locuim aici. Avem nevoie de cineva apropiat care să ne învețe și să ne conducă pe cale.

Mergeți spre învățătorul care va cucerit inima

Învățătorul căruia vă veți dedica cu adevărat, trebuie să fie cineva care va cucerit inima, și căruia sunteți dispuși să-i oferiți inima voastră. Și dacă veți fi serioși pe cale, veți merge să fiți lângă învățătorul inimii voastre. Nu există altă cale.

Dacă simțiți că v-ați găsit învățătorul, lucru care este atât de rar și infinit de prețios, merită să depuneți toate eforturile ca să vă apropiați de el, și să faceți acest lucru din toată inima voastră. Dacă veți face asta cu inima pe jumătate, va fi imposibil să parcurgeți cu adevărat călătoria spre iluminare. Este foarte important să fiți sinceri și realiști cu voi înșivă.

Iubirea crește odată cu serviciul adus Lamei

Mai este încă un alt aspect. Înainte de a se naște pruncul, nu știm exact cine este, nu-i așa? Am o idee generală despre el, atunci când mă lovește în burtă. După ce se naște, copilul începe imediat să plângă, trebuie hrănit și curățat. Pe timp ce trece, ne devotăm copilului din ce în ce mai mult, și ne îndrăgostim de el. De ce? Pentru că îl slujim. Pe măsură ce-i satisfacem nevoile, ne îndrăgostim de el.

Acest aspect există și când vă întâlniți învățătorul, deoarece calea serviciului și a devotamentului față de el, vă va deschide inima.

– ori va fi o dragoste la prima vedere, ca și atunci când vă întâlniți cu partenerul ideal,
– ori, ca și cu copilul, serviciul și devotamentul vor face să vă îndrăgostiți de el.

Devotamentul față de un învățător, este o iubire care se dezvoltă și ajunge la niveluri incredibil de înalte, la dimensiuni cu care nu suntem obișnuiți în viața de zi cu zi. Îi dăm Lamei dimensiuni divine, și de aici va veni puterea, spre deosebire de iubirea obișnuită. Îl vom așeza pe Lama la nivelul cel mai înalt.

Bineînțeles că ne va fi greu, să punem pe cineva obișnuit la un asemenea nivel înalt. Și cu toate acestea, vom face acest lucru în mod deliberat, pentru că numai el ne va scoate din Samsara.

Motivul pentru care încă suferim, este credința în sinele nostru, care ne face să credem că suntem ceea ce suntem.

Întregul scop al vieții spirituale, este să scăpăm de această idee pe care o avem despre noi înșine. Este ceea ce noi numim Dak Dzin, atașamentul de sine.

Deci, se poate spune că scopul implicit al devotamentului este acela de a pierde acest sine în slujba înaltului Lama. Tot ce trebuie să facem este să ne devotăm Lamei și să-l lăsăm să-și facă treaba, să ne scoată din Samsara.

Când o persoană reușește să se dedice într-o mare măsură și să fie pierdut în dragostea lui pentru Lama, va fi cuprins de o mare fericire. Cel care practică devotamentul, nu-i va lipsi nimic, va fi satisfăcut, mulțumit și împlinit. Totul va fi perfect pentru el.

Interesul lui față de lucrurile materiale se diminuează, pentru că interesul lui este devotamentul, iar renunțarea va veni când va da de gustul acestuia.

Actul de a ne dedica, ne va aduce multă bucurie, fericire și împlinire.  Atenția noastră este concentrată numai pe Lama.

Un discipol este întotdeauna ocupat să-și servească Lama, dăruindu-se pe sine. Gândurile lui vor fi preocupate de a-i face Lamei plăcere, să-i ofere mâncarea care-i place, lucrurile care îl bucură, și așa mai departe. Când va vedea un apus frumos de soare, se va gândi că-i oferă acest tablou Lamei ca ofrandă.

Datorită acestei abnegați care pătrunde în fiecare moment al vieții, va face ca  viața să devină o adevărată sărbătoare a bucuriei.

Acesta este și scopul. Scopul este să ne schimbăm complet viața, să devenim o persoană care este fericită. Să devenim un om care vede lumea ca pe o sărbătoare continuă a bucuriei, deoarece nu mai este preocupat de gândurile asupra lui însuși.

O viață plină de sens și magică

Lama, el sau ea, va aduce magia în viața noastră. Ne va permite să dărâmăm zidurile care ne țin în interiorul lumii materiale, în interiorul samsarei. Lama ne dă posibilitatea să ne transformăm viața, într-una plină de sens. Devotamentul vostru nu este față de un om obișnuit, ci față de o ființă divină, față de un înger.

Atunci când îl vom vedea pe Lama că pe o ființă cerească, tot ceea ce el va face va fi un mesaj divin pentru noi. El va deveni mesagerul care ne va aduce semnificația și calea în viața noastră.

Atunci când Lama va deveni pentru noi o ființă divină, relația noastră cu el va deveni una specială. Fiecare atingere, fiecare interacțiune și fiecare cuvânt vor fi pline de semnificații. Viața va deveni magică. Vom fi deja în Mandala.

Cel care și-a dezvoltat un astfel de devotament, atunci când va fi în prezența învățătorului, se va afla în Mandala. El nu mai are nevoie să mai meargă în altă parte. Este deja în Mandala.

Binefacerea imensă și compasiunea incredibilă

Se spune că este greu de găsit un Lama. Acest lucru nu se referă la faptul că sunt  greu de găsit oameni care predau, ci este rar să găsiți un Lama cu care să vă conectați și față de care să fiți dispuși să vă dedicați și să puteți face calea. Aveți nevoie de imense binefaceri. Un discipol devotat, care își dedică întreaga lui viață Lamei, va ajunge la existența supremă, și asta numai datorită marii compasiunii al Lamei.

Buddha, sau îngerul, va veni la noi sub forma Lamei. Lama este expresia compasiunii enorme și a binefacerilor multiple. Harul lui Buddha se manifestă în înfățișarea Lamei.

 

Pregătire pentru tantra

Seminar bazat pe Lam Rim
Sursa binefacerilor mele – rugăciunea către muntele de binecuvântări

Conform învățăturilor lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

Lecția 7 a-Rugămintea de a realiza sensul vieții noastre

Rugamintea de a folosi la maximum sensul vietii pe care am căpătat-o

Vom continua etapele Lam Rim-ului. Versetul doi spune:

2.
Binecuvântează-mă din nou, de a realiza
Că viața pe care o trăiesc acum
Cu multe oportunități și timp liber,
Este infinit de rară și greu de obținut.
Permite-mi să aspir zi și noapte
Ca pe ea la maximum să o folosesc.

În acest verset, discipolul se îndreaptă către Lama și îi cere să-l binecuvânteze de a realiza cât de rară și cât de scurtă este viața pe care a căpătat-o, și să-i permită de o folosi la maximum. De a nu o risipi.

Acest pasaj din Lam Rim se spune în limba tibetană:

Nyingpo lenpar kulwa

Nyingpo – inima sau esență
Lenpar – a lua. Împreună nyingpo lenpar înseamnă a profita de, a utiliza.
Kulwa – rugăminte

Cu alte cuvinte, discipolul se roagă să profite la maximum de viața primită și să-i dea sens.

Nu uitați că aceste rânduri au fost scrise de însuși marele Je Tsongkapa. El ne roagă să-i dăm sens vieții.

Aceste lucruri sunt reprezentate în desenul nostru, ca pe un râu care înconjoară castelul. În castelul tantric se intră pe ușa care dă în camera triunghiulară, ea aflându-se în vârful triunghiului. În exterior, se află trepte care duc spre apă. Pe apă plutește o barcă care este proiectată ca să vă ajute să traversați apa și să intrați în castel, pentru că veniți din afară. Voi veniți din pădurea din spatele apei.

Deci, castelul tantric este înconjurat de apă și pădure, iar pentru a ajunge la el, vom trebui să traverasam apa. Imaginea bărcii reprezintă viața pe care ați primit-o acum. Ea este trupul și mintea pe care le aveți acum.

Trupul, mintea și conștiința voastră, dacă veți practica așa cum trebuie, vă vor ajuta să treceți din Samsara la Nirvana sau iluminarea completă a lui Buddha.

Cu alte cuvinte, corpul nostru devine un instrument extrem de valoros, deoarece numai prin el ne putem ilumina. Și pentru că avem mare nevoie de el, va trebui să avem grijă de el.

Pentru mine și pentru alții

Întrebarea este: Nu ar fi mai bine să ne satisfacem mai întâi nevoile de bază și după aceea pe ale celorlalți?

Răspunsul este, că majoritatea oamenilor sunt preocupați ei înșiși. Ei își spun de obicei: mai întâi îmi văd de interesele mele și apoi de ale celorlalți!

Cei care trăiesc în acest fel rămân în Samsara. Vieți după vieți, am avut grijă numai de noi. Și furnicile se îngrijesc de ele. Toți cei care trăiesc în Samsara gândesc în acest mod, fapt care le determină suferința.

Și dacă suntem deștepți, vom începe, de exemplu, să practicăm jurămintele Bodhisattva, deoarece ne este foarte clar că fericirea va veni numai din preocuparea noastră față de ceilalți. Nu există o altă sursă a fericirii.

Maestrul Shantideva ne spune foarte clar, în multe din versurile sale:

Toată suferința din întreaga lume, vine
Numai din grija de a mă ferici pe mine.

Foarte simplu. Vrem fericirea! trebuie să ne îngrijim de alții. Este unica sursă de fericire. Ea nu vine de la:

– societățile de asigurări,
– de la vitamine,
– de la sala de fitness,
– și nici de la partener.

Dacă am avea grijă de ceilalți, atunci și sala de fitness și vitaminele ne ajută și partenerul ne va satisface. Dar, dacă nu ne-am îngrijit de ceilalți, toate aceste lucruri nu se vor întâmpla. Aceasta este singura sursă. Deci, dacă înțelegem acest nivel al lui Bodhisattva, vom purta cu siguranță de grijă celorlalți.

Și dacă suntem un practicant tantra, toată instalația de țevi întortocheate din camera desăvârșirii, va deveni instrumentul nostru de lucru. Ea este barca care ne va conduce la iluminare. Aceste instalații trebuie reparate, pentru că ele ne proiectează toată lumea noastră.

Asta nu înseamnă că, atunci când trecem la Tantra, trebuie să-i neglijăm pe ceilalți. Numai că acum, când ne îngrijim de corpul nostru, ne îngrijim de el cu scopul de-ai putea ajuta pe ceilalți.

Motivația și practica sunt cu totul altele.

 Oportunitatea extraordinară pe care o avem în viață

În cursul ACI – 1, sunt prezentate opt tipuri de resurse și 10 tipuri de oportunități pe care viața ni le oferă. De exemplu:

– ne-am născut ca ființe umane, și nu ca animale, sau preta, sau în infern, unde suferința este greu de imaginat.
– avem suficientă mâncare,
– avem unde locui, un acoperiș deasupra capului. Pentru unii, și cel mai mic loc de locuit este ca un palat. În India, sunt mulți care nu au nimic.
– suntem cât de cât sănătoși. Nu suferim în momentul de față de dureri cronice. Dacă am suferi, nu am putea practica.
– avem capacitatea de a gândi clar. Această capacitate se pierde cu timpul. Oamenii își pierd luciditatea minții. Și sunt destui care au deficiențe mintale.
– nu numai că avem un corp relativ sănătos și o minte relativ clară, dar am întâlnit și  învățătura. Unii sunt sănătoși și clari la minte și nu întâlnesc nici o învățătură, sau nu au nici un interes pentru aceste studii. A întâlni dharma este o mare binecuvântare.
– nu numai că suntem interesați de studii, dar am întâlnit o învățătură autentică care vine pe o linie pură, direct de la Buddha. Acest lucru este și mai rar, deoarece există tot felul de “profeți” și “învățători” care predau tot felul de lucruri care nu sunt clare ce fac.

Învățăturile sunt exacte, clare și verificate de generații de practicanți care au reușit să atingă scopul final. Această combinație de condiții este extraordinar de rară.

– există învățători ce predau Dharma.

– avem prieteni în Dharma care ne susțin să parcurgem calea. Sunt persoane care au interes pentru Dharma, dar sunt blocați și le este dificil să-și mențină concepția Dharmică, care este atât de contrară concepției samsarice, și mai ales când sunt singuri. Avem un grup de susținere, lucru care este extrem de important.

Și dacă înțelegeți importanța practicii, este important să înțelegeți importanța grupului Sangha și cât de important este să vă sprijiniți reciproc, și să susțineți pe cei noi veniți care au un interes pentru Dharma. Este foarte important să-i încurajați și să vă îngrijiți de ei, altfel le vor apare obstacole și vor rămâne în urmă. Grupul Sangha se vă micșora dacă nu va exista grija pentru ceilalți.

Karma existenței grupului Sangha este preocuparea pentru ceilalți.

– trăim într-o țară în care există libertate religioasă.
– nu suntem înapoiați mintal.
– nu suntem invalizi.
– avem timp să practicăm. Nu toți dispun de acest timp.

O combinație rară, aproape imposibilă

Combinația acestor condiții este absolut imposibilă. Dacă vă uitați, în general, la probabilitatea de a fi o ființă umană, a fi sănătoasă, a fi interesată de Dharma, de a se întâlni cu profesori, de a se întâlni cu învățăturile și mai mult de a se întâlni cu învățăturile originale, și mai mult de atât de a se întâlni cu învățăturile care includ Tantra și toate etapele Tantrei – este extrem de mică. Așa ceva este greu de găsit în lume. Nu aveți nici ce mai mică idee ce karmă incredibilă aveți.

Și cu toate acestea, este atât de ușor să o pierdem

Și cu cât este mai incredibilă karma, cu atât mai greu este să o păstrați. Trebuie hrănită tot timpul, deoarece este foarte ușor să o pierdeți, pentru că este atât de rară. Trebuie hrănită tot timpul. Cum facem asta? Prin a-i sprijini pe alții să vină să învețe, prin a-i învăța, și prin a vă folosi de resursele voastre, de prezența voastră, de timpul și concentrarea voastră pentru a-i promova pe ceilalți

Pionieratul acestor învățături în România

Mai mult de atât, aveți onoarea de a fi pionieri ai Dharmei în Romania.

– de a transmite Dharma în limba română,
– și de a asimila conceptele ei.

Cu câțiva ani în urmă, nu am avut nici o idee despre aceste lucruri, iar astăzi deja ne-am format un vocabular specific dharmei. Oamenii încep deja să vorbească  despre vacuitate, karmă, semințe karmice, și așa mai departe.

Deci, aveți privilegiul de a aduce la cunoștință publicului scripturile în limba voastră maternă și mai mult, de a le transmite mai departe, următoarelor generații.

O oportunitate irevocabilă, în întreg sens al cuvântului

Barca din meditația noastră mai reprezintă și ocazia extrem de rară de a avea la dispoziție timp liber și resurse pentru a practica.

 Viața pe care o trăiesc acum
De multe oportunități și timp liber,
Este infinit de rară și greu de obținut.

Mulți sunt cei care spun: trăiesc viața care o am de data asta! Problema este că, cu toate că am reușit să avem o viață ca ființe umane, de data asta, o alta asemănătoare poate să mai fie peste încă un milion de ani.

Nu putem aștepta încă un milion de ani. Și cine știe dacă vom avea o asemenea viață pline de resurse și oportunități.

Practic, este singura ocazie pe care o avem la dispoziție. Dacă nu vom ajunge la un nivel suficient de mare a realizărilor spirituale, vom fi târâți prin Samsara, împreună cu toate ființele din ea. Vom fi târâți de karma.

Urgența, importanța și recunoașterea rarității acestor lucruri este inestimabilă.

Pe de o parte oportunitatea vieții este extrem de rară, și pe de alta ea trece într-o clipă. Cum scrie în verset? Ca bula din spuma valului.  Această viață trece pe dată.

Gândiți-vă când ați fost de zece ani? Într-o clipă a trecut.

  Pot apărea obstacole

Și cu toate că avem această oportunitate incredibilă, cu toți avem obstacole în viață. Și dacă nu am fi avut obstacolele în calea Dharmei și iluminării, am fi fost deja iluminați. De aceea trebuie să fim conștienți de ele pentru a le elimina din calea noastră. Fiecăruia dintre noi i se pot ivi obstacole, și nici măcar nu știm când.

Sunt persoane care vin și se entuziasmează de dharma, și într-o zi flacăra entuziasmului se stinge. Alții vin, practică încet și bine, și ceva se întâmplă în viața lor. Apare un obstacol, un obstacol în calea progresului spre iluminare. Acest lucru nu se întâmplă accidental, este karma. Piedicile se ivesc sub multiple forme:

– ori se pierde interesul,
– ori se ivesc probleme financiare,
– ori apar probleme de familie,
– ori probleme de sănătate.

Oricare dintre aceste lucruri se pot întâmpla.

           .. și avem nevoie de multe binefaceri pentru a depăși obstacolele

 

În versetul 13 scrie:

13.

Binecuvântează-mă și dă-i învățătorului meu spiritual
Care pe drumul meu cel bun, mă orientează,
Și tuturor prietenilor mei, ce mă însoțesc pe calea ce o urmez,
De o viață lungă și fructuoasă, să aibă parte.
Binecuvântează-mă și pune capăt pentru totdeauna
Tuturor obstacolelor mele,
Interioare sau exterioare, ce m-ar putea opri.

Discipolul se roagă, ca toate acestea să se întâmple, pentru că este foarte greu de păstrat karma. Ea trebuie hrănită tot timpul cu faptele voastre bune. Tot ceea ce faceți pentru ceilalți, tot ajutorul pe care-l dați, este o mare binecuvântare.

Pentru a putea continua drumul, este nevoie de cantitate imensă de binefaceri.

Deci aceasta este barca.

 Cum putem profita la maximum de această viață.

În continuare vom descrie cum să profităm la maximum de această viață și să-i dăm sens. Această parte din Lam Rim se spune în limba tibetană:

Nyingpo lenpay tsul

Ceea ce înseamnă cum putem profita la maximum de această viață.

Acest lucru a fost prezentat în detaliu în restul versetelor peste care deja am trecut.

Să nu uităm că facem drumul în sens invers, de la sfârșitul drumului – iluminarea – la început de drum. Ne-a mai rămas să parcurgem o singură secțiune a Lam Rim-ului, în care se discută despre învățătorul spiritual care reprezintă rădăcina căii spirituale

Pregătire pentru tantra

Seminar bazat pe Lam Rim
Sursa binefacerilor mele – rugăciunea către muntele de binecuvântări

Conform învățăturilor lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

Lecția 6 – Practica comună cu a celui cu scop îngust

În lecția anterioară am meditat asupra camerei oglinzilor și asupra coridorului cu ferestre. Aceasta practică este comună cu practica celui de scop mediu.

Aceștia sunt cei care înțeleg că în samsara orice lucru este suferință, indiferent dacă suferă acum sau în viitor. Și dacă nu v-ați convins de acest lucru, faceți cât mai mult meditația Min Dukpey Gompa, și vă veți convinge că totul este suferință. Ea poate că ne va vindeca de toate nebuniile vieții, și poate să ne ajute să ne putem dezvoltăm Renunțarea. Toate aceste versete vin să ne ajute să ne dezvoltăm renunțarea, și să lăsăm prostiile la o parte. În Samsara, nu există ceva care să nu sufere, chiar dacă în acest moment ni se pare atractiv.

Practica comună cu a celor de scop îngust

Dacă până acum am vorbit despre cei cu scopul mediu, vom merge la următoarea etapă,  care este „practica comună cu a celor de scop îngust”.

În limba tibetană, ei se numesc:

Kyebu chung

Chung – mic
Kyebu – om
Chung kyebu înseamnă omul mic.

Deoarece noi practicăm calea Mahayana, care este de scop lărgit/înalt, Kyebu

chenpo, practica acestor etape pe care o facem se numește practica comună cu a celor de scop îngust. În limba tibetană:

Kyebu chung-ngu dang tunmongway lam gyi rimpa

Kyebu chung-nga – practicant de scop îngust, sau mic
Lam gyi rimpa – etapele căii
Tunmongwa – comun

Iluminarea tantrică

Practica tantrică în două etape: generarea, desăvârșirea și retreat-urile tantrice

A cunoaște și a păstra cu sfințenie jurămintele tantrice

Inițierea tantrică

A fi un lucru demn

Bodhicitta la nivel de acțiune – Practica celor șase perfecțiuni

Bodhicitta la nivel de dorință

Practica comună cu cei de scop mediu

Practica comună cu cei de scop îngust

Coridorul cu ferestre, în care am făcut meditația Min Dukpey Gompa– meditația asupra lucrurilor respingătoare, duce spre camera practicanților de scop îngust. Ea este de formă triunghiulară și ceva mai mică decât camera oglinzilor. De ce? Pentru că încăperea oglinzilor este a practicanților de scop mediu, iar cea triunghiulară aparține celor de scop îngust.

În partea opusă coridorului se află o ușă ce dă în exterior. Să ne întoarcem la versetele 3 și 4:

3.

Corpul și viața mea sunt trecătoare
Precum bulele din spuma unui val.
Binecuvântează-mă să-mi amintesc că moartea
În fiecare clipă se apropie să mă distrugă.
Ajută-mă să găsesc sigur înțelegerea
Precum totalitatea  faptelor mele, albe sau negre
Și efectele lor ce mi le vor aduce
După moartea mea, ca o umbră mă vor urmări.

 4.

Permite-mi să fiu atentă și să opresc
Toate greșelile și nedreptățile mele, chiar și cele mai mici
Și astfel, să-mi amintesc și să perseverez
În a efectua absolut fiecare faptă nobilă
Din multele pe care le pot face.

Aceste versete se referă la impermanență, la meditația asupra morții, la Renunțare. Ceea ce îl preocupă pe practicantul de scop îngust este de a nu mai suferi. El nu vrea să mai cadă în infern, sau în lumea spiritelor flămânde sau în lumea animalelor. Pentru că accentul este pe el însuși, în aceasta privință el se aseamănă cu practicantul de scop mediu.

Cele trei practici ale scopului îngust

Cel de scop îngust practică înțelegerea efemerității și a schimbărilor continue ale vieții, a faptului că moartea trebuie să vină, și că ceea ce va fi după ea va fi determinat numai și numai de către acțiunile lui, de karma lui. Cu alte cuvinte, acesta se antrenează:

1. să-și dezvolte conștientizarea morții și înțelegerea impermanenței vieții,
2. să-și aprofundeze cunoștințele asupra karmei,
3. și se antrenează în practicarea refugiului.

În camera triunghiulară, imediat la intrarea din afară, se află un sicriu, al cărui capac este făcut din sticlă, similar sicrielor făcute la creștini. După cum știm, în lumea creștină, mortul este îmbălsămat și pus la vedere. Deci, în această cameră se află un coșciug în care se poate vedea mortul. Cine este decedatul? Decedatul sunt eu. Așa că intru în cameră, și văd în sicriu, trupul meu neînsuflețit.

 Meditația conștientizării morții

Atunci când se intră  în cameră, se face meditația conștientizării morții. Această meditație este prezentată în seminarul Moartea și sfârșitul morții.

Există trei principii:

1. Moartea este certă

Ngepar chiwa

Ngepar – cert, sigur
Chiwa – moartea
Ngerpar chiwa înseamnă ca moartea este certă. În mod sigur ea va veni

    2. Momentul morții este incert. Nu se știe când vine moartea.

Nam chi ngeme

Nam chi – momentul morții
Ngeme – incert, nesigur

    3. După moarte, nu putem lua nimic cu noi, cu excepția realizărilor dharmice

Chi tse chu matok mipen

Chi tse – în momentul morții,
Chu – dharma,
Matok – nu am realizat,
Mipen – ne vor putea ajuta.
 Fraza se traduce: în momentul morții, dacă nu am realizat cunoașterea interioară dharmică, nimic altceva nu ne mai poate ajuta.

Fiecare principiu are trei sub-principii:

1. Cele trei sub-principii ale certitudinii morții:

– principiul câinelui spune că moartea nu poate fi oprită.
– principiul clepsidrei spune că fiecare clipă care trece, nu se mai reîntoarce.
– ocazia ratată, adică în momentul morții vom regreta că nu am reușit să facem tot ceea ce ne-am fi dorit.

2. Cele trei sub-principii ale incertitudinii momentului morții:

– trăim într-o lume în care durata de viață nu este stabilă.
– există multe lucruri care ne omoară, și puține care să ne țină în viață.
– corpul nostru este foarte fragil și este ușor de omorât. Este suficient să ne astupăm nările pentru câteva minute și să murim.

3.Cele trei sub-principii ale faptului că nu putem lua cu noi, după moarte nimic altceva decât realizările dharmice.

– nu putem lua cu noi nici prietenii și nici membrii de familie.
– nu putem lua cu noi bunurile pe care le-am acumulat
– nu ne putem lua trupul cu noi, după moarte.

 Oare este viața noastră semnificativă?

Aceasta este meditația pe care o faceți, când stați lângă sicriu. Este bine să vă concentrați atenția asupra mortului pe care îl vedeți în scriu. Întrebați-vă: Am reușit oare să fac ceea ce-mi am dorit în viață, sau ceea ce ar fi trebuit să fac? Este foarte important să întrebați din nou și din nou, pentru că dacă vă veți concentra pe întrebare, poate nu vă veți mai irosi viața.

Dacă veți întreba, oare a reușit el sau ea să facă ceea ar fi trebuit să facă în viața lui sau a ei? În cazul în care vă îndoiți de răspuns, va trebui să repetați meditația conștientizării morții. Acest lucru semnifică că încă nu vă trăiți viața în mod corect, este semn că o irosiți.

Dacă meditația conștientizării morții este bună, nu vor mai exista îndoieli. În fiecare moment al vieții, veți face lucrul cel mai important, care să vă conducă spre iluminare.

Dacă faceți mai puțin de atât, vă risipiți viața. Bineînțeles, că fiecare dintre noi se află în Lam Rim în stadii diferite. Je Tsongkapa ne spune că etapele nu pot fi sărite, ci parcurse în ordinea corectă. Fiecare va trebui să lucrăm din locul în care ne aflăm pentru a putea ajunge la această conștientizare, deoarece nu se știe dacă mai apucăm ziua de mâine. Nu știm când ne bate moartea la ușă.

Rolul meditației este să ne trezească din beția obsesiei după lucrurile materiale, pentru că s-ar putea ca ziua de mâine să nu mai existe. Facem ce trebuie să facem? Lordul morții nu așteaptă. Lui nu-i pasă. El este ca și forța de gravitație. Nu-i puteți spune gravitației: stai puțin, m-am zăpăcit și am sărit când nu trebuie! Gravitația nu așteaptă. Ceasul merge și când vine vremea, moartea vine să vă ia.

Să spunem, că faceți cel mai bun lucru pe care-l puteți face în ceea ce privește Dharma. Moartea vine, fără să fi ajuns la iluminare. În acest caz, cel puțin știți că ați făcut maximum, și veți muri liniștiți și cu conștiință împăcată. Atunci când știți că ați făcut atât cât va permis karma, moartea va fi bună. Majoritatea oamenilor nu mor așa, mor cu multe regrete. Lucru care este foarte trist.

Pe o parte a sicriului, se află toate lucrurile rele, neplăcute pe care le-a făcut omul în viața lui, acest lucru fiind reprezentat de o găleată plină cu insecte, viermi, scorpioni, șerpi și alte târâtoare dezgustătoare.

Pe partea cealaltă a sicriului se află faptele bune făcute, reprezentate de pietre prețioase, așezate într-o cutie frumoasă.

Legile karmice

De ce punem aceste lucruri lângă sicriu? Pentru că toate lucrurile rele pe care le-am făcut, spus sau gândit, lasă sedimente negative, acumulează karma negativă în conștiința noastră. Și, bineînțeles că nu dorim să plecăm din această lume cu încărcături negative în viețile următoare pentru că ne vor provoca multă suferință.

Practicantul de scop îngust, își dedică timpul studiului legilor karmice, cunoașterea și aplicarea lor în viață, pentru a evita înmagazinarea încărcăturilor negative.

Voi aminti pe scurt, care sunt aceste legi.

1.Karma este certă.

le ngepa

Le – karma
Ngepa – cert, sigur

Prime lege spune că acțiunile pe care le efectuăm vor conduce, cu certitudine, la rezultate similare cu natura faptei. Fapta bună va duce la un rezultat bun, iar cea rea la un rezultat rău.

  2. Karma se intensifică.

le pel chewa

Pel chewa – a se intensifica

Rezultatele sunt întotdeauna mult mai mari decât acțiunile care le-au provocat.

    3. Un rezultat nu poate exista dacă acțiunea care o determină nu a fost efectuată.

le majepa dang mitrepa

Le majepa – karma neexecutată
Dang mitrepa – nu se poate experimenta

Adică, nu se pot experimenta rezultate dacă nu au fost plantate cauzele lor.  Deci, dacă pe de o parte nu am făcut rău, nici nu vom experimenta ceva rău, iar pe de altă parte nu vom putea experimenta nimic bun dacă nu vom semăna cauzele.

Această lege este deosebit de importantă pentru practicantul spiritual care aspiră să ajungă la realizări spirituale. El va trebui să planteze în așa fel semințele, încât să obțină rezultatele la care aspiră.

 4. Rezultatul unui act care a fost comis nu va dispărea niciodată singur.

jepa chu misawa

Jepa –  act comis
Chu – curent, sensul aici este de curentul de conștiință
Misawa – nu dispare

Adică, dacă am semănat karme negative, mai devreme sau mai târziu vom fi nevoiți să experimentăm consecințele lor rele. Ele nu vor dispărea singure din fluxul nostru de conștiință și, până când vor rodi, vor rămâne în incubator chiar și milioane de ani.

Purificarea karmei negative

Ceea ce dorim este să scăpăm de karmele negative deja acumulate. Cu toții avem astfel de karme, altfel de mult am fi fost iluminați.

Cum le putem elimina? Imaginați-vă că luați găleată plină de lucruri respingătoare și o duceți în partea dreaptă a triunghiului, unde este se află un foc de tabără. Aici veți face ritualul focului – Fire Puja sau purificarea prin foc.

Într-un ceaun se pune ghee – unt rafinat, și i se dă foc. În pumn se țin câteva semințe de susan negru sau boabe de muștar negru, și ne imaginăm că lucrurile respingătoare trec în aceste semințe, după care vor fi aruncate în foc.

În același timp vom medita asupra legilor karmice și asupra celor patru puteri de purificare. Pe o bucățică de hârtie vom scrie ceva negativ ce am făcut,  spus sau am gândit, după care o vom arunca în foc. În timp ce privim focul, ne gândim că acum ne curățam de acea faptă negativă. Ceremonia este liniștitoare și meditativă. După ce focul a fost aprins, puteți reflecta în timp ce priviți focul care arde asupra celor patru puteri purificatoare.

Totul depinde de severitatea încălcării jurămintelor. Dacă astăzi am țipat la cineva și tot astăzi fac ceremonia, este suficient că să-mi elimin fapta. Dar dacă ea este gravă, de exemplu, am omorît pe cineva, atunci este nevoie de mai multe ceremonii de purificare, până când vor veni semne că ne-am purificat. Ne vom simți ușurați, vom simți ca și cum răul făcut ne-a părăsit.

În meditație, atunci când suntem în camera triunghiulară, ne imaginăm că mergem în colțul în care se află focul și facem ritualul de purificare. Ne amintim de ceva negativ pe care l-am făcut, trecem prin cele patru puteri, aruncăm în foc semințele de susan imaginare și ne gândim că fapta este anihilată de foc.

Este adevărat că cineva în această meditație ar putea să aibă rețineri să arunce în foc vietățile din găleată. De fapt acestea sunt doar o reprezentare a faptelor rele, neplăcute pe care le-am făcut. Dacă cuiva îi plac șerpii sau scorpionii, este o altă chestiune, dar în general, oamenii se tem de șerpi sau de gândaci. Întrebarea este de unde pot apărea aceste lucruri neplăcute, înfricoșătoare sau periculoase în viața noastră? Răspunsul este – din karma noastră negativă.

Deci, nu ardem vietăți, ci karmele care le-au făcut să apară. Deci, în meditație nu este nici o problemă să facem acest lucru, pentru că de fapt ne purificăm karma negativă. Și dacă totuși cuiva îi este greu să-și imagineze vietățile din găleată, poate să-și imagineze o găleată plină cu neghină.

Refugiul în cele trei diamante

În meditația noastră, ne vom întoarce la sicriu, și vom lua cutia plină de perle și pietre prețioase. Vom duce aceasta cutie în colțul din stânga al camerei, unde se află o robă albă, pe care vom împodobi cu aceste pietre prețioase. După care ne îmbrăcăm cu ea. Această etapă a meditației reprezintă refugiul în cele trei diamante.

Ce este refugiul?  În mod formal, el este Buddha, Dharma și Sangha.

Dar, esența refugiului este refugiul în înțelepciunea din inima noastră care înțelege karma și vacuitatea, iar când vom acționa în lumina acestei înțelepciuni vom putea opri roata suferinței și să ieșim din ea.

Și cel mai bine, este să facem acest lucru specific. Amintiți-vă de cineva pe care vă enervați mereu. Imaginați-vă acest tipar care se repetă. El își va spune lucrurile lui, iar voi în loc să reacționați ca de obicei vă înfrânați reacția, datorită înțelegerii motivului care vă creează aceste situații, și în acest fel opriți roata samsarei.

 

Să revenim, ce fac cei cu scopul îngust?

1. Își dezvoltă conștientizarea asupra morții.
2. Își elimină karma negativă, pentru că nu doresc să ajungă după moarte în lumile inferioare.
3. Ei se refugiază în cele Trei Diamante, pentru a fi protejați de nașteri inferioare. Deci, acestea sunt cele trei practici ale celor de scop îngust, care sunt reprezentate de sicriu, foc și roba fastuoasă.

A nu renunța la practică, ci a o face cu înțelepciune

Această practică, împreună cu conștientizarea morții, reduc mult din presiunea pe care o face opinia publicului asupra noastră, pentru că de multe ori facem lucruri în funcție de așteptările altora. Acționăm în așa fel să nu facem valuri, să nu-i deranjăm pe alții, să fie liniște acasă. De cele mai multe ori, aceste lucruri nu ne avansează în Dharma și vom ajunge să regretăm în momentul morții că nu am făcut ceea ce trebuia făcut. Cu cât conștiința noastră va crește, și presiunea socială va scade, în sensul în care ne vom spune: nu fac ceea ce vrei tu să fac, ci fac ceea ce înțeleg eu că trebuie să fac.

Bineînțeles că nu căutăm să enervăm pe nimeni. Ceea ce dorim este să fie pace în casă, să creăm armonie în ea. Acest lucru face parte din practica noastră. Interesul nostru nu este de a crea disensiuni, ci de a ne comporta frumos, cu considerație, cu amabilitate, fără a renunța la ceea ce trebuie să facem, pentru că Lordul morții ne așteaptă după colț.

În continuare vom medita asupra camerei triunghiulare.

Meditația 7

Meditația celui de scop îngust

     Așezați-vă confortabil. Amintiți-vă de cele șapte puncte ale lui Vairochana: picioarele, spatele, umerii, bărbia, gura și dinții, limba, ochii.

    Concentrați-vă asupra respirației.

    Intrați în castelul vostru tantric prin camera triunghiulară, prin vârful triunghiului. La intrare se află sicriul cu capac de sticlă, iar înăuntru se află trupul vostru.

    Priviți câteva momente la acest sicriu, și întrebați-vă: oare el sau ea au făcut ce și-au dorit în viață, sau poate n-au apucat să facă ceea ce au vrut? Li s-a terminat viața prea devreme? Oare și-au petrecut viața în activități inutile?

    Puteți să faceți meditația conștientizării morții, asupra celor trei principii sau a celor nouă sub-principii: certitudinea morții, incertitudinea momentului morții, asupra faptului că nu puteți lua nimic din ceea aveți, nici prieteni, nici rude, nici averi, nici trupul vostru și nici măcar chipul și numele vostru. Nimic din toate acestea nu puteți lua cu voi după moarte.

    Și dacă aceste principii sunt adevărate, atunci există trei decizii pe care le facem în lumina acestor principii.

    – Dacă este adevărat că moartea este sigură, atunci trebuie să începem cu practica spirituală, pentru că acesta este singurul lucru pe care îl putem lua cu noi. Nu este nimic lumesc pe care să-l putem lua cu noi.

     Așa cum stați lângă sicriu, și reflectați, veți ajunge la această hotărâre.

    – Și dacă este adevărat că este imposibil să știm când va veni moartea, atunci va trebui să începem imediat practica spirituală.

    – Și dacă este adevărat că nu putem lua cu noi  nici unul dintre lucrurile lumeștii: nici trupul nostru, nici familia noastră, nici chipul nostru, nici prietenul, nici bunurile noastre, nici numele nostru, nici reputația noastră, nimic. Și dacă este adevărat, că singurele lucruri care vin cu noi sunt realizările spirituale suficient de profunde, atunci va trebui să mergem spre cea mai înaltă practică spirituală pe care o putem face acum, pentru a nu cădea în următoarea viață într-una din lumile inferioare.

     După ce ați luat aceste trei decizii, imaginați-vă că vă ridicați de pe perna de meditație aflată lângă sicriu, luați găleata plină de karma voastră negativă și vă îndreptați cu ea spre foc.

     Focul care purifică, se află în colțul drept al camerei. Lângă el, imaginați-vă o pernă de meditație pe care o să stați, iar lângă ea o măsuță pe care se află un creion și hârtie. Notați-vă fiecare karmă negativă, și aruncați-le în foc, una cate una.

     În timp ce faceți aceste lucruri, treceți peste legile karmice, și anume:

– tot ceea ce facem, sau spunem sau gândim, se va întoarce asupra noastră în viitor, având aceeași nuanță cu fapta originară. Adică, o faptă bună , ne va aduce în viitor ceva bun, sau dacă am rănit pe cineva, în viitor ne vor răni alții. Rezultatul va fi întotdeauna similar cauzei, ori o vom simți pe propria noastră persoană, ori printr-un context de mediu. Ea poate veni sub forma unei tendințe crescânde de a face același lucru și poate determina următoarea noastră reîncarnare.

Există patru forme de rezultate karmice: (1) rezultatul este „rodirea karmei”, (2) rezultatul este corespondent faptei, (3) rezultatul este obiceiul corespondent, (4) mediul înconjurător ca rezultat al karmei.

    Când treceți peste toate acestea, faceți meditația Shar Gom.

     – A doua lege a karmei – karma întotdeauna se amplifică. Rezultatul este întotdeauna cu mult mai mare decât cauza care l-a determinat. Este suficient să avem puțin pică pe cineva, ca apoi să avem de a face luni de zile cu atitudini potrivnice față de noi.

     – A treia lege – dacă nu am semănat karma, nu-i putem culege roadele. Nu există vreun copac care să nu fi crescut dintr-o sămânță. Dacă sperăm să ne fie bine, va trebui să facem bine. Binele vine numai din bine. Dacă vrem să numai suferim, va trebui să facem numai bine. Practicantul de scop îngust înțelege acest lucru.

     – A patra lege karmică spune că semințele semănate, dacă nu vor fi purificate, vor trebui să dea roade. O faptă negativă, în cazul în care nu am purificat-o, mai devreme sau mai târziu, se va întoarce în forță asupra noastră. Deci, acestea sunt cele patru legi karmice.

     Și pentru ca purificarea să reușească, trebuie să înțelegem cele patru forțe de purificare.

    – Prima putere este refugiul în cele Trei Diamante, a căror esență este înțelepciunea și compasiunea din inimile noastre.

    – A doua putere este forța de anihilare, adică remușcarea, părerea de rău,regretul din toată inima pentru faptele rele pe care le-am făcut, înțelegând stupiditatea lor.

    – A treia putere este forța de înfrânare, ceea ce înseamnă decizia de a numai repeta aceste lucruri. Iar dacă aveți prostul obicei de a-i răni pe ceilalți, cu gândul, vorba sau fapta, atunci cel puțin pe o anumită perioadă, decideți să nu mai acționați în acest mod.

    – A patra putere este antidotul, acțiunea corectivă sau a ispășirii. Dacă am vătămat viața, vom merge să ne îngrijim de un bolnav sau de cineva care este singur. Dacă am furat, vom avea grijă de bunurile altuia, sau îl vom ajuta să-și protejeze avutul. Iar dacă fapta a fost gravă, acțiunile corective vor trebui să fie prelungite și profunde.

     Deci, după cum ați observat, sunt destule lucruri asupra cărora ar trebuie meditat. Încercați să treceți prin toate faptele voastre rele, una cate una.

    Priviți la toate aceste karme rele cum sunt mistuite de flăcările focului, sunt purificate. Priviți la focul care arde liniștit, și gândiți-vă la faptul că acum sunteți puri, că va-ți curățat cel puțin de o karmă asupra căreia va-ți concentrat.

     Încet, încet, ridicați-vă de pe pernă, și întoarceți-vă din nou la sicriu. De partea cealaltă a lui, se află cutia cu pietre prețioase care reprezintă faptele voastre minunate pe care le-ați făcut, și doriți să vă împodobiți cu ele, în sensul că sunteți mulțumiți de acțiunile voastre. În același timp, înțelegeți bine că ele vă permit să progresați pe calea spirituală.

     Îndreptați-vă acum spre coltul stâng al încăperii unde se află o mantie. Împodobiți-o cu aceste nestemate și o puneți-o pe voi. Tot în acest loc, vizualizați o statuie a lui Buddha sau pe Lama voastră care șade pe un tron minunat, și luați-vă refugiul. Imaginați-vă că vă primiți jurămintele de refugiu, în cadrul unei ceremonii festive și că renunțați să vă mai refugiați în deșertăciunile lumii, și vă refugiați în înțelepciune și compasiune.

     Puteți deschide încet ochii.

Pregătire pentru tantra

Seminar bazat pe Lam Rim
Sursa binefacerilor mele – rugăciunea către muntele de binecuvântări

Conform învățăturilor lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

Lecția 5 b – Scopul mediu – practica care ne eliberează de Samsara

Versetele 5 și 6:

5.
Binecuvântează-mă să percep că este o curată nebunie
Să fug după bunuri materiale care niciodată nu mă satisfac.
Precum trestia fragilă, mă susțin
Iar natura lor înșelătoare, sursa tuturor suferințelor, ele sunt.
Te rog, ajută-mă să pot simți pe deplin
Acel dor intens pentru fericirea de libertate.

6.
Binecuvântează-mă ca mulțimea gândurilor mele pure
Să mă conducă cu multă atenție pe căile de urmat,
Și astfel, să-mi amintesc ca niciodată să nu încalc
Jurămintele de moralitate ce mi le-am luat.
Permite-mi să păstrez standardele morale
Ca bază a practicii mele.
Pentru că ele sunt rădăcinile adânci
Ale Dharmei, ale învățăturilor lui Buddha.

Etapele comune

Este important să ne amintim că ceea ce învățăm, aparține de scopul mijlociu și îngust. Cu toate că aceste etape fac parte din Hinayana, vom continua să le practicăm și atunci când suntem în Mahayana, chiar și în Tantra. Niciodată nu vor fi abandonate aceste etape. De aceea sunt denumite “etapele comune”.

Kyebu dring dang tunmongway lam gyi rimpa

Kyebu dring – practicant al scopului mediu
Tunmongway – comun
Lam gyi rimpa – etapele căii
Traducerea este etapele căii care sunt comune cu cele ale practicantului de scop mediu.

Sensul de etape comune este, că acestea sunt practicate și de cei care sunt la nivele superioare. Nivelurile superioare nu vor funcționa niciodată fără nivelurile inferioare.

Trebuie înțeles că practica pe care o facem este similară cu a practicanților Hinayana, dar o punem într-un alt context. Pentru ei, aceasta este practica lor, rezultatul acesteia fiind Nirvana.

Pentru noi, aceste etape sunt o parte din practica noastră, pentru că dorim să mergem mult mai departe, și anume spre iluminare. De aceea am numit “practica comună cu a celor de scop mediu”.

Practica care ne eliberează de Samsara

Am ajuns acum la versetul 6

În acest verset, practicantul realizează că nu există nimic bun în Samsara, sau ceva care să-l satisfacă. El își dorește să iasă din ciclul suferinței și hotărăște să depună eforturile necesare pentru a învăța să meargă pe calea eliberării.

Tarlam ten ap

Tarlam – calea către libertate
Ten – în mod constant
Ap – a dedica
Tarlam ten ap înseamnă a ne dedica timpul practicii care ne scoate spre Nirvana.

 Respectarea strictă a moralității

Această persoană începe să respecte cu strictețe jurămintele Pratimoksha. ( Să nu uităm că mergem înapoi). Jurămintele Pratimoksha sunt jurămintele de eliberare sau cele zece precepte. Ceea ce caracterizează aceste jurăminte este de a nu face rău nimănui. Practiantul dorește să-și curețe mintea de lucrurile negative, pentru că ele îi aduc suferință, deoarece banda de înregistrare karmică funcționează tot timpul.  Ea înregistrează orice acțiune, vorbă sau gând pe care îl are. De aceea, el începe să-și supravegheze mintea. Acest lucru necesită atenția și reamintirea.

She shin

 Drenpa

She shin înseamnă atenția sau starea de alertă, care verifică tot timpul ce ne trece prin cap. Este clopoțelul care sună și ne atenționează atunci când mintea noastră a alunecat spre invidie, gelozie, și așa mai departe.

Drenpa ne spune: stai așa! cum rămâne cu jurămintele tale? Adu-ți aminte de ele și păzește-le!

Păstrarea jurămintelor Pratimoksha cu ajutorul carnețelului, ne dezvoltă mult She shin și Drenpa.

În cursul nr. 3 am discutat despre Sheshin și Drenpa ca fiind doi factori extrem de importanți pe care îi dezvoltăm în meditație. Dar aici, contextul lor nu se limitează la meditație – practicantul trebuie să le cultive chiar și în afara meditației, pentru a nu-i da voie minții să devieze și să creeze noi cauze care să-l mențină în continuare într-o existență suferindă.

Deci, în acest verset, practicantul cere Lamei să-l binecuvânteze cu aceste abilități – Sheshin și Drenpa, pentru a putea fi întotdeauna conștient la ceea ce i se întâmplă, la ceea ce face, la ceea ce spune, și mai ales la ceea ce gândește, pentru că majoritatea timpului gândim.

Ceea ce denumim Calea Hinayana – calea cea mică sau calea de jos, nu este deloc o cale inferioară. A fi conștient tot timpul, la tot ceea ce se întâmplă în minte este o realizare spirituală extraordinară. Și dacă veți avea “norocul” să întâlniți astfel de oameni, veți fi impresionați de cât sunt de plăcuți.

Permite-mi să păstrez standardele morale
Ca bază a practicii mele.
Pentru că ele sunt rădăcinile adânci
Ale Dharmei, ale învățăturilor lui Buddha.

Atunci când omul înțelege karma, începe să devină mai atent la faptele, vorbele și gândurile lui.

Încăperea oglinzilor, este puțin mai mică de cât cea hexagonală, deoarece ea reprezintă scopul mediu, calea Hinayana, inferioară Mahayanei. Pereții și podeaua încăperii sunt acoperite de oglinzi, deoarece ne examinăm mintea în mod constant. Deoarece, pe jos sunt împrăștiate peste tot, cioburi de ceramică și sticlă, va trebui să mergem în vârful picioarelor. Asta înseamnă că trebuie să fim extrem de atenți, pentru că de fiecare dată când ne vine un gând rău – el ne doboară, produce karma care ne va menține în samsara.

Practicantul trebuie să fie extrem de atent la mintea lui. Datorită faptului că este foarte greu să se concentreze în viață zilnica tumultoasă, va merge să se izoleze, că să-și poată examina mintea și să o purifice. Aceasta este Hinayana.

Problema este, că există o limită a ceea ce puteți realiza când sunteți singuri. Vă puteți purifica mintea cât doriți, dar adevărata încercare este atunci când sunteți puși în fața celuilat și va trebui să reacționați față de el. Examenul care verifică cu adevărat progresul nostru spiritual, este comportamentul nostru față de celalalt.

Deci, aceasta este încăperea oglinzilor, făcută toată din sticlă fragilă, în care ne păzim mintea tot timpul.

În camera oglinzilor avem 10 jurăminte, iar în cea hexagonală 142 de jurăminte Bodhisattva. Jurămintele tantrice sunt în număr de 110, iar cine este călugăr are peste 400 de jurăminte.

Practica include, de asemenea, dezvoltarea concentrării și dobândirea înțelepciuni.

Practica celui de scop mediu, nu se limitează numai la păstrarea moralității, ci și la dezvoltarea concentrării meditative și a dobândirii înțelepciunii.

Întrebarea este de ce versetul menționează numai practica moralității? Răspunsul este, că practica moralității este baza a celorlalte două practici, adică meditația și înțelepciunea. Practicantul trebuie să-și păstreze etica morală pentru a putea fi capabil să se concentreze profund și să dobândească înțelepciunea. De aceea, cele două tipuri de practici suplimentare sunt incluse în moralitate, deoarece ele vin numai în urma practicii conduitei morale. Practicantul de scop mediu, cunoaște bine legile karmice. Una dintre ele fiind intensificarea ei. De exemplu, mergem pe stradă și cineva face gunoi în mijlocul străzii. Noi începem să ne enervăm și să spunem: ce înseamnă asta? Nu-i este rușine să facă așa ceva! Critica este deja în mintea noastră, iar acea persoană, în sine ar fi într-un fel sau altul. Karma se intensifică. Ne întoarcem după șase luni în același oraș. Orașul ni se pare neplăcut și murdar. De ce? Pentru că s-a intensificat karma.

În loc să spunem, când vedem pe cineva murdărind: Ah, uite cineva murdărește în locul prin care trec, este semn că nu am curățat după mine! și  în loc de asta ne enervăm, gândul stocat se va amplifica atât de mult încât rezultatul va fi – un oraș murdar. Acesta este modul de funcționare a karmei. Stejarul este întotdeauna mai mare decât ghinda. Rezultatul karmic este întotdeauna cu mult mai mare decât cauza. Așadar, persoana care înțelege bine karma, va deveni extrem de prudentă. Totul este fragil. De aceea practica de a ține carnețelul de șase ori nu este suficientă pentru munca imensă de supraveghere a minții și a jurămintelor, dar trebuie început cu el, pentru că dacă nu-l vom ține nu se va întâmpla nimic.

Și, întotdeauna veți găsi justificări când vă veți supăra pe cineva. Întotdeauna vi se va părea logic să-l acuzați pe celălalt, pentru că voi nu faceți ceea ce face el. Poate că aveți dreptate, dar orașul tot murdar va rămâne.

În cazul în care realitatea ce ne înconjoară este neplăcută și încă nu este un adevărat paradis, se datorează  faptului că încă trăim în greșeală. Mai rău, este faptul, că de câte ori vom reacționa la ceva ca și cum ar veni din afara noastră, ca și când altcineva ar fi vinovat, și nu ne asumăm responsabilitatea, în corpul nostru energetic se va forma un nou nod care ne va sugruma canalul central, un nou obstacol energetic care ne va omorî. Este exact lucrul care ne omoară.

În Yoga Sutra, distorsiunea minții se numește virtti. Ea este ceea care ne omoară. În limba tibetană se spune Sem lung jukpa chikpa, ceea ce înseamnă vânturile și gândurile merg împreună. Dacă ne aflăm într-un trup care moare, este numai datorită faptului că încă continuăm să distorsionăm, continuăm să-l învinuim pe celalalt și să nu ne asumăm responsabilitatea.

Vom trece peste elementele care apar meditație în :

– avem grădina interioară,
– am ajuns în gradină trecând prin camera etapei de finalizare/de desăvârșire,
– în această cameră am ajuns din coridorul de retreat-uri,
– înainte de coridor, am trecut prin încăperea etapei de generare, încăperea în care se află tablourile cu îngeri,
– înaintea acestei încăperi, avem coridorul jurămintelor,
– am ajuns în palatul de cristal, sau Mandala, în care Lama ne conferă cele patru inițieri, reprezentate prin patru coroane. În aceeași încăpere, toată din cristal și strălucitoare, se află sadhana – cartea practicii.
– există ușa roșie, care separă Tantra de Sutra. În partea cealaltă a încăperii se află o ușă albastră.
– după ce am trecut de ușa roșie, se ajunge în camera hexagonală. În mijloc se află vasul cu tămâie. În partea dreaptă a ușii roșii, se află microscopul, iar în stânga diamantul. În partea stângă a ușii albastre se află cadoul și clovnul – bucuria efortului. În partea dreaptă a ușii albastre se află copacul cu trei rădăcini și bușteanul.
– avem ușa albastră. Ea separă Mahayana de Hinayana.
– după ușa albastră avem camera oglinzilor, care este puțin mai mică decât cea hexagonală. Pereții și podeaua sunt acoperite de oglinzi, iar pe jos sunt împrăștiate cioburi de sticlă și ceramică. Deci ne aflăm acum în această cameră.

Versetul 6 ne spune:

Binecuvântează-mă ca mulțimea gândurilor mele pure
Să mă conducă cu multă atenție pe căile de urmat,
Și astfel, să-mi amintesc ca niciodată să nu încalc
Jurămintele de moralitate ce mi le-am luat.
Permite-mi să păstrez standardele morale
Că bază a practicii mele .
Pentru că ele sunt rădăcinile adânci
Ale Dharmei, ale învățăturilor lui Buddha.

 Meditația 6 asupra camerei oglinzilor

 Oglinda înseamnă observarea minții. Observați-vă mintea și gândiți-vă la ceea ce ar trebui să faceți ca să ieșiți din Samsara, de ce aveți nevoie. Gândiți-vă de asemenea, ce vă va face să treceți de ușa albastră, ușă care simbolizează trecerea de la concentrarea atenției asupra voastră, la concentrarea pe ceilalți.

    Așezați-vă confortabil. Fiți atenți la poziția picioarelor, ca să vă ofere stabilitate corpului și să puteți sta liniștiți.

    Așezați-vă mâinile în poală, mâna dreaptă peste cea stângă. Degetele mari se ating ușor.

    Dacă vă este cald, îndepărtați-vă ușor coatele de trup.

    Fiți atenți la poziția spatelui, să nu fie aplecat nici în față, nici în spate. Să fie drept.

    Bărbia să nu o țineți nici prea ridicată și nici prea coborâtă.

    Ochii să fie ușor închiși sau pe jumătate deschiși. Dacă îi țineți pe jumătate deschiși, încercați să nu priviți la nimic specific.

     Relaxați-vă fruntea, obrajii. Gura să fie ușor închisă. Dinții se ating ușor.

    Limba atinge locul de întâlnire dintre dinți și gingia superioară.

    Și acum, concentrați-vă asupra respirației.

    Puneți o mică santinelă la intrarea în nas și concentrați-vă asupra senzației de trecere a aerului prin nări. Și încercați să numărați cel puțin zece respirații. Dacă simțiți că mintea este prea agitată, puteți să măriți până la treizeci de respirații.

    Numărătoarea începe întotdeauna de la expirație.

    Vom începe acum să facem pașii preliminari. Primul pas este refugiul suprem: este refugiul în înțelepciunea pe care o veți dobândi în inimile voastre.

 Imaginați-vă o situație care ar putea să vă enerveze sau ceva care se repetă în viața voastră și vă deranjează. În loc să reacționați cu supărare, vă feriți de această reacție, înțelegând că ați creat tot ceea ce apare în viața voastră. Lumea este un ecran gol în care vedeți reflexia karmei voastre, a ceea ce ați făcut, vorbit și gândit în trecut.

    Generați-vă acum Bodhicitta. Amintiți-vă de o persoană pe care o cunoașteți și care suferă, și pe care ați dori să o ajutați, dar sunteți incapabili de a-l ajuta. Singura modalitate de-al ajuta cu adevărat este să ajungeți la percepția directă a vacuității, percepție care vă va schimba lumea, și prin urmare vă va schimba percepțiile. Generați-vă dorința de a face calea pentru el.

    Următoarea etapă este de a vă invita Lama, acea entitate minunată, înțeleaptă, de o frumusețe fără seamăn, care vă iubește enorm și este pregătită să facă orice pentru voi. Lama știe bine de ce aveți nevoie. Ochii ei strălucesc de iubire pentru voi. Puteți vedea în ochii ei că știe cine veți fi. Ea vă cunoaște potențialul și știe cine sunteți. Admirați-i calitățile ei sublime.

    Oferiți-i ofrandă. Cea mai minunată ofrandă pe care vi-o puteți imagina. Aceasta este practica voastră, dacă îi urmați instrucțiunile. Practica voastră este cea mai mare ofrandă pe care i-o puteți oferi. Dăruiți-o sub forma unei perle strălucitoare. Daca aveți mai multe perle, puneți-le într-o cutie frumos ornamentată, și dăruiți-o Lamei.

    Aduceți-vă acum aminte, ce faptă negativă ați făcut în ultimele ore, faptă care ar putea să vă perturbe meditația.

    Pentru a o elimina, mărturisiți Lamei. Regretați adânc acest act nebunesc, și decideți să nu mai repetați fapta.

    Gândiți-vă acum la o fapta bună sau un gând bun pe care l-ați avut în ultimele ore, și bucurați-vă!

    Îndreptați-vă spre Lama și cereți-i să vă învețe, să vă transmită învățătura în modul în care vi se potrivește, la timpul potrivit. Fiți gata să primiți învățătura chiar dacă ea este dificilă și neplăcută.

    Rugați-o pa Lama să rămână cu voi, să vă însoțească pe calea voastră și să nu vă abandoneze. Rugați-o să vă binecuvânteze că să nu faceți ceva care să strice relația  voastră cu ea, pentru că este greu să țineți un Lama. Este de ajuns odată să vă enervați pe ea, și ea va dispare.

    Intrați acum în camera oglinzilor. Este camera în care vă observați mintea, încercând să vă protejați de orice încălcare a jurămintelor, care vă vor face să suferiți în viitor. Uitați-vă acum în oglindă. Ce vedeți în ea?

    Când vă mișcați prin cameră, mișcați-vă cu atenție. Dezvoltați-vă vigilenta, fiți treji la ceea se întâmplă și aduceți-vă aminte ceea ce trebuie să faceți și din ce anume trebuie să vă opriți. Concentrați-vă asupra acestor lucruri pentru câteva minute.

    De asemenea fiți atenți, la dificultățile pe care le aveți în meditație. Fiți atenți la ceea ce face mintea voastră. Poate că ei nu-i place să fie observată și se opune să priviți în oglindă.

    Uitați-vă la lucrurile pe care le spuneți de obicei oamenilor. Sunt lucruri care îi apropie pe oameni, sau îi despart? De obicei vorbiți plăcut sau țipați?  Poate vă pierdeți o grămadă de timp stând la șuete sau în discuții inutile? Sau poate sunteți atenți, să vă comportați și să vorbiți așa cum trebuie față de celălalt.

    Cu ce sunt ocupate gândurile voastre, pe parcursul zilei? Sunt îndreptate oare spre a-i sprijinii pe alții, sau sunt preocupate de binele vostru propriu? Este foarte important să vă spuneți adevărul. Ce fel de gânduri vă trec prin cap, de cele mai multe ori?

    Când vă uitați în oglindă, vedeți dacă nu cumva vă bucurați de răul altuia sau invidiați pe cineva. Dacă nu veți fi atenți la aceste gânduri, nu le veți putea distruge complet. Este important să vedeți dacă vă înțelegeți realitatea sau dacă acționați din neînțelegere.

     Vom încheia meditația, cu ultimul pas în care o dedicăm.

Această introspecție în oglindă este un lucru extraordinar pentru că vă permite să vedeți ce se află în interiorul vostru, să începeți să lucrați asupra lui și să-l schimbați, sau să întăriți ceea ce este bun și să stopați ceea ce este rău. Iar dacă motivația voastră este de a  atinge perfecțiunea pentru a-i aduce și pe ceilalți la perfecțiune, karma pe care o veți strânge va fi minunată. De aceea este bine să o dedicați, pentru ca ea să nu se irosească.

 Dedicați această karmă, astfel încât să nu mai trebuie  să suferiți. Acesta este scopul mediu, adică accentul este pus pe voi înșivă: să vă fie vouă bine, și că în realitatea voastră să nu mai existe lucruri care să vă mai provoace suferință. Dar, pentru că nu dorim să rămânem cu acest scop inferior, ci este doar o practică comună cu cea a Mahayanei, vom continua să dedicăm binecuvântarea acestei meditații tuturor ființelor, pentru ca nici una să nu mai trebuiască să sufere.

        Îndreptați-vă atenția, acum, asupra Lamei din fața voastră. Invitați-o să vină spre voi. Lama răspunde cu multă bucurie invitației voastre. Pregătiți-i în inima voastră un tron minunat de flori și lumină alba. Lama se ridică, plutind ușor și aterizează pe creștetul capului vostru. Ea se micșorează și se întoarce în aceeași direcție cu a voastră. Lama este făcut din lumină, ușoară ca fulgul. Ea începe să alunece în jos spre tronul din inima voastră.

     Cereți-i să vă binecuvânteze că să puteți deveni ca ea, să aveți aceleași calități înalte pe care le are. Să vă binecuvânteze să ajungeți la realizările căii și la realizările finale. Cereți-i să rămână întotdeauna cu voi. Bineînțeles că Lama va răspunde cererii voastre cu multă bucurie.

    

 

Pregătire pentru tantra

Seminar bazat pe Lam Rim
Sursa binefacerilor mele – rugăciunea către muntele de binecuvântări

Conform învățăturilor lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

Lecția 5 a-Scopul mediu – dorința de eliberare

Practica comună cu cei de scop mediu

Vom trece acum la Hinayana.

Camera hexagonală reprezintă stadiul de pregătire în vederea inițierii tantrice. Sala tantrică este toată făcută din cristal. Legătura dintre cele două încăperi este o ușă roșie, mare și frumoasă.

Camera hexagonală reprezintă Mahayana; acțiunile, gândurile unui Bodhisattva, Bodhicitta.

Mahayana se mai numește “scopul înalt”. Atunci când practica unei persoane este concentrată asupra tuturor ființelor și nu numai asupra lui însuși, se spune că el aparține scopului înalt.

Înaintea scopului înalt, există cel mediu și cel îngust. Trecerea spre Mahayana este scopul mediu.

Iluminarea tantrică

Practica tantrică în două etape: generarea, desăvârșirea și retreat-urile tantrice

A cunoaște și a păstra cu sfințenie jurămintele tantrice

Inițierea tantrică

A fi un lucru demn

Bodhicitta la nivel de acțiune – Practica celor șase perfecțiuni

Bodhicitta la nivel de dorință

Practica comună cu cei de scop mediu

Ne aflăm acum în etapa celor cu scopul mediu.

Kyebu dring

Kyebu înseamnă om, în cazul nostru practicant
Dring – mediu
Kyebu dring înseamnă practicantul cu scop mediu

Atât cei cu scopul îngust, cât și cei cu scopul mediu sunt concentrați pe ei înșiși. Cu toții își doresc să iasă din suferință. Domeniul celor cu scopul mediu este mai larg decât a celor cu scopul îngust. Ne vom referi, în continuare la cei cu scopul mediu, după care la cei cu scopul îngust.

După cum am spus, cei cu scopul mediu, doresc să iasă din suferință, înțeleg bine că suferința există nu numai în lumile inferioare: ale infernului, a spiritelor flămânde și ale animalelor, ci în toată Samsara. Ei înțeleg, că nu există nici un loc în Samsara în care să fie bine. De aceea își doresc să iasă din ea și să ajungă la Nirvana. În limba tibetană:

Tarndu lo kye

Tar este prima silaba a cuvântului tarpa, adică libertate sau Nirvana
Du – a dori, a aspira
Lo – conștiință
Kye – a dezvolta
Tarndu lo kye înseamnă că ei își dezvoltă mintea care aspiră spre libertate, după Nirvana.

Cei de scop mediu, nu-și mai doresc să se nască în lumea zeilor sau a oamenilor, ci vor să iasă din Samsara.

Să trecem la versetele 5 și 6:

5.
Binecuvântează-mă să percep că este o curată nebunie
Să fug după bunuri materiale care niciodată nu mă satisfac.
Precum trestia fragilă, mă susțin
Iar natura lor înșelătoare, sursa tuturor suferințelor, ele sunt.
Te rog, ajută-mă să pot simți pe deplin
Acel dor intens pentru fericirea de libertate.

6.
Binecuvântează-mă ca mulțimea gândurilor mele pure
Să mă conducă cu multă atenție pe căile de urmat,
Și astfel, să-mi amintesc ca niciodată să nu încalc
Jurămintele de moralitate ce mi le-am luat.
Permite-mi să păstrez standardele morale
Ca bază a practicii mele.
Pentru că ele sunt rădăcinile adânci
Ale Dharmei, ale învățăturilor lui Buddha.

Nebunia de a fugi după lucruri materiale

 Să vedem în continuare, de ce este o nebunie să fugim după lucruri materiale, și de ce nu suntem niciodată satisfăcuți.

Lucrurile materiale, prin însăși natura lor, nu ne pot aduce niciodată satisfacție.

De ce așa? Ca să putem înțelege cum stau lucrurile , vom merge mai în profunzime. Întreaga lume caută să găsească satisfacție în tot felul de lucruri materiale. Deci, există o cauză pentru care o fac și  o cauză de ce lucrurile materiale nu-i ajută să fie satisfăcuți. Atunci de ce mai caută? Pentru că, dacă i-ar fi ajutat, nu ar mai fi căutat.

Există câteva aspecte:

1. Lucrurile materiale ne leagă de samsara.

 În cazul cel bun, în care ne dorim ceva și în sfârșit îl obținem, să zicem o casă frumoasă, un partener sau orice altceva, cu cât vom reuși mai mult să obținem lucrurile materiale dorite, cu atât mai mult ne vor lega de lumea materială.

Ea este tentantă, atractivă și ne face să fim din ce în ce mai legați de ea. Cei cărora le este relativ bine, le va fi greu să renunțe la acest bine. Ei vor spune: Mi-e bine așa cum este. De ce trebuie să vin la cursuri, să fac retreat-uri și să renunț la călătorii? Nu-mi lipsește nimic!

 Iar aici este problema, deoarece cu cât ne este mai bine, cu atât mai mult ne vom lega de acest bine, și vom fi mai puțin motivați de a căuta binele suprem. Acest bine se va termina mai devreme sau mai târziu, pentru că tot ce vine din karmă se termină.

Toți cei care reușesc în viață, nu sunt dispuși să studieze dharma. Nu vedem celebrități care să vin să învețe dharma, pentru că totul le merge bine. Până în ziua când, ceva se va întâmpla, Samsara îi va plesni peste față. Dintr-o dată, le apare un cancer, sau își pierd frumusețea sau pierd pe cineva drag. Dacă înainte credeau că totul este bine și dețin controlul, vor înțelege că nu au avut nimic sub control.

Marelui actor Christopher Reeves,”Superman”, nu i-a lipsit nimic în viață. A fost frumos, puternic, talentat, a avut faimă, a fost iubit de marele public. Ce s-a întâmplat? Într-o bună zi, a căzut de pe cal. Într-o secundă, totul s-a terminat. Și-a frânt gâtul. Până la sfârșitul zilelor sale, a trăit într-un scaun cu rotile, și atunci s-a îndreptat spre munca spirituală. Cu toate că se afla în această situație nefericită, a acționat pentru binele celorlalți, cu ajutorul soției și a prietenilor săi.

Problema este că, cu cât reușim în Samsara, cu atât suntem mai tentați și mai legați de ea. Acest lucru ne reduce șansa de a ne trezi, iar atunci când se întâmplă ceva, va fi deja prea târziu pentru a ne mai îndrepta spre spiritualitate. Ori suntem prea bătrâni, ori senili, ori prea slabi, ori prea bolnavi, reducând astfel orice posibilitate de a mai practica.

Printre lumile care există în Samsara, se află lumea zeilor. Cu toate că, toți cei care trăiesc aici, trăiesc cu mult mai bine decât noi, nu pot ajunge la iluminare. De ce? Datorită faptului că viața lor este prea bună, nu au nici un interes spiritual. Nu au nicio suferință. Datorită faptului că nu-și distrug semințele suferinței, în ultima lor săptămână de viață, încep să sufere îngrozitor, și atunci va fi prea târziu. Într-o săptămână, pierd totul. Cad din cer, direct în infern.

Aceasta este doar una dintre problemele celui care are succes în Samsara.

2. Cu cât avem mai mult, cu atât suntem mai puțin suntem satisfăcuți.

 Mai mult de atât, cu cât trăim mai mult în plăceri, cu atât le vom căuta mai mult. Fapt, ce creează dependențe. De exemplu, dacă am avut o călătorie reușită, vom căuta să organizăm călătoria următoare care să fie și mai reușită și mai interesantă. Am găsit un restaurant bun, vom căuta altele ca el. Vrem mai mult, și mai mult. Niciodată nu ne este suficient. Suntem, înfometați tot timpul. Permanent, ne trebuie mai mult. În realitate, se întâmplă contrariul, cu cât avem mai mult, cu atât suntem mai flămânzi.

3. Dacă nu vom înțelege – va trebui să le pierdem.

 Ce este în neregulă cu a avea un trai decent sau un partener bun de viață sau o casă frumoasă sau orice altceva de care ne bucurăm? Nu este nimic în neregulă cu toate acestea, ci din contră. Ca Bodhisattva dorim ca toți oamenii să aibă tot ceea ce este mai bun. Nu este nimic rău în a ne bucura de ceea ce avem. Problema este că nu înțelegem de unde ne vin lucrurile bune. Dacă nu avem înțelegerea karmei și a vacuității, credem că ele vin de la sine. Credem că vin de la magazin, sau că grămada de bani din evaziunea fiscală.

De fiecare dată când nu înțelegem de ce avem ceea ce avem, ne bucurăm de o plăcere care nu știm de unde vine, plăcerea însăși ne va consuma karma și asta este tragedia noastră. Acesta este motivul pentru care tot ceea ce există în viața noastră este perisabil:

– prin simplu fapt că ne-am născut, vom muri,
– faptul că avem acum – mai târziu nu vom mai avea,
– pe măsură ce urcăm treptat, într-un târziu va trebui să coborâm treptat.

Datorită faptului că nu înțelegem karma, nu știm cum să păstrăm lucrurile. Toate vin din faptele noastre trecute, și în general din viețile trecute. Problema este că nu ni le mai amintim, iar acum karma rodește. Credem că reușita noastră se datorează faptului că suntem oameni de succes. Niciodată nu este așa. Succesul provine din semințele plantate în trecut. Nu există nici un “eu”. Este doar o iluzie, este Gakja. Este “elefantul roz”. Faptul că suntem mulțumiți și ne bucurăm, este cea ce ne consumă karma pozitivă.

Deci, nu este bine să ne bucurăm? Sigur că este bine să ne bucurăm. Bucuria plantează semințe pentru mai multă voie bună în viitor, cu condiția să fie însoțită de înțelepciune. L-ați văzut pe Dalai Lama mâncând? Orice dumicat îi face o mare plăcere. L-ați văzut cum ascultă muzică? Bucuria este cu mult mai mare atunci când este însoțită de înțelepciune.

De ce Buddha se află permanent în plăcerea sublimă și ireversibilă? Odată ajuns la iluminare, de aici el nu va mai putea cădea. De ce? Pentru că Buddha știe tot timpul care sunt nevoile ființelor, și le trimite ajutorul necesar. El nu-și ține banii în buzunar, ci de îndată ce i-au ajuns, el îi va trimite altora. În mod constant, Buddha produce mai mult decât a primit.

Legea conservării energiei nu este corectă. Ea este corectă ca model în care resurselor sunt finite și care au venit din exterior.

Când începem să înțelegem karma și vacuitatea, și să acționăm în conformitate cu aceste legi, nu există nici o limită pentru binele care poate fi. Nu este adevărat că unii trebuie să fie bogați, și alții săraci. Este un model al lipsei, un model economic incorect. Fiecare bănuț din lume, vine din generozitate. Toată abundența care există în întreagă lume, vine numai din generozitate.

Există țări care demonstrează acest fapt. Sunt țări a căror normă este de a fi generos, iar acestea sunt îmbelșugate, iar altele sunt în deficit. Ceea ce distinge între aceste țări este karma populației. Cei care au karma generozității, vor trăi într-o țară bogată, iar alții se vor afla într-o țară în care oamenii suferă de lipsuri. Atunci când karma cuiva se va schimba, el se va muta într-o altă țară.

4.   Precum trestia fragilă.

Subliniem din nou faptul, că este minunat să ne bucurăm de lucrurile bune pe care le avem în viața noastră, cu condiția să înțelegem de unde provin. Dacă nu înțelegem, numai prin faptul de a ne bucura de ele, plantăm semințele de a le pierde. Lucrurile bune nu sunt stabile. Nu putem avea încredere în ele, nu ne putem baza pe ele. Ele sunt că trestia fragilă. De ce? Pentru că, atâta timp cât nu înțelegem de unde au venit, karma va continua să rodească într-un fel sau altul, fără să avem nici cel mai mic control asupra ei. Karma este cea care ne controlează, ne domină, și asta datorită înțelegerii noastre greșite.

Atâta timp cât nu înțelegem, nu ne putem baza pe faptul, că ceea ce facem ne va aduce rezultatele dorite/scontate.

Aceasta este problema Samsarei.

Când cineva își deschide o afacere, ori va reuși, ori nu va reuși. Pot fi două persoane la fel de talentate, iar unul să aibă succes iar celălalt nu. De ce se întâmplă asemenea lucruri? Pentru că nu este înțeleasă sursa din care vine succesul.

Una dintre opiniile care circulă în lumea de azi, este că succesul vine din muncă grea. Fapt care este incorect, pentru că dacă succesul ar veni din muncă grea, atunci fiecare muncitor care pavează drumuri, ar trebui să fie bogat. Lucru care nu este adevărat. Sunt unii care nu muncesc de loc și au bani.

De unde vine succesul? Din generozitate. Abundența vine din dăruire. Ceea ce este frumos în aceste cursuri, este faptul că ele garantează sută la sută succesul. Cel care continuă să facă bine din înțelegerea înțelepciunii, va fi cu siguranță fericit.

 Două tipuri de karmă bună

Exista două tipuri de karmă  care ne aduc lucruri bune în viața noastră:

1. Karma bună, dar impură.
2. Karma bună, pură.

Ce înseamnă karma bună, dar impură? Karma murdară sau pătată sau impură, este karma care este rezultat a lucrurilor bune pe care le-am făcut în trecut, fără înțelegerea vacuității.

Chiar și cel care nu știe nimic despre vacuitate, care nu a auzit dharma și este generos, va avea parte de abundență. Cel care dă, va primi înapoi înzecit. Dar, tot ce primește se degradează. Nu știe cum să le mențină. Aceasta este natura karmei, de a se degrada. Aproape tot ceea ce avem este perisabil.

Să presupunem că aveți un prieten foarte apropiat, sau o rudă apropiată și cu care sunteți în relații foarte bune. În mod paradoxal, cu cât ați petrecut cu el mai mult timp, șansa de a-l pierde va crește, deoarece faptul că ați fost cu el mulți ani, arde multă karmă bună. Motivul pentru care majoritatea relațiilor de cuplu sau a legăturilor dintre oameni se destramă, este consumarea karmei. Karma se epuizează cu timpul.

De aceea, nu ne putem baza pe lucrurile materiale, pentru că le vom pierde, dacă nu înaintea morții, atunci în momentul morții.

Ce este karma pură? Este karma făcută de cineva care înțelege vacuitatea. Cu cât este mai profundă înțelegerea vacuității, cu atât karma va fi mai curată. De aceea Buddha se află permanent în mare plăcere permanentă. Când ne referim la Buddha, nu ne mai referim la noțiunea de karmă, chiar dacă sunt aceleași reguli, ci la colecția de merite și înțelepciune.

Reușita unui cuplu depinde de motivația de a lucra pe relația de cuplu. Dacă suntem concentrați numai pe ceea ce ne este nouă bine, mai devreme sau mai târziu relația se va destrăma. Ne vom pierde partenerul.

Ca relația de cuplu să reușească, este nevoie de a ne pune în locul celuilalt. Dacă vom face acest lucru, relația de cuplu va deveni extraordinară.

Dacă ne vom întreba: de ce soția/soțul nu mă satisface? Voi căuta pe altcineva să-mi satisfacă așteptările. Poate, vom găsi pe altcineva. În șase luni, se va crea aceeași situație. Vom deveni din nou nemulțumiți, pentru că satisfacerea nevoilor nu vine de la ei. Nevoile noastre sunt satisfăcute, numai dacă ne îngrijim noi de alții.

Este imposibil să ne debarasăm de karma noastră. Ea ne urmează pretutindeni. Noi, suntem karma.

5. Natura înșelătoare a lucrurilor samsarice.

Am vorbit, mai înainte, despre faptul că, în mod absurd, lucrurile materiale nu ne pot satisface. Mai mult decât atât, ele ne fac să și suferim, pentru că începem să fugim după ele, iar mai devreme sau mai târziu, le vom pierde.

Ce înseamnă natura înșelătoare a lucrurilor?

1. Ne derută. Credem că fericirea vine dintr-un loc, pe când fericirea vine din karmă, din faptul că am fost buni cu alții.

Dacă dăm, vom primi și vom avea. Ce înseamnă că primim ceva? Înseamnă că în trecut am plantat karma de a dărui, iar acum mi se întoarce înapoi. În momentul în care mi s-a întors karma, ea s-a epuizat.

Când vom primi daruri, le vom primi cu înțelepciune, în sensul că culegem roadele a ceea ce am semănat. Iar acum va trebui să continuăm să dăruim, pentru a continua să învârtim roata generozității.

Dacă îmi plac prăjiturile cu ciocolată, de exemplu, decid să merg la cofetărie și să cumpăr. În vitrină văd un tort de ciocolată așa cum îmi place mie, dar este numai unul singur. O doamnă în vârstă intră cu soțul ei, și spune: oh, uite acolo un tort de ciocolată! Eu, că sunt mai tânără, fug repede să-mi iau tortul înainte că ea să ajungă la tejghea. Dacă am minte, nu voi fugi și îi voi da întâietate doamnei în vârstă să cumpere tortul pe care și-l dorește, pentru că numai în felul acesta mă asigur că voi avea mai mult.

Tot ceea ce consumăm, devine gunoi. Dar ceea ce dăm, se înmulțește.

Prin faptul i-am oferit posibilitatea bătrânei să-și obțină tortul, vom fi amândouă mulțumite, ea că a primit ceea ce și-a dorit, iar eu mi-am creat motivele de a obține mai mult. Acesta este “egoismul iluminat”. Este modul în care îmi asigur fericirea. Nu prin faptul de a lua pentru mine, ci prin faptul de a da. Numai în felul acesta ne creăm karma de a avea, lucru care este complet opus instinctelor noastre.

Încă câteva exemple din viața zilnică

– Vreau să fiu respectat la locul de muncă, sau să mi se acorde atenție, sau să mi se ia în considerare părerile mele.  Ce ar trebui să fac? Să respect opiniile altora, să-i sprijin în munca lor.
– Dacă, trebuie să fiu ori eu promovată ori altcineva, deci există concurență, ce voi face dacă am inteligență karmică? Voi ajuta să-l promovez. Această faptă îmi asigura viitoarea mea promovare, și în acest fel voi putea ajunge la o funcție mai înaltă.
– La locul de muncă, sunt într-o poziție de putere. Altcineva începe să iasă în evidență, atrăgând atenția direcțiunii, și îmi amenință statutul. Ce va face cineva care nu înțelege karma? Va încerca să-i pună bețe în roate, sau să-l defăimeze. Dacă va proceda în acest fel, în viitor i se vor întâmpla exact aceleași lucruri. Dacă vrem să promovăm în cariera noastră, va trebui să-i lăsăm pe alții să strălucească. Dacă dorim ca numele nostru să fie faimos, îi vom ajuta pe ceilalți să devină faimoși.

Acesta este modul de funcționare a karmei.

2. Nu înțelegem natura lucrurilor. Nu înțelegem că, lucrul plăcut și atractiv care ne apare, se datorează numai faptului că am dăruit lucruri bune altora, lucruri pe care și le-au dorit. Dacă înțelegem acest lucru, bucuria pentru el este complet diferită.

Meditația asupra lucrurilor respingătoare

 Meditația pe care o vom face în continuare, provine din Abhidharmakosha. De obicei, evităm să facem această meditație pentru că nu este o meditație placută, dar în schimb este super eficientă. Dacă o veți face acum, nu va trebui să o mai faceți încă odată, pentru este foarte eficientă, după care veți putea trece mai departe la alte lucruri mai frumoase. Dar dacă nu o veți face, vă creați obstacole în calea lucrurilor frumoase.

Vom medita în continuare asupra ”curatei nebunii”, care va fi reprezentată de un coridor lung, ce dă în sala oglinzilor. Imaginați-vă că acest coridor are ferestre

de-o parte și de alta, prin care puteți privi afară

Această meditație se numește:

Min Dukpey Gompa

 

Dukpa înseamnă ceva atractiv, ceva care ne place
Min Dukpa – ceva neplăcut, respingător
Gompa – meditație
Min Dukpey Gompa înseamnă meditația asupra lucrurilor respingătoare.

Ideea acestei meditații este de a vă schimba ordinea priorităților. Dacă o veți face bine, atunci veți fi mai puțin interesați de lucrurile după care fugiți în mod obișnuit sau veți ajunge la convingerea că nu mai are rost să fugiți după ele. Acest lucru vă va direcționa energia pe care o cheltuiți de a le obține, spre un loc mult mai bun.

Ken Rinpoche spune: “Studentul Dharma înainte de a putea ajunge la plăcerea sublimă, va trebui să renunțe la lucrurile care îi fac în prezent plăcere”.

Va trebui să vă dezvoltați renunțarea, înainte de a descoperi plăcerea sublimă a practicantului tantric.

Meditația 5

Aversiunea față de Samsara

     Închideți ochii.

Așezați-vă în așa fel încât să nu vă mișcați pe parcursul meditației. Poziția picioarelor trebuie să vă ofere stabilitate. Așezați-vă mâinile în poală, astfel încât mâna dreaptă să fie peste cea stângă. Degetele mari se ating ușor. Spatele să nu fie nici înclinat, nici cocoșat, ci drept. Umerii să fie echilibrați. Bărbia nici prea sus, nici prea jos. Ochii închiși, sau pe jumătate deschiși. Obrajii să fie relaxați. Gura să fie închisă ușor. Limba să atingă ușor cerul gurii.

Și acum, concentrați-vă pe respirație.

 Începeți să numărați zece respirații.

Intrați acum în coridorul cu ferestre, care duce spre camera oglinzilor. Ferestrele sunt la nivelul ochilor că să puteți privi afară. Când veți priviți dincolo de ele, veți vedea toate lucrurile care sunt prezente în viața voastră, dar așa cum vor arăta peste 20-30 de ani. Uitați-vă cum arată oamenii pe care îi iubiți peste 20-30 de ani. Și dacă aveți copii mici, vedeți cum ar arată peste 50-60 de ani. Sunt sănătoși? Ce viață duc?

 Mergeți la fereastra următoare. Priviți pe fereastră și veți vedea un munte uriaș, format din toată mâncarea pe care ați mâncat-o până în ziua de astăzi. Toată mâncarea pe care ați cumpărat-o de la magazinul alimentar și pe care ați cărat-o în sacoșe acasă. Un munte enorm de mâncare. Vizavi de această fereastră, este o alta, prin care se vede un alt munte, tot atât de mare, care este produsul a ceea ce ați mâncat toată viața.

   Lăsați aceste imagini să pătrundă adânc în conștiință voastră.

Avansați acum la următoarea fereastră. Când veți privi prin ea, vă veți vedea orașul sau localitatea în care locuiți, așa cum va fi peste 500 de ani. Totul este o ruină, străzile părăsite, câini vagabonzi care rătăcesc pe străzi. Casele sunt pustii, ferestrele sunt sparte. Tot felul de animale abandonate caută mâncare. Oamenii cerșesc la colțuri de stradă. Totul este distrus, murdar, pustiu și cu lipsuri mari. Fiecare oraș care a existat vreodată, devine o ruină. Orice imperiu care a existat, a decade.

Imaginați-vă că toate acestea sunt specifice orașului în care trăiți, pentru că mai devreme sau mai târziu, și el va ajunge la fel.

Mergeți acum la fereastra opusă, și vă veți vedea casa în care trăiți astăzi, așa cum va fi peste 50 sau 100 de ani, abandonată, ferestrele sparte, pereții fară tencuială, gradina uscată și plină de buruieni. Fiecare casă sau palat, va ajunge mai devreme sau mai târziu o ruină.

 Continuați la următoarea fereastră. Dincolo de ea, vă veți vedea toată îmbrăcămintea așa cum va arăta peste câteva decenii; zdrențuită, decolorată, murdară.

 Printr-o altă fereastră, vă veți vedea locul de muncă sau statutul vostru social. Cum va arăta peste 10-20 de ani? Cine va mai auzi de voi peste încă 20 de ani? Într-o zi președintele companiei AT&T, una dintre cele mai mari companii din Statele Unite, s-a îmbolnăvit și a murit fulgerător. Într-o săptămână a venit un alt președinte, și nimeni nu și-a mai amintit de cel dinainte.

 Continuați în acest fel, încă puțin, și puneți în fereastră cele mai dragi lucruri, sau pe cele de care sunteți cel mai mult atrași sau legați, și priviți ce se întâmplă cu ele peste 10, 15, 20 sau 30 de ani.

Faceți la fel cu prietenii, cu membrii de familie.

Următoarea fereastră, se va concentra pe voi înșivă. Priviți-vă craniul cu o gaură în frunte. Gaura se mărește, și veți putea vedea că înăuntru totul este putrezit. Craniul și creierul putrezesc, iar rana crește. Pielea se deschide. Treptat, treptat, veți pătrunde în interiorul corpului vostru.

Priviți-vă corpul, priviți la organele interioare, care putrezesc, emanând duhoare și sunt pline de viermi care colcăie.

Corpul vostru se descompune, putrezește, se dezintegrează.

Degradarea continuă dincolo de limitele trupului vostru, în împrejurimile imediate: camera, casa, familia voastră. Totul putrezește, se distruge, se ruinează.

Continuați și priviți-vă cartierul, oamenii din cartier. În câțiva ani, toate acestea vor veni și peste ei.

Priviți-vă orașul. Totul este distrus și putrezit.

Toate acestea sunt ca într-un film de coșmar. Tot ceea ce putrezește ajunge la mare. Apa mării se evaporă, peștii mor cu miile.

Toată vegetația se usucă.

Și acum, întoarceți-vă înapoi. Aduceți înapoi apa în mare, aduceți peștii în apă. Lăsați copacii să crească din nou. Reconstruiți-vă orașul, casa, locuitorii, membrii de familie.

Reînviați-vă corpul. Închideți toate rănile și restaurați-vă toate sistemele vitale.

Întoarceți-vă din nou aici, în prezent.

Deschideți încet ochii.

Aceasta este, deci meditația Min Dukpey Gompa, meditație care este descrisă în mod foarte detaliat în Abidharmakosha. Practicanții curentului Hinayana, o execută foarte des, deoarece este foarte utilă pentru dezvoltarea renunțării. Pentru a urca pe calea spirituală, renunțarea este vitală.

În măsura în care încă mai avem speranțe de la această lume sau încă ne mai refugiem în ea, asta ne va împiedica să practicăm, lucru care ne va opri din progresul spiritual și va fi un obstacol în a ajunge în lumea îngerilor și de a eradica suferința.

Dacă vom face această meditație, încet-încet vom ajunge la convingerea că toate lucrurile de care suntem atât de atașați, nu le putem păstra cu adevărat, deoarece ele provin din karmă. Este foarte important ca, la sfârșitul meditației, să restabiliți totul așa cum a fost, și nu lăsați nimic descompus.

Atunci când meditați, nu este nevoie să treceți peste toate lucrurile pe care le-am enumerat. Puteți alege doar trei lucruri importante din viața voastră, dar unul dintre ele să fie corpul vostru. Puteți alege pe cineva foarte drag, sau poate locuința voastră. De ce este important să medităm asupra corpului nostru? Pentru că ceea ce  ne blochează în samsara este atașamentul puternic față de el.

Mulți practicanți, fac luni de zile meditația Lam Rim.

Acesta meditație se numește Shar Gom, meditația de revizuire. Acest lucru înseamnă să trecem rapid peste toți pașii meditației, iar, când ajungem într-un loc anume, putem să intrăm în profunzimea lui. De exemplu, putem verifica cu atenție sala oglinzilor, sau încăperea hexagonală.

Acest curs ne oferă posibilitatea să avem o privire de ansamblu a tuturor etapelor căii. Bineînțeles, că fiecare etapă necesită multă meditație. Sunt persoane care fac retreat de o lună pe această temă.

Se povestește despre Kirti Tsenshab Rinpoche, că ar fi făcut aceste meditații timp de cincisprezece ani. Se spune că a fost un om extrem de pur, pentru că mintea lui se curățase de toate atașamentele, devenise liberă, disponibilă muncii spirituale.

Trei tipuri de meditație

Să revenim puțin asupra celor trei tipuri de meditație.

    1. Meditația de revizuire

Shar Gom

Este tipul de meditație de care ne-am folosit. După cum ați văzut, am trecut printr-un număr de etape, pe care le-am examinat. Nu am intrat neaparat în fiecare dintre ele, ci doar am trecut prin ele, pentru a avea în mintea noastră o imagine globală a practicii.

    2. Meditația analitică

Che Gom

Che Gom este acea analiză corespunzătoare, despre care se vorbește în text. Este tipul de meditație în care analizăm ceva, îl examinăm cu ajutorul logicii noastre. Îl examinăm împotriva altor lucruri pe care le-am învățat, reflectăm asupra lui. Che Gom este meditația în care gândim mult, în tăcere, cu ochii închiși, concentrați, pe perna de meditație.

    3. Meditația de fixare

Jok Gom

Cum practicăm cele trei tipuri de meditație?

Nu este nevoie de toate cele trei tipuri într-o singură sesiune de meditație.

O sesiune poate fi dedicată lui Shar Gom. Într-o altă sesiune se poate face Che Gom. De exemplu, vă aflați în sala oglinzilor. Alegeți un precept și începeți să vă concentrați asupra lui, să vă analizați, uitandu-vă într-una dintre oglinzi. Ce vă spune oglinda despre modul în care îl păstrați? Care sunt daunele pe care le provoacă încălcarea lui? Ce binecuvântare vă aduce când îl păstrați?

Deci vă analizați față de preceptul pe care l-ați ales.

Sfatul este să alegeți de fiecare dată o altă etapă a Lam Rim-ului, adică o etapă a căii spre iluminare, descrisă în textul Sursa binefacerilor mele, și să meditați asupra ei o perioadă lungă de timp, poate chiar și o lună sau atâta timp cât acumulați conștientizări interioare.

În momentul în care veți simți că nu mai beneficiați de această meditație, înseamnă că a venit timpul să treceți la următoarea etapă. Mai târziu, puteți reveni din nou la aceeași etapă. Deci, sfatul este de a medita o lună sau până la trei luni asupra aceluiași Lam Rim.

În Shar Gom puteți include toate etapele. În Che Gom, se va medita asupra etapelor care nu sunt tantrice, deoarece nu le-ați învățat. Dacă faceți traseul de la coadă la cap, veți începe de la încăperea hexagonală, încăperea celor șase perfecțiuni.

Atunci când faceți meditația Che Gom, vă veți concentra asupra unui singur lucru. Dacă vedeți că este ceva care merită să vă concentrați asupra lui, atunci fixați-vă pe el. Dacă ați conștientizat ceva profund, fixați-vă mintea și nu vă mai îndepărtați de ea. Acesta este Jok Gom, meditația de fixare. Deci, faceți meditația de fixare, după ce ați avut o experiență profundă.

A simți pe deplin dorul intens pentru fericirea de libertate

Practicantul înțelege toată absurditatea și îi cere Lamei să-i dea puterea să se oprească din fuga după lucrurile materiale:

Te rog, ajută-mă să pot simți pe deplin
Acel dor intens pentru fericirea de libertate.

Pe deplin înseamnă, să nu mai rămână nici cel mai mic refugiu samsaric.

Cu toții ne refugiem tot timpul în Samsara. De fiecare dată când ne gândim, de exemplu, că înghețata pe care o mâncăm acum, ne face fericiți, ne refugiem în înghețată. Și cu toate că știm că înghețata nu ne poate face fericiți, continuăm să mâncam înghețată. Iar acest proces poate merge foarte departe și foarte profund.

Practicanții cu scopul mediu înțeleg acest lucru, fapt pentru care cer binecuvântarea Lamei, că să-i ajute să-și transforme minte de a nu mai alerga după lucrurile deșarte ale acestei lumi.

În versetul 6, ei practică moralitatea. Ei înțeleg că fiecare aspect al vieții este determinat de karmă și de modul în care își păstrează regulile morale, începând să fie extrem de atenți de nu le mai încălca.

 

            

 

 

 

Pregătire pentru Tantra

Seminar bazat pe Lam Rim
Sursa binefacerilor mele – rugăciunea către muntele de binecuvântări

Conform învățăturilor lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

Lecția 4-Calea cea mare

 

Camera perfecțiunilor

Am vorbit de faptul că încăperea hexagonală simbolizează practica jurămintelor Bodhisattva. Practica lor corectă, ne face să devenim un lucru demn pentru Tantra. Jurămintele Bodhisattva sunt în număr de 64, la care sunt atașate încă câteva jurăminte secundare, astfel încât ele acoperă toate cele șase Paramite – cele șase perfecțiuni, iar practica lor este echivalentă cu practica celor șase perfecțiuni.

Multe texte separă ultimele două perfecțiuni de primele patru. Și textul nostru face aceași diferențiere. Această separare este similară celei pe care o face Abhidharma kosha:

– primele ei capitole descriu toate aspectele legate de samsara,

– iar următoarele descriu modul de ieșire din ea, se trece la meditație, după care este descrisă lumea pură. Meditația face trecerea spre puritate, înțelepciunea fiind ea însăși pură.

În aceasta încăpere, după cum am mai spus, concentrarea meditativă este simbolizată prin microscopul care este așezat pe latura hexagonului, care este aproape de trecerea spre încăperea Mandalei – camera inițierii tantrice. Deci, de o parte și de alta a ușii spre camera inițierii tantrice se află microscopul pe partea dreaptă și diamantul care simbolizează înțelepciunea pe partea stângă.

 

Primele patru perfecțiuni

Vom merge acum spre cealaltă parte a încăperii unde se află primele patru perfecțiuni.

Iluminarea tantrică

Practica tantrică în două etape: generarea, desăvârșirea și retreat-urile tantrice

A cunoaște și a păstra cu sfințenie jurămintele tantrice

Inițierea tantrică

A fi un lucru demn

Practica celor șase perfecțiuni

Practica înțelepciunii perfecte și ale concepției corecte

 

1.Generozitatea

Prima perfecțiune este generozitatea, simbolizată de un cadou, frumos împachetat. În general, există patru tipuri principale de generozitate.

1. A dărui bani și lucruri materiale.
2. A dărui protecție, adăpost. Cu alte cuvinte, a ajuta pe cineva să nu-i mai fie frică, să se elibereze de temerile pe care le are.
3. A dărui iubirea, a acorda atenție, a dărui din timpul nostru.
4. Al patrulea tip de dăruire, care este și cel mai înalt, este a dărui Dharma, pentru că atunci când cineva primește Dharma, învață Dharma, va începe să-și păzească jurămintele, nevoile lui vor fi asigurate, va ști deja cum să se ajute cu lucrurile materiale, și așa mai departe.

Acest lucru nu înseamnă că cel care predă Dharma este scutit de a mai da lucruri materiale, pentru că va rata scopul ultim. El va trebui să dăruiască sub toate formele, și sub nici o formă nu va trebui să renunțe la dăruirea Dharmei. A dărui Dharma este calea cea mai rapidă de a acumula binefaceri.

Pe partea stângă a intrării în sala hexagonală, se află cadoul ce reprezintă cele patru tipuri de generozitate.

2.Moralitatea

În partea dreaptă, se află simbolul celei de-a doua perfecțiuni – moralitatea sau comportamentul moral.

Versetul 8 spune:

Binecuvântează-mă să văd clar
Că numai aspirația în sine nu este suficientă.
Nici calea spre iluminare singur nu o pot finaliza
Fără o practică temeinică a celor trei moralități .
Dă-mi dorința fermă de a mă educa 
Pe aceleași căi ca și ale copiilor celor victorioși.

 Cine sunt copiii celor victorioși? Ei sunt Bodhisattva. Cei victorioși sunt toți Buddha. Ei se numesc victorioși pentru că și-au eliminat toate afecțiunile mentale din mintea lor. Copiii lor sunt Bodhisattva, pentru că ei sunt pe cale de a deveni Buddha, iar când vor crește mari, vor fi Buddha.

În acest verset, autorul spune că nu este suficient să dorim să ajungem la iluminare, să aspiram la ea. Bineînțeles că decizia de a ne ilumina este necesară, dar nu și suficientă. Dar, pentru a realiza această cale cu adevărat, va trebui să ne educăm ca și copiii celor victorioși. Pentru a putea  deveni Buddha, va trebui să practicăm ceea ce Bodhisattva practică, adică cele șase perfecțiuni.

Acesta este sensul celor doua rânduri din verset:

Dă-mi dorința fermă de a mă educa 
Pe aceleași căi ca și ale copiilor celor victorioși.

Cu alte cuvinte, vrem să ajungem la iluminare, iar acum ne hotărâm să facem ceea ce trebuie pentru a ajunge acolo.

Există două tipuri de aspirație spre iluminare:

– aspirația la nivel de dorință, ceea ce înseamnă că persoana intenționează să ajungă la iluminare, lucru necesar dar nu și suficient.
– aspirația la nivel de acțiune, adică persoana decide să facă tot ceea ce este necesar pentru a atinge iluminarea. Mai mult de atât,  își asumă răspunderea să ajungă la iluminare. Este ceea ce caracterizează calea Mahayana.

Pe calea Mahayana, accentul se pune pe ceilalți, pe suferința lor, pe responsabilitatea personală de a-i scoate din viață suferindă.

Această dorință ca nici o ființă să nu mai sufere, este ceea ce distinge calea unui Bodhisattva de calea Hinayana. Și cei care practică Hinayana se roagă: fie ca nimeni să nu mai sufere. Ceea ce este un lucru minunat. În schimb un Bodhisattva, va spune: Eu, personal voi face ca toate acestea să se întâmple. Practica lui este cu totul diferită. El nu va merge să stea în pădure o veșnicie, ci va sta o vreme, după care va ieși de acolo că să poată acționa pentru ceilalți. Un Bodhisattva dorește să-și dezvolte generozitatea, moralitatea, iar pentru acest lucru va trebui să fie printre oameni.  Că să-și dezvolte răbdarea, Bodhisattva are nevoie de oameni care să-l enerveze. El se roagă ca ei să vină. Aceasta este practica unui Bodhisattva.

Nici calea spre iluminare singur nu o pot finaliza
Fără o practică temeinică a celor trei moralități.

 

Trei tipuri de jurăminte

Ce înseamnă cele trei moralități? Ele sunt următoarele:

1.Jurămintele Pratimoksha sau jurămintele de eliberare: a nu omorî, a nu ucide, a nu fura, comportament sexual adecvat, a nu minți, a nu dezbina sau a nu purta discuții care îndepărtează oamenii unul de celalalt, a nu vorbi dur/necuviincios, a nu vorbi fără sens sau a nu pierde timpul. Acest lucru include aproape tot ceea ce se întâmplă pe parcursul zilei, tot ceea ce nu conduce la iluminare; jocurile sportive, și tot felul de divertismente sau diverse preocupări.

Este divertismentul interzis? Nu, deoarece uneori avem nevoie de  pauză pentru a ne odihni. Dar, odată ce ne odihnim, va trebui să revenim la munca noastră. Altfel spus, este bine să mergem și să ne distrăm, dar nu este bine să transformăm acest lucru în ceva obsesiv, să căutam distracțiile din ce în ce mai mult. Nu acestea sunt lucrurile pe care trebuie să ne concentrăm atenția.

Există încă trei jurăminte: a nu râvni, a nu fi răuvoitor – a nu te bucura de răul altuia sau a nu încuraja pe cineva care realizează ceva bun. Și cel mai important jurământ este concepția corectă, concepție care înțelege karma și vacuitatea, înțelege continuitatea conștiinței și acționează în consecință.

2.Jurămintele Bodhisattva.

3.Jurămintele secrete, tantrice.

Deci, primul nivel de jurăminte sunt jurămintele Pratimoksha. Esența lor fiind de a nu face rău altuia.

Al doilea nivel de moralitate – jurămintele Bodhisattva, este cum să fii bun față de ceilalți. Este nivelul în care practicăm să fim buni cu ceilalți, practicăm cele șase perfecțiuni. Aceste jurăminte au câteva anexe legate de atitudinea față de învățător, față de Lama. Aceste jurăminte sunt cele care conduc spre Tantra. Dacă ele sunt păstrate cum trebuie, aduc spre noi Tantra și Lama tantric.

Al treilea nivel de moralitate – jurămintele tantrice, fac același lucru, dar cu mult mai repede. Intenția lor este de a ajuta toate ființele cât mai repede, de a ajunge rapid la abilitatea de a ajuta pe ceilalți.

 

Cele trei moralități

Cele trei moralități nu sunt exact cele trei tipuri de jurăminte. După cum o să vedeți, în surse diferite, ele sunt prezentate în forme diverse. Interpretarea pe care o vom folosi este următoarea:

1. Primul nivel al moralității este moralitatea de a ne înfrâna de la a face lucruri rele.

În limba tibetană se spune:

Nyechu dompay tsultrim

Nye chu – fapte rele
Dompa – are sensul aici de înfrânare
Tsultrim – moralitate

Prima etică este evitarea faptelor rele, a evita de a răni pe ceilalți. Aceasta etică este esențială pentru a ajunge la Nirvana. Între timp, până vom ajunge la ea, comportamentul nostru de a nu-i leza pe ceilalți, ne va împiedica să cădem în lumile suferinde inferioare: lumea animalelor, a spiritelor înfometate și a infernului. Deci, acest nivel este menit să ne protejeze de căderea în tărâmurile inferioare.

2. Al doilea nivel de moralitate este moralitatea de a acumula binefaceri.

Geway chu dupay tsultrim

Gewa – binefacere
Chu – lucruri
Dupa – a acumula, a strânge
Tsultrim – moralitate

Deci, moralitatea de a acumula binefaceri. Pentru a ajunge la iluminare, avem nevoie sa strângem enorm de multe binefaceri, de aceea acest set de jurăminte se concentrează pe  acumularea lor.

3. Al treilea nivel este moralitatea de a-i ajuta pe ceilalți.
                                                                                            Semchen dunje kyi tsultrim

Deci, moralitatea acțiunii pentru binele ființelor. Ceea ce distinge această moralitate de primele două este motivația: motivația care este a unui Bodhisattva, care aspiră să ajungă cât mai repede la iluminare.  De fapt, este ceea ce ne aduce repede la iluminare.

Dacă în partea stângă a intrării în încăperea hexagonală a celor șase perfecțiuni, se află cadoul care reprezintă generozitatea, în partea dreaptă vom așeza un pom cu trei rădăcini. Pomul reprezintă iluminarea, iar cele trei rădăcini vor fi cele trei tipuri de moralități. Din ele va crește iluminarea.

 

3.Răbdarea

În aceasta încăpere va trebui să fie simbolul răbdării. Ce înseamnă răbdarea? În situația în care în mod normal ar trebui să ne enervăm, nu ne enervăm, reușim să ne stăpânim. Încercăm să ne dezvoltăm capacitatea de a nu ne pierde echilibrul interior. La început ne va fi greu să ne stăpânim, pentru că obiceiurile pe care le avem, sunt adânc înrădăcinate în subconștientul nostru. Atunci când am făcut preliminariile în meditație, în etapa refugiului, am dat ca exemplu situația în care în loc să ne enervăm, ne vom stăpâni.

Întrebarea este, ce facem în situația când în loc să ne enervăm, ne comportăm urât cu celalalt? Credem în continuare că celălalt este insuportabil, este un idiot.

Dacă încă nu știm să trecem în partea cealaltă, de a accepta situația cu răbdare și să înțelegem că ea este oglinda care ne reflectă imaginea noastră din trecut, este ecoul care se întoarce la noi datorită  a ceea ce am făcut în trecut, ce vom face? Vom face ceea ce maestrul Shantideva spune: “încremenește pe loc”. El ne spune: în cazul în care încă vă mai enervați, cel puțin tăceți. Nu vă mai provocați daune. Cândva, în trecut ați țipat la alții, iar ei vin acum și țipă la voi. Acum, tăceți! Încetați să mai învârtiți roata suferinței!

Puneți în cameră ca simbol al răbdării, un buștean de lemn. A nu reacționa, simbolizează perfecțiunea răbdării.

 

4.Bucuria efortului

Bucuria efortului este ultima perfecțiune. Ce înseamnă bucuria efortului? Înseamnă că suntem bucuroși când facem lucruri bune. Cu toate că trebuie să facem mari eforturi pentru a putea ajunge la iluminare, le vom face cu multă plăcere. Nu ne vom plânge.

Pentru a simboliza bucuria efortului, vom pune în camera perfecțiunilor, o cutie din care sare un clovn, sau ceva care ne provoacă multă bucurie. Maestrul Shantideva spune că una din calitățile aceste virtuți, este bucuria similară cu cea a copilului care este absorbit de jucăria cu care se joacă.

 

 Bodhicitta

În încăperea hexagonală, pe fiecare latură a ei avem reprezentările celor șase perfecțiuni. În mijlocul ei se va afla reprezentarea următorului verset:

Am ajuns să alunec în marea suferință a vieții.
Binecuvântează-mă să văd că fiecare ființă vie,
Ca și mama mea fiind,
În marea durere și agonie, ca și mine, a căzut.
Permite-mi să practic înalta dorință
De a atinge iluminarea, pentru a o scoate din suferință.

Cu acest verset, începem calea Mahayana, începem practica de a ne concentra nu numai asupra noastră, ci și asupra tuturor ființelor.

În acest verset, practicantul înțelege dimensiunea dezastroasă a samsarei, marea suferință a vieții. Pentru a conștientiza acest fapt, este nevoie de mult timp. Practicantul înțelege că a căzut în acest ocean al durerii, în roata vieții suferinde. El îi cere Lamei să-l binecuvânteze, ca să poată vedea, că toată lumea se află în aceeași barcă, și suferă, că toți au căzut în marea durere și agonie, fie că suferă chiar acum, sau vor suferi în curând.

Practicantul se roagă:

1. să-și dezvolte empatia față de ceilalți, conștientizarea faptului că toți se află în aceeași barcă.
2. să poată fi capabil de a practica cea mai înaltă aspirație, pentru a găsi iluminarea pentru binele tuturor ființelor – aceasta este Bodhicitta dorinței, dorință de a ajunge la iluminare.

Următorul verset exprimă aspirația la nivel de acțiune,  adică de a acționa el însuși pentru a-i scoate pe toți ceilalți din suferință.

Bodhicitta este acea realizare spirituală, în care omul își dezvoltă într-atât de mult iubirea și compasiunea pentru toate ființele, încât nu-l va opri nimic de a acționa pentru a le scoate din suferință. Toate faptele pe care le va face cel care și-a dezvoltat în inima lui adevărata Bodhicitta, vor fi motivate de dorința de a ajunge la iluminare, pentru că știe bine că nu există nici o altă cale de a le putea ajuta cu adevărat.

 

Beneficiile Bodhicittei

Maestrul Shantideva a scris versuri extrem de frumoase în care slăvește Bodhicitta. El ne spune că cel care a ajuns la Bodhicitta:

– toate necazurile vor trece rapid, ca fulgerul, deoarece aspirația de a ajunge la iluminare pentru binele nenumăratelor ființe acumulează enorm de multe binefaceri.
– când se va ilumina, va dobândi corpul de lumină.
– va fi iubit de toți Buddha.
– va fi iubit de toții îngerii. Ei îl vor privi cu multă afecțiune ca pe fiul sau pe fiica lor.
– toți Bodhisattva care și-au dezvoltat Bodhicitta înaintea lui, îl vor privi ca pe un frate sau o soră a lor.

Dacă veți privi la imaginea lui Manjushri, considerat ca find un Bodhisattva, veți observa că poartă tot felul de bijuterii. Toate acestea simbolizează Bodhicitta lui și nenumăratele  acte de binefaceri. Întotdeauna, ființele iluminate apar în fața celor care le pot vedea ca fiind, de o frumusețe rară, pline de podoabe și emanând mirosuri extrem de plăcute. Toate acestea reflectă binefacerilor lor.

 

Deci, vom reprezenta Bodhicitta, în centrul camerei hexagonale. Binefacerile Bodhicittei vor fi marcate printr-un vas mare și ornat frumos, plin de tămâie care fumegă, umplând întreaga cameră cu miros plăcut.

 

Respectarea jurămintelor Bodhisattva conduce la Tantra

Cel care primește inițierea tantrică, va primi în cadrul ei, jurămintele tantrice și de asemenea și jurămintele Bodhisattva, în cazul în care nu le-a primit mai înainte. Marii Lama, de obicei fac inițierea în limba tibetană și foarte repede. Oamenii nici măcar nu știu că le-au primit. Bineînțeles, că nu este suficient numai de a le primi, ci trebuie să le și cunoaștem și să le respectăm bine, pentru a atrage adevărata și puternica inițiere tantrică.

Până de curând, aceste jurăminte nu au fost predate în Occident. Geshe Michael a fost printre primii care a inițiat cursul despre jurămintele Bodhisattva, bazat pe scrierile tibetane ale jurămintelor Bodhisattva. În sistemul ACI, este vorba de cursul 7. Geshe Michael nu a inventat nimic, ci a luat lucrările din tibetană și le-a aranjat sub forma unui curs pentru occidentali. Mulți Lama au fost impresionați de lucrurile făcute de Geshe Hla. După care, au început și alții să facă la fel. O mare parte a cursului se bazează pe textul lui Je Tsongkapa, despre jurămintele Bodhisattva și cele tantrice.

 

Lama și realizările tantrice sunt greu de păstrat

Este important să ne amintim, că datorita faptului că Tantra este atât de înaltă și duce atât de repede la iluminare, ea necesită o karma foarte bună.

La început, când întâlnim un Lama tantric, adesea este dificil să-l păstrăm. Ne alunecă printre degete.

Sunt oameni care au karma să întâlnească un Lama tantric, dar nu și suficientă pentru a rămâne lângă el: fie că Lama pleacă, sau moare, sau se mută în altă tară, sau locuiește departe, sau practicantul își pierde interesul pentru Lama, sau nu mai vede calitățile lui înalte.

Este greu să ne menținem karma bună, care ne face să întâlnim un Lama tantric. Sunt situații în care îl întâlnim, iar el ne scapă printre degete. Și din nou va nevoie de câțiva ani de păstrare a jurămintelor pentru a-l aduce înapoi la noi. Învățătorul tantric, poate reveni sub aceeași formă sau într-una diferită. El poate veni în toate formele. De multe ori, primul nostru contact cu el, nici nu-l recunoaștem, pentru că nu avem karma suficientă pentru a-l recunoaște ca învățător tantric.

Același lucru se întâmplă și în prima etapă a Tantrei – Kye Rim, etapa generării,  când ne aflăm deja în Tantra. După cum am mai spus, în această etapă și noi, și lumea noastră vor suferi transformări.

– lumea devine din ce în ce mai divină,
– ființele devin tot mai angelice,
– și noi înșine, ne transformăm treptat, treptat în ființe îngerești.

Chiar și în această etapă este nevoie de o karmă extraordinară, ca să ne putem menține în ea. De multe ori, se întâmplă ca practicanții să nu aibă destule binefaceri, căzând în situații în care să întâlnească pe cineva atrăgător și să fie împinși spre o altă direcție, pierzându-și calea.

Cu toate că asemenea lucruri se întâmplă mereu, nu trebuie să disperăm când acestea se întâmplă. Este semn că nu am acumulat suficientă karmă, și că trebuie continuată acumularea de binefaceri. Aproape toată lumea trece, la început prin astfel de lucruri. De aceea este foarte important de făcut Lam Rim-ul descris în acest curs, și în ordinea corectă. Acesta este exact modul în care ne vom crea treptat condițiile ca toate acestea să se întâmple.

 

Meditația 4

 Camera perfecțiunilor

Vom face acum o scurtă meditație asupra încăperii hexagonale, pentru a ne completa imaginea.

Așezați-vă într-o poziție confortabilă și închideți ochii. Încercați să nu vă mișcați.

Concentrați-vă pe respirație. Începeți să numărați zece respirații. Numărătoarea va începe pe expir. Expirăm 1 după care inspirăm, expirăm 2, inspirăm, și așa mai departe.

Imaginați-vă acum că intrați în camera hexagonală.

 În stânga voastră, se află cadoul frumos împachetat, ce simbolizează perfecțiunea generozității. Dacă doriți, puteți să vă imaginați patru pachete frumoase, care să simbolizeze cele patru tipuri de dăruire: dăruirea lucrurilor materiale și a banilor, oferirea protecției celor care se tem, dăruirea iubirii și dăruirea dharmei.

 Luați-vă puțin timp, și gândiți-vă cum stați în raport cu cele patru tipuri de dăruire.

 În dreapta, se află un ghiveci mare în care este plantat un copac cu trei rădăcini, maiestuos și de o mare frumusețe. El reprezintă pomul moralității, iar rădăcinile lui triada moralității, adică cele trei tipuri de jurăminte, care ne împiedică să mai cădem într-o existență suferindă, iar esența lor este evitarea faptelor rele de orice fel, de a-i răni pe ceilalți.

 A doua rădăcină este dezvoltarea capacităților unui Bodhisattva. De a învăța să fim buni cu ceilalți, și cum să ajungem la iluminare pentru binele nenumăratelor ființe. A treia rădăcină este etica morală care ne conduce rapid la iluminare, chiar în această viață. Imaginați-vă pentru câteva momente acest copac.

În timp ce vă deplasați spre centrul camerei, pe aceeași parte în care se află copacul, este așezat bușteanul care reprezintă perfecțiunea răbdării. Cu alte cuvinte nu dăm frâu reacțiilor noastre în fața situațiilor neplăcute. Nu răspundem supărării prin supărare. Nu răspundem insultelor prin insulte, criticilor prin critici. Dacă ni se întâmplă să fim în aceste situații, singurul lucru pe care îl putem face între timp, este de a încremeni pe loc, de a nu reacționa sub nici o formă.

În parte stângă a camerei, se află simbolul bucuriei efortului, bucuria de a acționa ca un Bodhisattva, de a practica generozitatea, moralitatea, răbdarea, meditația. De a depune mult efort în practica noastră, cu voie bună, fără să ne speriem de dificultățile care apar sau să ne deprimăm. Vom continua să depășim obstacolele cu voioșie. Perfecțiunea bucuriei, o vom reprezenta ca pe un clovn care sare brusc din cutie și râde zgomotos.

De fiecare dată când vă imaginați aceste simboluri, examinați-vă mintea. Cum vă relaționați la ele? Cât de aproape sau departe sunteți de a atinge această perfecțiune?

Mergeți acum spre celălalt capăt al încăperii. În partea dreaptă se află microscopul, care simbolizează puterea voastră de meditație, meditația înaltă  Shine – Shamata – calmul meditativ. Shine este meditația concentrată pe un singur punct, adică sunteți perfect concentrați pe obiect, ore în șir, fără a vă mișca mintea și corpul, detașați complet de orice simț și într-o mare plăcere.

Din nou verificați, cât de aproape sau cât de departe sunteți de acest scop. Este foarte important când faceți acest lucru, să nu vă judecați sau să vă lăudați. Observați-vă doar. În cealaltă parte, în partea stângă, se află piedestalul pe care este așezat diamantul strălucitor, simbol al înțelepciunii, al Vipashianei – percepția directă a vacuității, o experiență incredibilă pe care o trăim doar câteva minute. Percepția vacuității este cea care ne asigură victoria asupra suferinței noastre și a celorlalți.

 Întoarceți-vă acum cu fața spre centrul încăperii. În centrul ei se află o masă luxoasă, cu un vas mare de tămâie. Imaginați-vă vasul ca pe un obiect antic, bogat ornamentat, iar în el rășină de brad, sau tămâie sau bețișoare parfumate care umplu camera cu miros plăcut. Fumul alb de tămâie, simbolizează dorința de iluminare, aspirația la nivel de dorință. Vom gândi: vreau să ajung la iluminare pentru a putea ajuta întreaga creație. Din nou, observați-vă unde vă aflați în relație cu acest scop.

 Încet, încet, deschideți ochii.

 

Cine este un Bodhisattva?

Bodhisattva este persoana care aspiră spre iluminare, datorită marii lui compasiuni pentru toate ființele. El știe bine că toate aceste ființe suferă ca și el, înțelegând că nu este suficient să iasă numai el din suferință, ci că trebuie să le scoată pe toate din suferință. Desigur că Bodhisattva este un om bun, ca urmare a faptelor lui, dar nu oricine care face fapte bune se numește Bodhisattva. Nu este același lucru.

Ceea ce caracterizează un Bodhisattva, este dorința obsesivă de a ajunge la iluminare, deoarece este cea mai bună cale de a ajuta întreaga creație.

Uneori este bine să ne retragem și să lăsăm lumea pentru o vreme, pentru a ne dezvolta perfecțiunile; de a ne dezvolta meditația pentru a percepe vacuitatea. Un Bodhisattva își dă seama că uneori este cea mai rapidă cale. Uneori este bine să trăim în mijlocul lumii, alteori este bine să ne retragem din ea, nu este același lucru cu cel care hrănește lumea sau dă adăpost, cu toate că un Bodhisattva face toate aceste lucruri în perioade diferite și în moduri diferite.

Ceea ce îl caracterizează pe un Bodhisattva este:

–  dorința de a ajunge la iluminare pentru toți ceilalți. Nevoia de a crea condiții pentru ca și alții să ajungă la iluminare: să salveze textele, să le traducă și să predea dharma,
– să dea ocazia la cât mai mulți oameni să ajungă la iluminare cât mai curând posibil.

Acest lucru nu este sinonim cu “a face bine”, așa cum credem în mod obișnuit. Atunci când un Bodhisattva vede pe cineva în nevoi, îl va ajuta din toată inima, cât mai repede și cât mai bine, dar ajutorul dat este mai mult decât atât. Fapta bună pe care o face, este însoțită de înțelepciune, de înțelegerea că orice suferință pe care o vede se datorește faptului că nu și-a eliminat complet semințele negative. Singurul mod de a le elimina este perceperea vacuității, după care trebuie lucrat cu ea.

 

Trei niveluri de compasiune

Există trei niveluri de a da ajutor sau trei niveluri de compasiune:

Vedem pe cineva înfometat. Putem să-i oferim o masă bună, după care va fi din nou înfometat. La nivel convențional, nu-i putem elimina foamea. Foamea lui vine din karma lui. Ce putem face? Atunci când dăm cuiva de mâncare, plantăm semințele de a vedea din ce în ce mai puțini oameni flămânzi. Eradicăm foamea, prin a da celorlalți.

1. Când vedem pe cineva flămând, ni se face milă și îi vom da o felie de pâine. Aparent, l-am ajutat pe moment. Dacă el este ajutat sau nu, depinde numai de karma lui. Se prea poate să aibă karma ca felia de pâine să-l sature, sau se poate să-i rodească o altă karmă și să se înece cu felia de pâine. Este numai și numai karma lui. Dar atunci când dăm de mâncare, ne vedem pe noi înșine plantând semințele să nu mai existe foamete în lumea noastră.

Deci, compasiunea la primul nivel este mila pentru cei flămânzi și a le dărui de mâncare.

2. Cel de-al doilea nivel este înțelegerea karmei, a mecanismului ei. Înțelegerea că noi și toți ceilalți suntem karma în desfășurare. Noi înșine, suntem goi de orice natură, și toți ceilalți sunt goi de orice natură. Totul este un proces karmic. Nu există nimic de la sine. Totul este gol. Deci, când începem să înțelegem toate aceste lucruri, compasiunea va veni dintr-un alt loc. Atunci când ne dăm seama că suntem în ghearele morții, că toții oamenii sunt supuși legilor karmice, care îi forțează să fie flămânzi sau să-și piardă lucrurile dragi, pentru că nu înțeleg karma, compasiunea noastră se mărește și vom dori să-i învățam dharma. De exemplu, în loc să le dăm o felie de pâine, îi vom învață cum să facă să aibă cât mai multe felii de pâine

3. La un nivel și mai înalt, înțelegem că ei vin din noi. Dacă vedem foamete în lume, înseamnă că nu am dăruit, nu am hrănit pe alții. Atunci când dăm cuiva de mâncare, efectul asupra minții noastre este complet diferit. Pentru cel flămând, este doar o bucată de pâine. Cu o singură bucată de pâine, eliminăm foametea din lumea noastră, pentru că deja înțelegem că toți cei înfometați vin ca rezultat al karmei noastre. Iar acum, când îi hrănim vom spune: „datorită acestei fapte, fie să elimin toată foametea din lume”. Acest lucru transformă simpla faptă, într-un act de compasiune al unui Bodhisattva, pentru că ea este însoțită de înțelepciune.

Toate aceste niveluri sunt descrise de Je Tsongkapa ( 1357-1419), în cartea Uma Gompa Rab Sel, care înseamnă Clarificarea intenției Căii de Mijloc. Această carte este de fapt un comentariu al textului clasic Madhyamaka Avatara – Poarta spre Calea de Mijloc, scris de maestrul Chandrakirti în secolul al șaptelea. Kedrup Tenpa Dargye (1493-1568) a scris un comentariul asupra cărții lui Je Tsongkapa, numit O revizuire a Căii de mijloc. Acest comentariu este un manual standard care se învață în mănăstirile tibetane care aparțin curentului Gelugkpa.

 

Un scurt rezumat al căii Mahayana

Întreagă încăpere hexagonală este o practică ce face parte din Mahayana, Calea cea Mare. Cei care practică această cale se numesc:

Kyebu Chenpo

 Kyebu înseamnă persoană.
 Bu – băiat,
 Kye – născut,
Deci, Kyebu inseamna cineva născut, adica om, persoană.

Acesta este practicantul cu scopul înalt sau care este pe Calea cea Mare. Calea ce Mare este calea compasiunii, este modul în care Bodhisatta acționează pentru toate ființele și nu doar pentru el însuși.

 

 Cele două niveluri de practică a Mahayanei.

Practica unui Bodhisattva este de a dezvolta Bodhicita pe două niveluri:

1. Bodhicitta la nivel de dorință.
2. Bodhicitta la nivel de acțiune.

Trebuie să ne rugăm și să ne dorim ca nimeni să nu mai sufere și să ajungă cât mai repede la plăcerea supremă, Iar pentru asta va trebui să ne mobilizăm pe  noi înșine.

Al doilea nivel, este de a acționa pe calea unui Bodhisattva: de a păzi jurămintele și cele șase perfecțiuni.

Primul nivel este de a practica gândirea unui Bodhisattva, în limba tibetană:

Sem kyepay tsul

Ceea ce înseamnă: cum să dezvoltăm mintea unui Bodhisattva.
Al doilea nivel este practicarea acțiunilor unui Bodhisattva, în limba tibetană:

 Chupa la loptsul

 Ceea ce înseamnă: cum să practicăm acțiunile unui Bodhisattva.

 Cele două părți ale acțiunilor unui Bodhisattva.
1.Partea deschisă:
                                                                                                                 Do

Do înseamnă sutra, adică ceea ce ține de partea deschisă a învățăturilor lui Buddha. Ea include acțiunile unui Bodhisattava, executate în cadrul practicii deschise, acestea fiind jurămintele bodhisattva și cele șase paramite.

2. Partea secreta a învățăturilor , care se numește:

 Ngak

Ngak înseamnă Tantra. Ea include acțiunile unui Bodhisattva care sunt efectuate în cadrul practicii tantrice.

Acțiunile deschise ale unui Bodhisattva, adică Paramitele, au, de asemenea, două părți. Ele sunt împărțite în două grupe, și anume: primele patru și ultimele două.

În limba tibetană, practica celor șase perfecțiuni se numește:

Chupa chi la lobtsul

Chupa înseamnă acțiuni, fapte. Acestea se referă la acțiunile unui Bodhisattva, care sunt clasificate în conformitate cu cele șase perfecțiuni.

Chi – general
La – prepoziție
Lab – practică sau exercițiu
Tsul – mod

Chupa chi la lobtsul înseamnă modul de practică generală a acțiunilor unui Bodhisattva. în sensul de cele șase perfecțiuni.

Practica ultimelor două perfecțiuni se numește:
Parchin tama nyi la labtsul

Parchin – perfecțiuni
Tama – ultimele
Nyi – doi
La labtsul – practica lor

    Parchin tama nyi la labtsul înseamnă practica ultimelor două perfecțiuni.

 

Cele trei moralități

 1. Primul tip de cod moral este a evita de a face rău, a evita de a leza pe ceilalți, a stopa karmele negative, a stopa roata samsarei.

  2.Cel de-al doilea tip sunt jurămintele care acumulează binefaceri. Unele ne ajută să facem fapte bune față de ceilalți, iar altele față de noi înșine. Cum putem acumula binefaceri față de noi înșine? De exemplu, a oferi mandala, acumulează multe binefaceri. Serviciul adus Lamei, de asemenea ne ajută să strângem foarte multă karmă pozitivă. Tot ceea ce ne ajută să strângem binefaceri, este dincolo de Pratimoksha. Deci cel de-al doilea nivel este cu mult mai înalt decât primul și ne ajută să adunăm foarte multe binefaceri.

 3.Al treilea tip de moralitate, este legat de acțiunile față de toate celelalte ființe, acțiuni făcute din motivația unui Bodhisattva – de a ajunge la iluminare cât mai repede posibil.

În centrul camerei hexagonale, se află simbolul Bodhicittei, vasul plin cu tămâie, care dă parfum acțiunilor noastre. Practica noastră este parfumată de Bodhicitta.

Iluminarea tantrică

Practica tantrică în două etape: generarea, desăvârșirea și retreat-urile tantrice

A cunoaște și a păstra cu sfințenie jurămintele tantrice

Inițierea tantrică

A fi un lucru demn

Bodhicitta la nivel de acțiune – Practica celor șase perfecțiuni

Bodhicitta la nivel de dorință

Pregătire pentru tantra
Seminar bazat pe Lam Rim
Sursa binefacerilor mele – rugăciunea către muntele de binecuvântări

Conform învățăturilor lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

Introducere în Lam Rim          

 

De ce retreat-ul se face în tăcere?    

Acest seminar este ultima parte a cursului 3, al cărui subiect este meditația. Scopul acestui seminar este de a învăța și de a practica meditațiile acestuia, iar liniștea ajută mult la absorbția și asimilarea materialului. Deci, puteți spune că acest retreat este un fel de repetiție generală pentru un retreat mai serios pe care îl veți face mai târziu.

Daca veti păstra tăcerea, veți simti efectul ei. Este o mare binecuvântare în a tăcea. După cum știm, cheltuim multă energie vorbind, iar dacă vom tăcea, această energie se va acumula în noi și o vom putea folosi în scopuri spirituale. Și, mai mult de atât, un retreat în tăcere ne ajută să ne transformăm conștiința.

Când spunem ceva, vorbirea noastră nu este complet curată, datorită impurității minții. Vorbirea noastră este plină de încălcări ale jurămintelor sau ale preceptelor, fie că suntem conștienți de acest lucru, fie că nu. Ne folosim de cuvinte pentru a ne ridica puțin in slăvi, pentru a ne afișa imaginea pe care o dorim sa o arătăm celuilalt. Deci, pe ici-pe acolo, ascundem voit sau exagerăm, sau bârfim puțin, sau vorbim ca să ne auzim vorbind. Abuzăm de vorbire conștient sau inconștient. De aceea scopul tăcerii este ne a conștientiza acest lucru și de a ne schimba. Atunci când tăcem, doar pentru cateva zile, nu mai acumulăm karma negativă, fapt care ne aduce multa binecuvântare.

Cei care trec printr-un astfel de retreat, pot să vă confirme sentimentul minunat care se creează în timpul tăcerii, dar care se dizolva rapid, spre părerea noastră de rău, datorita revenirii la vorbire. Si cu toate acestea, tăcerea are un efect bine-venit asupra minții. Daca veți face un retreat mai lung, veti putea prețui valoarea ieșită din comun a acestui lucru. Iar când veți da de gustul retreat-ului, veti caută liniștea, vă va fi dor de liniște.

 

Textul si autorul

Textul pe care îl vom învăța se numește Sursa binefacerilor mele, care este un Lam Rim (Calea treptată spre iluminare), conținând toți pașii spre iluminare. Autorul lui este marele înțelept Je Tsongkapa, care a trăit între anii 1357 -1419. De la vârsta de șase ani a avut contacte directe cu Manjushri. Lui Majushri i se mai spune „Vocea blândă”, el este întruchiparea întregii înțelepciunii a tuturor ființelor iluminate.

Se spune că însuși Je Tsongkapa a fost întruchiparea lui Manjushri. Je Tsongkapa a fost un mare Lama, a scris foarte multe texte și o mare parte din viața lui a petrecut-o în retreaturi. El a fost incredibil de prolific, atât în sfera publică, cât și în domeniul predării Sutrei și a Tantrei. Retreaturile lui s-au bazat pe rugaciuni către Lama. Rugăciunile sunt cele care ne creează karma de a ajunge la cunoașterea profundă interioară.

Se spune ca Je Tsongkapa mergea să se roage întru-un loc numit Radreng, în Tibet, loc în care Lama Atisha s-a rugat cu 500 de ani înaintea lui Je Tsongkapa. Lordul Atisha a fost un mare maestru indian, un pionier al budismului tibetan. El fusese  invitat de tibetani ca să-i învețe Dharma și, la vârsta de 60 de ani, considerată în acele vremuri foarte înaintată, ajunse in Tibet. El a ridicat aici mânăstirea Radreng. Pentru ca mânăstirea era un loc binecuvantat de Lordul Atisha, Je Tsongkapa prefera să vina aici și să se roage.

Se povestește despre Je Tsongkapa, că într-unul dintre retreaturi, ar fi intrat în transă și ar fi rămas în ea timp de 30 de zile. În tot acest timp, se spune ca ar fi fost în contact direct cu entități divine și că la un moment dat, în fața lui, au aparut toți Lama aceleiași linii și i-au transmis învățături în mod direct. Putem spune ca Je Tsongkapa a avut parte de o lună întreagă de inspirație divină, de pe urma căreia a scris Lam Rim Chen Mo – Marea expunere a căii treptate spre iluminare.

Mai târziu, când oamenii au citit aceasta scriere, au văzut rugăciunea strecurată în text. În fiecare verset al ei, este exprimată dorința de a primi binecuvântările Lamei.

 

Binecuvântări și rugăminți

În limba tibetană la binecuvantare se spune:Jin Lab

Iar la rugăminte se spune:Sol ’n’ Dep

Expresia “binecuvântează-mă” care apare de-a lungul textului înseamnă “ajută-mă să-mi schimb capacitatea spirituală”. În sensul de a putea învăța și practica Dharma, de a ajunge la realizări spirituale, cum ar fi : de a dobândi înțelepciunea, de a putea ajunge la iubirea și compasiunea necondiționată, la Bodhicitta, la înțelegerea vacuității, la abilitatea de a ajuta, etc.

Deci, textul din fața noastră conține o listă lungă de binecuvântări pe care dorim să le primim. Pe de altă parte, acest text conține toate etapele Lam Rim, formulate ca rugăciune, adică toți pașii pe care trebuie să îi treacă o persoană pe calea spre iluminare. Această rugăciune scurtă, are în total, paisprezece versete.

Unicitatea rugăciunii Sursa binefacerilor mele

Lam Rim-uri s-au scris cu mult înaintea lui Je Tsongkapa, fiind scrieri ce conțin etapele spre iluminare. Lordul Atisha, se pare că a fost primul care a scris Lam Rim, cu 400 de ani înaintea lui Je Tsongkapa. Există multe Lam Rim-uri scrise de mari maeștri, dar cel mai cunoscut dintre ele, este Sursa binefacerilor mele.

 

Ceea ce este deosebit în această rugăciune, în “Sursa binefacerilor mele“:

1. este rugămintea;
2. spre deosebire de alte Lam Rim-uri, textul cuprinde versete legate de Tantra. Deoarece Tantra este secretă, multe Lam Rim-uri nu o menționează. Cu alte cuvinte, Je Tsongkapa nu a ignorat-o și a ales să se refere la ea în câteva versete.
3. Modul de expunere a etapelor căii din aceasta rugăciune este complet și perfect. Nu lipsește nici una și sunt prezentate în ordinea corecta.
4. Deoarece nu avem perspectiva întregului drum, ne este greu să apreciem contribuția lui Je Tsongkapa. Pana la el, diferitele etape apăreau în studii separate. Unele prezentau karma, în altele efemeritatea. Mii de ani după ce Buddha și-a transmis învățăturile, s-au creat multe divergențe în ceea ce privește ordinea etapelor și multe neînțelegeri în privința textelor, adică care texte au fost predate de Buddha și care nu. In concluzie, se ajunsese la o mare dezordine. Geniul lui Je Tsongkapa a fost să aranjeze totul, și să dea forma perfectă care să nu mai stârnească contradicții.
5. ceea ce pare a fi în contradictoriu, nu este contradictoriu. Diferitele etape, pur și simplu, trebuie făcute in momente diferite ale practicii. Ele sunt toate complet necesare, un lanț perfect în care una duce către alta. Măiestria lui Je Tsongkapa a fost de a aduce integrarea, claritatea și perfecțiunea prezentării lucrurilor, lucru care i-au uimit chiar și pe profesorii săi.
6. Profesorii lui au devenit elevii săi și, ca rezultat, oamenii au început să practice în modul în care li s-a predat. Je Tsongkapa a fost un maestru atât de uimitor, încât mulți au ajuns la conștientizări spirituale profunde și multe realizări, lucru care înainte se întâmpla foarte rar. Curentul Gelugkpa a început să se dezvolte de la Je Tsongkapa, datorită discipolilor săi care i-au apreciat modul lui explicit și clar de a prezenta învățătura. El ne-a oferit rețete, de cum sa facem calea, lucru care nu mai existase înaintea lui.

 

Calea treptată spre iluminare

Aceste rețete sub formă de Lam Rim, sunt caracteristice budismului tibetan. Buddha nu și-a transmis învățătura în acest mod. Timp de cinzeci de ani, ne-a dat sutrele. Ele s-au împrăștiat in toate direcțiile, în toate limbile și în diverse locuri din Asia. Tibetanii le-au adunat și le-au editat în forma perfectă. Printre ei aflându-se marele Je Tsongkapa, și un alt geniu strălucit care ne-a transmis De Lam. Acesta a fost Primul Panchen Lama – Lobsang Chukyi Gyaltsen ( 1314—1442). Sper să putem învăța în viitor De Lam, adică Calea plăcerii.

Anul in care Je Tsongkapa a intrat în transa a fost 1402, deci era în vârstă de 46 de ani. El a murit in 1419.

 

Cele patru părți principale ale textului Sursa binefacerilor mele

    1. Rădăcina căii: găsirea unui profesor spiritual și crearea unei relații adecvate cu el sau ea.

Lam gyi tsawa she-nyen ten tsul

Lam – cale, drum
Tsawa – rădăcină
Lam gyi tsawa – rădăcina căii
She-nyen – prietenul cel bun, este și o poreclă pentru învățătorul spiritual
Ten sau Tenpa – a te baza, a te sprijini
Tsul – mod

Rădăcina căii este modul în care ne raportăm la învățătorul spiritual.
În următoarele lecții vom discuta în detaliu sensul important al acestei părți.

2. Cum să practicăm și să ne purificăm mintea odată ce am găsit un învățător spiritual.

A doua parte, este, de fapt, partea principală si cea mai mare a Lam Rim-ului, care intră în detaliile modului de practică, după ce ne-am găsit profesorul nostru spiritual. Această parte este numită:

Ten ne lo jitar jangway tsul

Ten te – după ce ne-am gasit profesorul
Lo – minte, conștiință
Jitar – cum
Jangwa – a practica, a purifica
Tsul – mod

Adică, cum ar trebui să practicăm pentru a ne purifica mintea, după ce ne-am gasit învățătorul spiritual?

Vom discuta în detaliu, puțin mai târziu, diferitele aspecte ale acestei părți.

 3. Rugamintea de a fi ajutati in practica noastră.
A treia parte, apare la sfârșitul Lam Rim-ului și este legată de rugăminte.

Solwan deppa

Sau pe scurt  Sol ’n’ Dep.

4.Rugmintea de a întâlni profesorii spirituali și de a atinge obiectivele.
A patra parte este rugăciunea.

lame jesung dang salam toppay munlam

Lame jesung – a fi sub protectia Lamei
Dang – și
Sa – nivel
Lam – cale
Salam – căi si nivele
Toppay – realizare, in sensul de realizare spirituală
Munlam – rugăciune

Adică, rugăciunea de a întâlni profesori, de a putea rămâne în preajma lor, de a fi sub protecția lor și, de asemenea, de a ajunge la realizările și conștientizările spirituale ale fiecărei etape și a diferitelor niveluri ale ei.

 

Pregătirea corespunzătoare este esențială reușitei în Tantra

Deoarece în ultimele două versete ale rugăciunii este menționată Tantra, sau învățăturile secrete, această rugăciune, împreună cu comentariile asupra ei și a studiului acesteia, a devenit la tibetani un mijloc de pregătire a oamenilor pentru Tantra.

Pentru ca Tantra să reușească, este nevoie de o pregătire foarte serioasă. Din nefericire, s-a dezvoltat obiceiul ca mari Lama să facă inițieri tantrice, cu multă ușurință, oamenilor care nu sunt tocmai pregătiți pentru așa ceva. S-a constatat că procentul celor care eșuează este destul de mare. Eșecul în Tantra este foarte trist. Este unul dintre cele mai triste lucruri care se pot întâmpla.

 

 Tradiția tibetana a studiilor tantrice

Doar pentru a vă oferi o idee, în mănăstirile tibetane, în general,  nu se învață Tantra. Ceea ce se învață este Sutra, adică ceea ce învățăm în cursurile ACI.

Călugării învață cele cinci mari cărți:

1. 1. Vinaya – practica moralității
   2. Prajna Paramita – perfecțiunea înțelepciunii
   3.  Abhidharma Kosha – înalta înțelepciune
   4. Madhiamika- învățătura căii de mijloc
   5. Pramana – logica budistă. Ei nu învață cea de-a șasea carte, adică Lam Rim, pentru că acest studiu, de obicei, era predat celor care nu erau călugări.

În mănăstiri, baza se pune mai mult pe lucrările originale ale acestor cărți, iar învățăturile durează cam 20-25 de ani. Mare accent se pune, de asemenea, și pe memorarea acestor studii. Călugării știu pe de rost foarte multe texte după care se folosesc de ele în dezbaterile pe care le susțin pe terenul de dezbateri. În acest mod, ei se asigură dacă ceea ce au învățat le este clar. Dezbaterea este organizata între doi participanți. Unul îl provoacă pe celălalt, în sensul că dorește să-i demonstreze logic celuilalt veridicitatea lucrurilor învățate, folosind un șir lung de argumente logice.

Aceste dezbateri se desfășoară în fiecare zi, șase zile pe săptămână. Ca rezultat al acestor dezbateri, călugării ajung la niveluri foarte înalte de dezbateri, sofisticate și de o precizie incredibilă. La finalul studiilor, se susțin teste orale în fața unui public numeros și in fața profesorilor mai în vârstă. Aceste teste se aseamănă cu susținerea unei teze de doctorat, iar cel care trece cu succes, primește titlul de Geshe. Aceste titlu este câștigat prin munca grea, cu multă sudoare, timp de 20-25 de ani de studii, de memorare a scripturilor și de multe dezbateri.

Dintre cei 400 de călugări din același an de studii, numai 10-20 de călugări din tot anul primesc titlul de Geshe. Primii doi din grupă, care s-au evidențiat în studiile lor, vor primi titlul de Hlarampa Geshe. Ken Rinpoche a fost așa.

Cei care au absolvit cu onoruri și sunt Hlarampa Geshe sunt extrem de puțini. Ei au cunoștințe uimitoare și o minte sclipitoare. Ei sunt prezentați lui Dalai Lama, primind mult respect din partea tuturor. Numai aceștia au voie să studieze Tantra, după care sunt trimiși la Colegiul Tantric. Numai aici ei învață Tantra.

Acest colegiu este de fapt o mănăstire separată destinată numai studiilor tantrice.

Tot ceea ce s-a spus până acum, a fost doar ca sa aveți o idee cât de greu este pentru călugări să ajungă să învețe Tantra, cât de puțini ajung la ea și câte pregătiri sunt necesare pentru acest lucru.

 

Tantra în Occident

Cu anii, marii Lama au ajuns în vest si au început să facă cunoștință cu studenții din Vest. După cum poate știți, marii Lama își iubesc foarte mult studenții, și doresc din toata inima să le ofere elevilor lor acest minunat instrument al Tantrei, pentru ca numai el îi elibereaza din Samsara, dar studenții nu sunt pregătiți pentru așa ceva. Ei nu sunt pregătiți din punct de vedere a concepției lor asupra lumii, a înțelegerii vacuității, a renunțării și a compasiunii lor.

Tantra nu poate fi dată fara pregătire, pentru că pe de o parte ea nu va funcționa, iar pe de alta este și periculos.

Majoritatea marilor Lama tibetani care vin in Occident, fac inițieri ușoare. Este aproape imposibil de gasit versiunea completa a Tantrei pentru că, în primul rând, elevul nu este pregătit și în al doilea rând, există etape care trebuie trecute.

Puțini sunt cei care ajung în stadiile avansate ale Tantrei. De ce?  Pentru că aceștia trebuie să aibă legături foarte strânse cu Lama cu mult înainte de a începe Lama sa vorbească cu ei despre Tantra, și mai mult de atât,  studenții trebuie să se supună antrenamentului sutric, înainte de a începe fazele de început ale Tantrei. Toate aceste pregătiri durează ani de zile.

De vă spun aceste lucruri? Pentru că, ceea ce face un Lama de multe ori, este să predea acest text Sursa binefacerilor mele, după care le acordă oamenilor o inițiere ușoară, pentru ca aceștia să primească binecuvantarea Tantrei, dar ei nu pot ajunge la ea. Și ceea ce este foarte trist, este că mulți dintre ei cad de pe cale.

 

Este foarte rar să primim și să practicăm Tantra în totalitate

În tradiția pe care o studiez, se dorește ca să finalizați cele 18 cursuri ACI, pentru ca să puteți fi pregătiți în mod corespunzător și să reușiți în Tantra. Numai Tantra este cea care vă poate elibera de orice suferinta și va învinge moartea. Deci, va trebui să finalizați toate cursurile, pentru că puteti beneficia mai apoi, de întreaga valoare a inițierii tantrice care vă va fi dată in mod complet.

În literatura budistă scrie că întâlnirea dintre un elev instruit și un învățător erudit este extrem de rară. Situatia în care un elev are tot ceea ce îi trebuie și întâlnește un învățător care să-i transmită Tantra în mod complet și corect, este foarte rară.

Naropa care a fost părintele majorității tantrelor care se practică acum în budismul tibetan și occidental, tantrele budiste, a avut mulți studenți. Numai doi dintre ei au fost considerați de către Naropa, ca fiind pregătiți să primească linia noastră de transmisie.

De aceea doresc să apreciați, cât de rar este ceea ce primiți. Poate să vi se pară de la sine înțeles, pentru că mulți occidentali ajung să învețe budism, dar ca să ajungă la Tantra adevărată și completă și de a reuși pe cale, este foarte rar.

Motivul pentru care fiecare verset al rugăciunii începe cu “binecuvântează-mă și permite-mi”, este că avem nevoie de multa binecuvântare pentru a reuși pe cale. Ceea ce ne învață Je Tsongkapa este cum să ne creăm karma pentru a primi această binecuvântare și cum să ne creăm condițiile pentru a reuși să facem calea până la capăt.

Această rugăciune este predată, ca fiind o practică meditativă, ceea ce înseamnă că după acest retreat, va trebui să o exersați în fiecare zi. Iar dacă veți practica așa cum trebuie, vă veți pregăti pentru etapele viitoare și lumea voastră se va schimba.

Pregătire pentru tantra

Seminar bazat pe Lam Rim
Sursa binefacerilor mele – rugăciunea către muntele de binecuvântări

Conform învățăturilor lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

Lecția 3a-Inițierea tantrică și perfecțiunea concentrării

 

Intrarea în Mandala: inițierea tantrică

(10)
Odată ce m-am instruit să devin un lucru demn
Al căilor deschise tuturor,
Binecuvântează-mă și permite-mi să intru cu ușurință
Pe calea de Diamant
Cea mai înaltă și mai nobilă dintre toate,
Poartă de intrare a celor binecuvântați și nobili aleși.

 În lecția trecută am vorbit despre cei binecuvântați și nobili aleși, adică de cei care au ajuns la maturitatea spirituală, necesară pătrunderii în lumea secretă. În continuare vom vorbi despre intrarea înăuntru. Ce înseamnă să treci poarta și să intri înăuntru? Acest lucru înseamnă inițierea tantrică.

După cum am spus, trebuie să cunoaștem jurămintele și să le păstrăm, dar pentru acest lucru avem nevoie de cineva care să ni le confere. Conferirea jurămintelor tantrice se întâmplă numai în cadrul inițierii tantrice.

  

Iluminarea tantrică

Practica tantrică în două etape: generarea, desăvârșirea și retreat-urile tantrice

A cunoaște și a păstra cu sfințenie jurămintele tantrice

Inițierea tantrică

 Motivul pentru care se dorește primirea inițierii tantrice este, căile deschise nu sunt suficient de rapide. Cu toate că ele sunt deosebit de frumoase, exacte și toate au fost predate de către Buddha, ele iau foarte mult timp. Toți Bodhisattva le practică. Asta nu înseamnă că suntem scutiți de practica celor șase perfecțiuni, dar toate acestea se pot face cu mult mai repede în cadrul Tantrei.

Am mai vorbit despre faptul:

– că, pe de o parte, nu este bine să primiți inițierea tantrică de la cineva pe care nu-l cunoașteți foarte bine, pentru că vă depuneți în mâinile lui mintea, conștiința voastră. De aceea va trebui să aveți mare încredere în el.
– pe de altă parte, Lama nu trebuie să facă inițierea tantrică unei persoane pe care nu o cunoaște bine, pentru că dacă acesta va cădea, Lama va cădea împreună cu el.

Inițierea tantrică leagă împreună discipolul și Lama. Aceștia pot fi asemuiți ca doi boii înhămați la același jug. Dacă pică unul, și celălalt pică.

De aceea Lama va fi foarte atent cui îi vă da inițierea.

 

Diverse forme de inițiere tantrică

Există niveluri diferite de inițiere:

1. Nivelul ușor de inițiere –  de exemplu, inițierea Kalachakra  pe care o dă Dalai Lama unui public numeros. Kalachakra sau Roata timpului este una dintre cele mai vechi tantre existente, și în mod tradițional numai Dalai Lama o conferă . Datorită marii lui compasiuni, Dalai Lama dorește să planteze semințele tantrice în oameni, astfel încât atunci când vor rodi, aceștia vor putea urca la nivelurile următoare.
2. Nivelul de inițiere și cunoaștere tantrică puțin mai înalt decât primul.

Nivelul următor este inițirea conferită de mari Lama tibetani grupurilor de oameni – câteva zeci sau sute de persoane. Lama Dvora vorbește despre Ken Rinpoche care a dat inițierea la 200 de persoane. Acest nivel de inițiere este ușor mai ridicat decât primul. Semințele plantate sunt mai puternice, iar când vor rodi vor duce la nivelul următor. Dacă, veți merge să primiti inițierea de la un Lama, acest fapt va crea un legământ între toți cei care au primit inițierea de la același Lama. Toți cei care se vor afla acolo vor deveni ca frații și surorile, și vor trebui să se îngrijească unii de alții. Sfatul este să nu acceptați să fiți inițiați, dacă nu veți fi dispuși să vă îngrijiți de viitorii voștri frați sau surori, pentru că acest lucru va fi una din obligațiile voastre.

3. Nivelul de inițiere cel mai înalt este față în față cu Lama. Acest nivel se numește:

Shalshe

Shalshe înseamnă față în față. Aceasta este inițierea pe care Lama o dă unei singure persoane. Ea este secretă, dar în ea stă toată puterea. Această inițiere este rară, pentru că Lama va trebui să vă cunoască bine, iar la rândul vostru va trebui să fiți lângă Lama pe o perioadă mai lungă de timp, să vă dedicați lui și să-i faceți multă plăcere.

 

 Încăperea inițierii

Inițierea tantrică cuprinde patru inițieri. Ritualul de inițiere tantrică – Anuttara Yoga Tantra, cuprinde patru inițieri care plantează semințele celor patru corpuri ale lui Buddha. Toate cursurile ACI, nu fac altceva decât să vă pregătească, din unghiuri diferite pentru acest lucru.

 

Inițierea tantrică este intrarea în Mandala.

În meditațiile noastre, atunci când ne aflam în încăperea inițierii tantrice, vom fi doar noi și Lama.

– în încăpere vor fi patru coroane care vor simboliza cele patru inițieri. Patru coroane vor fi așezate pe rând pe capul vostru.
– va fi ceva care să reprezinte jurămintele tantrice. Poate fi un jurnal frumos cu toate jurămintele tantrice.
– al treilea lucru pe care vi-l da Lama, este permisiunea de a practica Tantra, după care veți primi Sadhana, o carte care conține practica voastră, pe care o veți face în mod regulat.
– bineînțeles, că Lama se află cu voi. Așezați-l pe un tron maiestos. Lama va fi cel pe care îl veți aprecia și îl veți servi.

Cum veți găsi un Lama care să vă dea o astfel de inițiere – Shalshe? Practicând bine calea deschisă. Păstrarea carnețelului îl va atrage pe Lama spre voi.  Datorită faptului că totul vine din voi, puteți să vă creați un Lama și apoi să-l întâlniți.

Inițierea Shalshe este deosebit de serioasă, iar calea de a ajunge la ea este păstrarea jurămintelor Bodhisattva.

Inițierea tantrică vă va introduce în Mandala, paradisul în care vă veți afla când veți deveni iluminați.

În meditația pe care o vom face, vom vizualiza camera inițierii că fiind făcută din cristal sau diamant. Ea va fi rotundă și va avea o cupolă de diamant. Această încăpere va fi cu totul o alta lume.

 

A fi un lucru demn

Ce anume ne conduce la inițierea tantrică? Păstrarea căilor deschise. În versetul 10 scrie a fi un lucru demn.

Odată ce m-am instruit să devin un lucru demn
Al căilor deschise tuturor,
Binecuvântează-mă și permite-mi să intru cu ușurință
Pe calea de Diamant.

  Intrarea pe Calea de Diamant reprezintă de fapt inițierea tantrică. Dar pentru a ajunge la această inițiere va trebui să ne instruim pentru a deveni demni. Așa că vom adăuga încă o săgeată la schița iluminării tantrice, și anume a fi un lucru demn.

Iluminarea tantrică

Practica tantrică în două etape: generarea, desăvârșirea și retreat-urile tantrice

A cunoaște și a păstra cu sfințenie jurămintele tantrice

Inițierea tantrică

A fi un lucru demn

În limba engleză se spune Vessel – vas, recipient. În limba tibetană se spune:
 Nu

Acest cuvânt se folosește pentru discipol, pentru cel ce învață dharma.

Elevul care învață dharma este considerat ca un vas în care Lama toarnă Dharma. A fi un vas/lucru demn înseamnă că elevul este capabil să primească următoarele etape sau este demn de practică. Este foarte interesantă folosirea cuvântului, pentru că rezonează cu vacuitatea noastră, în sensul că suntem ca și un vas gol. Iar ceea ce se toarnă în acest vas, este ceea ce va apare în lumea noastră.

Ce ne pregătește să devenim un vas potrivit/adecvat? Ceea ce ne pregătește este păstrarea jurămintelor unui Bodhisattva.

Să citim versetele anterioare:

8.

Binecuvântează-mă să văd clar
Că numai dorința în sine nu este suficientă.
Nici calea spre iluminare singur nu o pot finaliza
Fără o practică temeinică a celor trei moralități.
Dă-mi dorința fermă de a mă educa 
Pe aceleași căi ca și ale copiilor victorioși.

9.

Lasă-mă să obțin repede
Pe drumul cunoașterii și a liniștii ,
O minte ce nu este distrasă de obiectele greșite
Și care înțelege semnificația perfectă
Printr-o analiză corespunzătoare.

După cum am mai spus, ceea ce ne face să devenim un lucru demn, este respectarea jurămintelor Bodhisattva, sau practicarea celor șase perfecțiuni, cele șase Paramita.

Cel care a primit jurămintele Bodhisattva și le practică cu ajutorul carnețelului, în mod automat va practica cele șase perfecțiuni. Deci, nu va mai fi nevoie de o practică separată.

Jurămintele Bodhisattva sunt aplicarea Paramitelor.

Iluminarea tantrică

Practica tantrică în două etape: generarea, desăvârșirea și retreat-urile tantrice

A cunoaște și a păstra cu sfințenie jurămintele tantrice

Inițierea tantrică

A fi un lucru demn

Practica celor șase perfecțiuni

 

  Șase perfecțiuni

Cele șase perfecțiuni sunt acele virtuți pe care Bodhisattva le practică pentru a le aduce la perfecțiune. Ele sunt următoarele:

1. Generozitatea
2. Moralitatea
3. Răbdarea
4. Bucuria efortului
5. Meditația – concentrarea
6. Înțelepciunea.

În mod tradițional, se separă primele patru perfecțiuni de ultimele două. Versetul 9 se referă la ultimele două perfecțiuni, adică cunoașterea (înțelepciunea) și liniștea ( meditația):

9

Lasă-mă să obțin repede
Pe drumul cunoașterii și a liniștii,
O minte ce nu este distrasă de obiectele greșite
Și care înțelege semnificația perfectă
Printr-o analiză corespunzătoare.

Iar versetul 8 se referă la primele patru perfecțiuni:

8.

Binecuvântează-mă să văd clar
Că numai dorința în sine nu este suficientă.
Nici calea spre iluminare singur nu o pot finaliza
Fără o practică temeinică a celor trei moralități .
Dă-mi dorința fermă de a mă educa 
Pe aceleași căi ca și ale copiilor victorioși.

 

Camera perfecțiunilor

Pentru că există șase perfecțiuni, camera perfecțiunilor va avea forma de hexagon. Deci, încăperea Mandalei este toată de cristal, rotundă, cu o cupolă de cristal și plină de lumină, iar cea a perfecțiunilor va fi în formă de hexagon.

 

Perfecțiunile – meditația și înțelepciunea

Vom vorbi în continuare despre ultimele două perfecțiuni, concentrarea și înțelepciunea. Întelepciunea va fi reprezentată de un diamant, iar concentrarea va fi reprezentată de un microscop. Pe o latură a hexagonului vom așeza microscopul  pe un piedestal frumos, iar pe altă latură se va afla diamantul. Puneți diamantul într-o cutie elegantă, aspectuoasă, ca cea dintr-un magazin de bijuterii.

1. Concentrarea meditativă  De ce se folosește microscopul ca reprezentare a concentrării? În limba tibetană, concentrarea se numește:

Shine

În limba sanscrită se spune Shamata.

Deși, Shine este o stare meditativă minunată, dar ea în sine, nu este scopul nostru. Scopul este de a folosi acest stadiu de meditație pentru a dobândi înțelepciunea, pentru a percepe în mod direct vacuitatea.

Shine –  poate fi comparat cu lacul liniștit, fără nici un val, apa fiind limpede, transparentă. Nu există nici un val, nici deasupra apei, nici în străfundul ei. Totul este complet liniștit și clar. Numai când vom ajunge la acest stadiu, vom putea experimenta vacuitatea. Vacuitatea, înțelepciunea se pot reflecta numai în lacul complet clar și tăcut. După cum știm, mintea noastră obișnuită este furtunoasă și confuză.

Pentru a ajunge la Shine, nu trebuie să fim neapărat budiști. La Shine se poate ajunge pe căi diferite. Sunt persoane care pot să-și dezvolte concentrarea pe un singur punct, chiar și fără să practice meditația. Cineva care are o problemă serioasă de rezolvat, și se concentrează strict pe ea, își poate dezvolta concentrarea.

Lama Dvora povestește că în perioada când lucra la teza de doctorat, era atât de absorbită și de concentrată pe rezolvarea problemelor, încât nimic din jurul ei nu o mai interesa sau observa. Acest lucru, se petrece de fapt,  cu orice artist care se concentrează pe lucrarea lui.

 

Definiția calmului meditativ

Stadiul Shine se mai numește și pace meditativă sau calm meditativ.

Iată definiția stadiului meditativ Shamata – Shamata înseamnă starea de concentrare pe un singur punct, impregnată de plăcerea ușurinței practicii – Shin Jang, fiind rezultat al meditației profunde concentrată pe un singur obiect.

 

Plăcerea

Deosebirea dintre Shine și concentrarea pe un singur punct este Shin Jang.

Shin Jang

Shin Jang este plăcerea fizică sau mentală și ușurința care apare atunci când  practicați regulat meditația. L-am numit, de asemenea și fluiditate. Datorită multor meditații pe care le-ați făcut, vă este cu mult mai ușor să practicați și mai mult, vă și place acest lucru. Acesta situație este similară pianistului care s-a antrenat intens, ale cărui degete fug cu ușurință pe claviatura pianului. El este mulțumit și se bucură de performanțele sale. În Shin Jang plăcerea este și fizică, și mentală, acest lucru fiind rezultatul meditației regulate. Daca veți meditați zilnic, această plăcere va apare cu siguranță. Și, odată ce va veni, va deveni un stimulent minunat să continuați meditația.

 

Pacea meditativă nu este scopul nostru ultim

Există un jurământ care spune să nu ne atașăm de această plăcere. Plăcerea nu este un scop în sine. Este adevărat că ne ajută în meditație, este un stimulent. Dar, ea poate crea și dependență. De aceea, acest lucru nu este de dorit.

În stadiul de Shine, dacă vrem, putem rămâne ore întregi concentrați pe obiect. Avem control absolut asupra minții și a corpului. Corpul se simte bine, stă liniștit, iar noi ne putem îndrepta mintea să se concentreze. Când îi vom ordona minții: acum te concentrezi pe acest lucru!, ea va rămâne pe aceeași poziție atât timp cât îi spunem să o facă.

 

 Vipashyana

Vipashyana înseamnă conștientizare,  înseamnă a direcționa mintea ajunsă în Shine, spre vacuitate, în vederea perceperii directe a vacuității.

 

Definiția Vipashyanei

Vipashyana este o stare a înțelepciunii impregnată de plăcerea Shin Jang care vine din puterea de analiză a obiectului, și care se bazează pe Shine, pacea meditativă.

Putem vedea că definițiile se aseamănă un pic. Dacă Shine este o stare a minții, Vipashyana este înțelepciunea. Această înțelepciune se dezvoltă pe baza lui Shine, atunci când ne direcționăm mintea aflată în Shine asupra obiectului vacuității, iar toate acestea sunt însoțite de Shin Jang, de plăcerea fizică și mentală.

 

Percepția directă a vacuității

Ne aflăm în starea de Shine sau de fapt la un nivel deasupra lui Shine, numit Mi Chok Me. Acesta este nivelul următor după Shine, primul nivel al primului Samten. La acest nivel, luăm microscopul și îl îndreptăm spre vacuitate – dacă iau acum această minte, după ce am învățat și am înțeles bine vacuitatea și mă concentrez pe ceea ce am învățat și fac analiza vacuității, aceasta poate duce, în cele din urmă, la perceperea directă a vacuității. Întreagă noastră lume se va transforma:

– vom putea vedea trecutul, prezentul și viitorul.
– ne putem vedea iluminarea. Vom ști că vom ajunge la iluminare. Vom ști când și cum vom ajunge la iluminare.
– vom ști că l-am întâlnit pe Buddha în timpul perceperii vacuității.
– și după ce vom ieși din meditație, vom putea citi pentru o vreme mintea celorlalți.

Vom ști că iluminarea noastră este garantată, că nu vom mai trece prin suferințe mari. Ele pot fi minore, și în mod sigur nu vom mai cădea niciodată în vreo existență suferindă.

Să facem o scurtă recapitulare a noțiunilor de Samadhi, Nirvana și Vipasshyana.

Samadhi – este un cuvânt în limba sanscrită, care se folosește în mod diferit în literatura yoga.

– cuvântul este folosit pentru concentrarea pe un singur punct.
– servește drept cuvânt pentru Shamata.
– este folosit pentru perceperea directă a vacuității.

Deoarece toate aceste lucruri țin de cuvântul Samadhi, vom evita utilizarea acestui cuvânt.

Cuvintele pe care le vom folosi sunt Shamata sau Shine, care înseamnă concentrarea pe un singur punct, însoțită de Shin Jang, de plăcerea practicii, iar în mod specific înseamnă perfecțiunea meditației adusă la punctul culminant. Mintea complet liniștită și tăcută, concentrată pe un punct este asemenea lacului cu apa cristalină și fără nici o unduire a apei. Pe lângă plăcerea fizică și mentală care însoțește această minte, deținem controlul absolut asupra corpului și al minții. Corpul și mintea pot sta liniștite și nemișcate cât timp vom dori.

Nirvana –  este o stare foarte avansată, în care se ajunge după o practică intensă, mult timp după ce s-a ajuns în Shamata sau Shine. Cel care a atins Nirvana, și-a eliminat pentru totdeauna, toate afecțiunile mentale și toate cauzele afecțiunilor mentale, în mod ireversibil.

Această persoană se numește Arahat. Acesta nu mai suferă și se află într-o continuă plăcere. Cel care se află pe calea Mahayana, nu va deveni Arahat, pentru că el va refuza să meargă spre Nirvana, înainte să ajungă la iluminare. Un Bodhisattva de nivel 8 , cu toate că poate să ajungă la Nirvana, în mod deliberat nu se va îndrepta spre ea.

Vipashyana –  înseamnă conștientizare înaltă. Ea este starea care conduce la perceperea vacuității. Atunci când ne aflăm în Shine, și ne vom direcționa mintea, ca și microscopul din vizualizarea noastră, direcționat spre diamant, spre vacuitate, și o vom percepe în mod direct, vom dobândi ceea ce noi numim „perfecțiunea înțelepciunii”.

Dacă ne aflăm pe calea Bodisattva, ceea ce ne va elibera este perfecțiunea înțelepciunii. Este singurul mod de a ne elibera și pe noi și pe ceilalți. Calea Bodhisattva ne asigură iluminarea. Este unica garanție.

Ken Rinpoche spunea: chiar credeți că dacă plătiți asigurarea de sănătate, acest lucru vă garantează sănătatea voastră? Sănătatea vine din polița de asigurare? Viața voastră vine din asigurări?

Vipashyana este ca și când va veți vedea vacuitatea în mod direct. Nu toți care au ajuns la Shine percep vacuitatea. Între Shine și Vipashyana este distanță mare. Nu se poate ajunge la Shamata (Shine) fără învățătura budistă, deoarece trebuie învățat mult despre vacuitate, trebuie înțelese toate subtilitățile ei și trebuie făcută multă meditație analitică. Microscopul reprezintă analiza ce trebuie făcută pentru a percepe vacuitatea. În versetul 9 scrie: analiză corespunzătoare. Pentru a putea percepe vacuitatea, trebuie efectuată această analiză într-o stare de mare concentrare.

 

  Distragerea atenției

În versetul 9 se spune:

Lasă-mă să obțin repede
Pe drumul cunoașterii și a liniștii, ( ultimele două perfecțiuni)
O minte ce nu este distrasă de obiectele greșite,
Și care înțelege semnificația perfectă
Printr-o analiză corespunzătoare.

Ce înseamnă o minte ce nu este distrasă de obiectele greșite?

Înseamnă Shine.  Concentrarea pe un singur punct. În acest stadiu nu mai există nici o distragere a atenției. Sunteți concentrați la maximum pe mintea voastră. Este lacul liniștit, fără nici o unduire. Sunteți complet concentrați pe obiect, iar mintea vă sta nemișcată pe el. Mintea va sta nemișcată atâta timp cât nu vă mișcați. Dacă ați dobândit această abilitate, nimic nu va mai fi greu pentru voi. Acest lucru înseamnă că atunci când v-ați hotărât să faceți ceva, sau să învățați ceva, și vă veți direcționa mintea spre acel lucru și veți spune: Fă asta acum! Ea va face după cum i-ați ordonat. Sunteți în control deplin.

Distragerea atenției poate apărea în două moduri:

1. Pătrunderea altor gânduri, nelegate de obiectul de meditație.

Suntem în situația când practicăm meditația, dar nu am ajuns încă la Shine. Decidem să medităm asupra primului Lam Rim, de exemplu, și încep să ne vină alte gânduri.

Mintea celui care meditează se mișcă de colo – colo, fără nici un control. Gândurile vin neinvitate, afecțiunile mentale apar și ele neinvitate.

2. În timpul meditației, hotărâm să schimbăm subiectul asupra căruia medităm.

A doua formă de distragere a atenției în procesul de practică meditativă, este schimbarea subiectului de meditație. Brusc, ne hotărâm să nu mai medităm asupra primului Lam Rim, ci asupra celui de-al doilea. Cu toate că al doilea Lam Rim este un obiect bun asupra căruia este bine să medităm, nu acesta a fost subiectul de meditație. Deci, mintea a părăsit primul subiect de meditație. Ne este greu să ne menținem mintea pe subiectul ales.

Acestea sunt cele două cazuri de distragere a atenției, ambele numindu-se “obiecte greșite”. În primul, au apărut gânduri care nu aveau nici o legătură cu subiectul de meditație. Acesta este un obiect greșit. În al doilea caz, poate fi un obiect bun de meditat, dar nu pentru el ne-am așezat să medităm. Deci el este un obiect greșit. Ceea ce este de dorit, este să ajungem în situația în care să nu mai existe nici o distragere a atenției.

Motivul pentru care nu se aduc în retreat, cărți de citit sau alte materiale de lectură, nelegate de subiectul retreat-ului, este că toate acestea sunt obiecte greșite pentru meditațiile care se fac aici. Sunt destul de multe lucruri într-un retreat asupra cărora trebuie să ne concentrăm.

 

Analiza corectă

A doua parte a versetului 9 este:

Și care înțelege semnificația perfectă
Printr-o analiză corespunzătoare.

Cu alte cuvinte, microscopul este îndreptat spre diamantul pe care îl analizează și îl înțelege bine. Vacuitatea este înțeleasă. Imediat, după ce se iese din meditație, va fi înțeleasă și karma. Vom înțelege de unde vine această lume, înțelegem vacuitatea ei. Înțelegem de ce anume ea este goală și înțelegem existența dependentă.

Această situație este incredibilă, deoarece avem capacitatea de a schimba întreaga noastră lume, tocmai datorită faptului că înțelegem de unde provine ea. În acest moment vom înceta să mai plantăm semințele suferinței, și vom începe să semănam pe cele ale fericirii. Cel care a perceput vacuitatea în mod direct știe cum să planteze în mod corect semințele. Cu toți dorim să semănăm semințele fericirii, și cu toate acestea continuăm să suferim. De ce? pentru că nu știm cum să procedăm așa cum trebuie.

Tantra accelerează foarte mult procesul

La această situație se poate ajunge și în afara Tantrei, dar este foarte greu și necesită multă muncă.

Cu toate că, mulți pot ajunge la Shine, este foarte greu de perceput vacuitatea în afara Tantrei. Tantra accelerează foarte mult procesul de a ajunge atât la Shine, cât și la perceperea vacuității. De aceea, intrarea în Tantra este atât de înaltă.

 

 Meditația 3

                   Concentrarea și înțelepciunea, practica tantrică

(15 min)

 

Așezați-vă în așa fel încât să puteți sta comod și fără să vă mișcați.

Concentrați-vă pe respirație.

Imaginați-vă că la intrarea în nări, stă de strajă o santinelă care verifică cine intră și cine iese.

Vom începe călătoria înapoi. Vom începe din grădina interioară. Gradina sublimă, inundată de lumină, cu fântâna minunată în mijlocul ei, împodobită de plante și flori.

Imaginați-vă cum stați în mijlocul grădinii, radiind lumina. Sunteți făcuți complet din lumină, o entitate iluminată. Cineva poate întreba: de unde vine această lumină? Ea vine din binefacerile voastre. Ele sunt atât de multe, încât devin strălucitoare. Mintea voastră este omniscientă și plină de iubire. Ea poate trimite replicile voastre oriunde în lume, fiecărei ființe care are nevoie de voi.

Cum ați ajuns aici? Ați ajuns prin camera Dzok Rim – etapa desăvârșirii, a practicii de desăvârșire sub îndrumarea personală a Lamei voastre. În camera Dzok Rim, în care ați intrat din curtea interioară, se află Lama. Imaginați-vă  Lama ca pe o figură blândă, iubitoare, scumpă, care vă iubește la nesfârșit și va face totul pentru voi.

Lama este cea care vă învață să vă desăvârșiți practica, să lucrați cu canalele și energiile din corpul vostru. Canalele voastre energetice sunt reprezentate în aceasta cameră, printr-o instalație complexă de tuburi și țevi întortocheate, strâmbe și puțin înfundate. În această încăpere, se mai află, unelte de reparat, o saltea de yoga, acestea reprezentând metodele exterioare de lucru, și o pernă de meditație, reprezentând metoda interioară. Ne mai putem imagina și o carte cu îndrumările necesare. Încăperea este simplă și plăcuta, fără alte lucruri suplimentare.

 Cum ați ajuns la etapa desăvârșirii? Ați trecut prin coridor. Coridorul retreat-urilor pe care le-ați făcut. Este coridorul retreat-urilor tantrice, în care ați practicat 4 sesiuni pe zi. Pe peretele lui stă atârnat numărul 4.

Cum ați ajuns în coridor? Prin practica Kye Rim – etapa generării. Etapa în care lumea voastră devine treptat o lume a îngerilor, în care și voi ați devenit un înger. Pereții acesteia sunt ornați cu tot felul de imagini ale îngerilor divini, iar pe jos sunt perne de meditație, simbol al muncii intensive cu propria voastră minte. De asemenea, numărul 11 este atârnat pe perete, marcând cele 11 yoga ale etapei Kye Rim.

Ce vă determină să reușiți în Kye Rim? Coridorul păstrării jurămintelor. În acest coridor se află cărțile care conțin jurămintele voastre și toate carnețele păstrate, atârnate toate de tavan.

Cum ați ajuns la jurămintele tantrice? Prin faptul că Lama voastră vi le-a conferit, prin inițiere tantrică. Vom trece din coridor în camera inițierii tantrice, a Mandalei, făcută toată din cristal. Încăperea este rotundă, transparentă, cu o cupolă de cristal sau diamant, împrăștiind lumină. În ea se află Lama, așezat pe un tron splendid, cu ochii plini de iubire, extrem de fericit și dornic să vă introducă în paradis prin porțile secretului.

Lama vă dăruiește Sadhana, cartea practicii voastre. Vă conferă jurămintele și cele patru inițieri, care vor planta în voi semințele de a ajunge la cele patru corpuri ale lui Buddha, reprezentate de patru coroane așezate pe perne de catifea în fața Lamei, iar Lama vi le pune unul câte unul pe capul vostru.

Camera este plină de lumină. Ea nu mai face parte din aceasta lume.

 Ce va adus să primiți inițierea tantrică? Practica celor șase perfecțiuni prin jurămintele Bodhisattva. Această practică este reprezentată de camera hexagonală, care dă în camera Mandalei. Pe o latură a hexagonului, lângă perete se află un piedestal pe care este așezat un microscop. Acesta reprezintă concentrarea meditativă pe care ați dezvoltat-o, această capacitate de observare adâncă și precisă. Acest instrument reprezintă mintea perfectă, cu concentrare perfectă.

 Pe o altă latură a hexagonului se află un piedestal, pe care se află un diamant așezat pe o pernă de catifea, reprezentând înțelepciunea, înțelepciunea vacuității, Vipashyana sau percepția directa a vacuității. Microscopul și diamantul sunt simbolurile perfecțiunilor 5 și 6.

 Încercați acum pentru câteva minute, să faceți călătoria înapoi spre grădina interioară. Puteți să adugați mai multe detalii ale camerelor sau coridoarelor prin care treceți. Puneți lucruri care să vă ajute să vă amintiți pașii, pentru că acesta este scopul nostru. Toate aceste camere sunt destinate să ne ușureze și să ne amintească de etapele meditației. Vă las acum să meditați pentru câteva minute.

 Puteți să deschideți ochii.