Pregătire pentru Tantra
Seminar bazat pe Lam Rim
Sursa binefacerilor mele – rugăciunea către muntele de binecuvântări
Conform învățăturilor lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 4-Calea cea mare
Camera perfecțiunilor
Am vorbit de faptul că încăperea hexagonală simbolizează practica jurămintelor Bodhisattva. Practica lor corectă, ne face să devenim un lucru demn pentru Tantra. Jurămintele Bodhisattva sunt în număr de 64, la care sunt atașate încă câteva jurăminte secundare, astfel încât ele acoperă toate cele șase Paramite – cele șase perfecțiuni, iar practica lor este echivalentă cu practica celor șase perfecțiuni.
Multe texte separă ultimele două perfecțiuni de primele patru. Și textul nostru face aceași diferențiere. Această separare este similară celei pe care o face Abhidharma kosha:
– primele ei capitole descriu toate aspectele legate de samsara,
– iar următoarele descriu modul de ieșire din ea, se trece la meditație, după care este descrisă lumea pură. Meditația face trecerea spre puritate, înțelepciunea fiind ea însăși pură.
În aceasta încăpere, după cum am mai spus, concentrarea meditativă este simbolizată prin microscopul care este așezat pe latura hexagonului, care este aproape de trecerea spre încăperea Mandalei – camera inițierii tantrice. Deci, de o parte și de alta a ușii spre camera inițierii tantrice se află microscopul pe partea dreaptă și diamantul care simbolizează înțelepciunea pe partea stângă.
Primele patru perfecțiuni
Vom merge acum spre cealaltă parte a încăperii unde se află primele patru perfecțiuni.
Iluminarea tantrică
Practica tantrică în două etape: generarea, desăvârșirea și retreat-urile tantrice
A cunoaște și a păstra cu sfințenie jurămintele tantrice
Inițierea tantrică
A fi un lucru demn
Practica celor șase perfecțiuni
Practica înțelepciunii perfecte și ale concepției corecte
1.Generozitatea
Prima perfecțiune este generozitatea, simbolizată de un cadou, frumos împachetat. În general, există patru tipuri principale de generozitate.
- A dărui bani și lucruri materiale.
- A dărui protecție, adăpost. Cu alte cuvinte, a ajuta pe cineva să nu-i mai fie frică, să se elibereze de temerile pe care le are.
- A dărui iubirea, a acorda atenție, a dărui din timpul nostru.
- Al patrulea tip de dăruire, care este și cel mai înalt, este a dărui Dharma, pentru că atunci când cineva primește Dharma, învață Dharma, va începe să-și păzească jurămintele, nevoile lui vor fi asigurate, va ști deja cum să se ajute cu lucrurile materiale, și așa mai departe.
Acest lucru nu înseamnă că cel care predă Dharma este scutit de a mai da lucruri materiale, pentru că va rata scopul ultim. El va trebui să dăruiască sub toate formele, și sub nici o formă nu va trebui să renunțe la dăruirea Dharmei. A dărui Dharma este calea cea mai rapidă de a acumula binefaceri.
Pe partea stângă a intrării în sala hexagonală, se află cadoul ce reprezintă cele patru tipuri de generozitate.
2.Moralitatea
În partea dreaptă, se află simbolul celei de-a doua perfecțiuni – moralitatea sau comportamentul moral.
Versetul 8 spune:
Binecuvântează-mă să văd clar
Că numai aspirația în sine nu este suficientă.
Nici calea spre iluminare singur nu o pot finaliza
Fără o practică temeinică a celor trei moralități .
Dă-mi dorința fermă de a mă educa
Pe aceleași căi ca și ale copiilor celor victorioși.
Cine sunt copiii celor victorioși? Ei sunt Bodhisattva. Cei victorioși sunt toți Buddha. Ei se numesc victorioși pentru că și-au eliminat toate afecțiunile mentale din mintea lor. Copiii lor sunt Bodhisattva, pentru că ei sunt pe cale de a deveni Buddha, iar când vor crește mari, vor fi Buddha.
În acest verset, autorul spune că nu este suficient să dorim să ajungem la iluminare, să aspiram la ea. Bineînțeles că decizia de a ne ilumina este necesară, dar nu și suficientă. Dar, pentru a realiza această cale cu adevărat, va trebui să ne educăm ca și copiii celor victorioși. Pentru a putea deveni Buddha, va trebui să practicăm ceea ce Bodhisattva practică, adică cele șase perfecțiuni.
Acesta este sensul celor doua rânduri din verset:
Dă-mi dorința fermă de a mă educa
Pe aceleași căi ca și ale copiilor celor victorioși.
Cu alte cuvinte, vrem să ajungem la iluminare, iar acum ne hotărâm să facem ceea ce trebuie pentru a ajunge acolo.
Există două tipuri de aspirație spre iluminare:
– aspirația la nivel de dorință, ceea ce înseamnă că persoana intenționează să ajungă la iluminare, lucru necesar dar nu și suficient.
– aspirația la nivel de acțiune, adică persoana decide să facă tot ceea ce este necesar pentru a atinge iluminarea. Mai mult de atât, își asumă răspunderea să ajungă la iluminare. Este ceea ce caracterizează calea Mahayana.
Pe calea Mahayana, accentul se pune pe ceilalți, pe suferința lor, pe responsabilitatea personală de a-i scoate din viață suferindă.
Această dorință ca nici o ființă să nu mai sufere, este ceea ce distinge calea unui Bodhisattva de calea Hinayana. Și cei care practică Hinayana se roagă: fie ca nimeni să nu mai sufere. Ceea ce este un lucru minunat. În schimb un Bodhisattva, va spune: Eu, personal voi face ca toate acestea să se întâmple. Practica lui este cu totul diferită. El nu va merge să stea în pădure o veșnicie, ci va sta o vreme, după care va ieși de acolo că să poată acționa pentru ceilalți. Un Bodhisattva dorește să-și dezvolte generozitatea, moralitatea, iar pentru acest lucru va trebui să fie printre oameni. Că să-și dezvolte răbdarea, Bodhisattva are nevoie de oameni care să-l enerveze. El se roagă ca ei să vină. Aceasta este practica unui Bodhisattva.
Nici calea spre iluminare singur nu o pot finaliza
Fără o practică temeinică a celor trei moralități.
Trei tipuri de jurăminte
Ce înseamnă cele trei moralități? Ele sunt următoarele:
1.Jurămintele Pratimoksha sau jurămintele de eliberare: a nu omorî, a nu ucide, a nu fura, comportament sexual adecvat, a nu minți, a nu dezbina sau a nu purta discuții care îndepărtează oamenii unul de celalalt, a nu vorbi dur/necuviincios, a nu vorbi fără sens sau a nu pierde timpul. Acest lucru include aproape tot ceea ce se întâmplă pe parcursul zilei, tot ceea ce nu conduce la iluminare; jocurile sportive, și tot felul de divertismente sau diverse preocupări.
Este divertismentul interzis? Nu, deoarece uneori avem nevoie de pauză pentru a ne odihni. Dar, odată ce ne odihnim, va trebui să revenim la munca noastră. Altfel spus, este bine să mergem și să ne distrăm, dar nu este bine să transformăm acest lucru în ceva obsesiv, să căutam distracțiile din ce în ce mai mult. Nu acestea sunt lucrurile pe care trebuie să ne concentrăm atenția.
Există încă trei jurăminte: a nu râvni, a nu fi răuvoitor – a nu te bucura de răul altuia sau a nu încuraja pe cineva care realizează ceva bun. Și cel mai important jurământ este concepția corectă, concepție care înțelege karma și vacuitatea, înțelege continuitatea conștiinței și acționează în consecință.
2.Jurămintele Bodhisattva.
3.Jurămintele secrete, tantrice.
Deci, primul nivel de jurăminte sunt jurămintele Pratimoksha. Esența lor fiind de a nu face rău altuia.
Al doilea nivel de moralitate – jurămintele Bodhisattva, este cum să fii bun față de ceilalți. Este nivelul în care practicăm să fim buni cu ceilalți, practicăm cele șase perfecțiuni. Aceste jurăminte au câteva anexe legate de atitudinea față de învățător, față de Lama. Aceste jurăminte sunt cele care conduc spre Tantra. Dacă ele sunt păstrate cum trebuie, aduc spre noi Tantra și Lama tantric.
Al treilea nivel de moralitate – jurămintele tantrice, fac același lucru, dar cu mult mai repede. Intenția lor este de a ajuta toate ființele cât mai repede, de a ajunge rapid la abilitatea de a ajuta pe ceilalți.
Cele trei moralități
Cele trei moralități nu sunt exact cele trei tipuri de jurăminte. După cum o să vedeți, în surse diferite, ele sunt prezentate în forme diverse. Interpretarea pe care o vom folosi este următoarea:
- Primul nivel al moralității este moralitatea de a ne înfrâna de la a face lucruri rele.
În limba tibetană se spune:
Nyechu dompay tsultrim
Nye chu – fapte rele
Dompa – are sensul aici de înfrânare
Tsultrim – moralitate
Prima etică este evitarea faptelor rele, a evita de a răni pe ceilalți. Aceasta etică este esențială pentru a ajunge la Nirvana. Între timp, până vom ajunge la ea, comportamentul nostru de a nu-i leza pe ceilalți, ne va împiedica să cădem în lumile suferinde inferioare: lumea animalelor, a spiritelor înfometate și a infernului. Deci, acest nivel este menit să ne protejeze de căderea în tărâmurile inferioare.
- Al doilea nivel de moralitate este moralitatea de a acumula binefaceri.
Geway chu dupay tsultrim
Gewa – binefacere
Chu – lucruri
Dupa – a acumula, a strânge
Tsultrim – moralitate
Deci, moralitatea de a acumula binefaceri. Pentru a ajunge la iluminare, avem nevoie sa strângem enorm de multe binefaceri, de aceea acest set de jurăminte se concentrează pe acumularea lor.
- Al treilea nivel este moralitatea de a-i ajuta pe ceilalți.
Semchen dunje kyi tsultrim
Deci, moralitatea acțiunii pentru binele ființelor. Ceea ce distinge această moralitate de primele două este motivația: motivația care este a unui Bodhisattva, care aspiră să ajungă cât mai repede la iluminare. De fapt, este ceea ce ne aduce repede la iluminare.
Dacă în partea stângă a intrării în încăperea hexagonală a celor șase perfecțiuni, se află cadoul care reprezintă generozitatea, în partea dreaptă vom așeza un pom cu trei rădăcini. Pomul reprezintă iluminarea, iar cele trei rădăcini vor fi cele trei tipuri de moralități. Din ele va crește iluminarea.
3.Răbdarea
În aceasta încăpere va trebui să fie simbolul răbdării. Ce înseamnă răbdarea? În situația în care în mod normal ar trebui să ne enervăm, nu ne enervăm, reușim să ne stăpânim. Încercăm să ne dezvoltăm capacitatea de a nu ne pierde echilibrul interior. La început ne va fi greu să ne stăpânim, pentru că obiceiurile pe care le avem, sunt adânc înrădăcinate în subconștientul nostru. Atunci când am făcut preliminariile în meditație, în etapa refugiului, am dat ca exemplu situația în care în loc să ne enervăm, ne vom stăpâni.
Întrebarea este, ce facem în situația când în loc să ne enervăm, ne comportăm urât cu celalalt? Credem în continuare că celălalt este insuportabil, este un idiot.
Dacă încă nu știm să trecem în partea cealaltă, de a accepta situația cu răbdare și să înțelegem că ea este oglinda care ne reflectă imaginea noastră din trecut, este ecoul care se întoarce la noi datorită a ceea ce am făcut în trecut, ce vom face? Vom face ceea ce maestrul Shantideva spune: “încremenește pe loc”. El ne spune: în cazul în care încă vă mai enervați, cel puțin tăceți. Nu vă mai provocați daune. Cândva, în trecut ați țipat la alții, iar ei vin acum și țipă la voi. Acum, tăceți! Încetați să mai învârtiți roata suferinței!
Puneți în cameră ca simbol al răbdării, un buștean de lemn. A nu reacționa, simbolizează perfecțiunea răbdării.
4.Bucuria efortului
Bucuria efortului este ultima perfecțiune. Ce înseamnă bucuria efortului? Înseamnă că suntem bucuroși când facem lucruri bune. Cu toate că trebuie să facem mari eforturi pentru a putea ajunge la iluminare, le vom face cu multă plăcere. Nu ne vom plânge.
Pentru a simboliza bucuria efortului, vom pune în camera perfecțiunilor, o cutie din care sare un clovn, sau ceva care ne provoacă multă bucurie. Maestrul Shantideva spune că una din calitățile aceste virtuți, este bucuria similară cu cea a copilului care este absorbit de jucăria cu care se joacă.
Bodhicitta
În încăperea hexagonală, pe fiecare latură a ei avem reprezentările celor șase perfecțiuni. În mijlocul ei se va afla reprezentarea următorului verset:
Am ajuns să alunec în marea suferință a vieții.
Binecuvântează-mă să văd că fiecare ființă vie,
Ca și mama mea fiind,
În marea durere și agonie, ca și mine, a căzut.
Permite-mi să practic înalta dorință
De a atinge iluminarea, pentru a o scoate din suferință.
Cu acest verset, începem calea Mahayana, începem practica de a ne concentra nu numai asupra noastră, ci și asupra tuturor ființelor.
În acest verset, practicantul înțelege dimensiunea dezastroasă a samsarei, marea suferință a vieții. Pentru a conștientiza acest fapt, este nevoie de mult timp. Practicantul înțelege că a căzut în acest ocean al durerii, în roata vieții suferinde. El îi cere Lamei să-l binecuvânteze, ca să poată vedea, că toată lumea se află în aceeași barcă, și suferă, că toți au căzut în marea durere și agonie, fie că suferă chiar acum, sau vor suferi în curând.
Practicantul se roagă:
- să-și dezvolte empatia față de ceilalți, conștientizarea faptului că toți se află în aceeași barcă.
- să poată fi capabil de a practica cea mai înaltă aspirație, pentru a găsi iluminarea pentru binele tuturor ființelor – aceasta este Bodhicitta dorinței, dorință de a ajunge la iluminare.
Următorul verset exprimă aspirația la nivel de acțiune, adică de a acționa el însuși pentru a-i scoate pe toți ceilalți din suferință.
Bodhicitta este acea realizare spirituală, în care omul își dezvoltă într-atât de mult iubirea și compasiunea pentru toate ființele, încât nu-l va opri nimic de a acționa pentru a le scoate din suferință. Toate faptele pe care le va face cel care și-a dezvoltat în inima lui adevărata Bodhicitta, vor fi motivate de dorința de a ajunge la iluminare, pentru că știe bine că nu există nici o altă cale de a le putea ajuta cu adevărat.
Beneficiile Bodhicittei
Maestrul Shantideva a scris versuri extrem de frumoase în care slăvește Bodhicitta. El ne spune că cel care a ajuns la Bodhicitta:
– toate necazurile vor trece rapid, ca fulgerul, deoarece aspirația de a ajunge la iluminare pentru binele nenumăratelor ființe acumulează enorm de multe binefaceri.
– când se va ilumina, va dobândi corpul de lumină.
– va fi iubit de toți Buddha.
– va fi iubit de toții îngerii. Ei îl vor privi cu multă afecțiune ca pe fiul sau pe fiica lor.
– toți Bodhisattva care și-au dezvoltat Bodhicitta înaintea lui, îl vor privi ca pe un frate sau o soră a lor.
Dacă veți privi la imaginea lui Manjushri, considerat ca find un Bodhisattva, veți observa că poartă tot felul de bijuterii. Toate acestea simbolizează Bodhicitta lui și nenumăratele acte de binefaceri. Întotdeauna, ființele iluminate apar în fața celor care le pot vedea ca fiind, de o frumusețe rară, pline de podoabe și emanând mirosuri extrem de plăcute. Toate acestea reflectă binefacerilor lor.
Deci, vom reprezenta Bodhicitta, în centrul camerei hexagonale. Binefacerile Bodhicittei vor fi marcate printr-un vas mare și ornat frumos, plin de tămâie care fumegă, umplând întreaga cameră cu miros plăcut.
Respectarea jurămintelor Bodhisattva conduce la Tantra
Cel care primește inițierea tantrică, va primi în cadrul ei, jurămintele tantrice și de asemenea și jurămintele Bodhisattva, în cazul în care nu le-a primit mai înainte. Marii Lama, de obicei fac inițierea în limba tibetană și foarte repede. Oamenii nici măcar nu știu că le-au primit. Bineînțeles, că nu este suficient numai de a le primi, ci trebuie să le și cunoaștem și să le respectăm bine, pentru a atrage adevărata și puternica inițiere tantrică.
Până de curând, aceste jurăminte nu au fost predate în Occident. Geshe Michael a fost printre primii care a inițiat cursul despre jurămintele Bodhisattva, bazat pe scrierile tibetane ale jurămintelor Bodhisattva. În sistemul ACI, este vorba de cursul 7. Geshe Michael nu a inventat nimic, ci a luat lucrările din tibetană și le-a aranjat sub forma unui curs pentru occidentali. Mulți Lama au fost impresionați de lucrurile făcute de Geshe Hla. După care, au început și alții să facă la fel. O mare parte a cursului se bazează pe textul lui Je Tsongkapa, despre jurămintele Bodhisattva și cele tantrice.
Lama și realizările tantrice sunt greu de păstrat
Este important să ne amintim, că datorita faptului că Tantra este atât de înaltă și duce atât de repede la iluminare, ea necesită o karma foarte bună.
La început, când întâlnim un Lama tantric, adesea este dificil să-l păstrăm. Ne alunecă printre degete.
Sunt oameni care au karma să întâlnească un Lama tantric, dar nu și suficientă pentru a rămâne lângă el: fie că Lama pleacă, sau moare, sau se mută în altă tară, sau locuiește departe, sau practicantul își pierde interesul pentru Lama, sau nu mai vede calitățile lui înalte.
Este greu să ne menținem karma bună, care ne face să întâlnim un Lama tantric. Sunt situații în care îl întâlnim, iar el ne scapă printre degete. Și din nou va nevoie de câțiva ani de păstrare a jurămintelor pentru a-l aduce înapoi la noi. Învățătorul tantric, poate reveni sub aceeași formă sau într-una diferită. El poate veni în toate formele. De multe ori, primul nostru contact cu el, nici nu-l recunoaștem, pentru că nu avem karma suficientă pentru a-l recunoaște ca învățător tantric.
Același lucru se întâmplă și în prima etapă a Tantrei – Kye Rim, etapa generării, când ne aflăm deja în Tantra. După cum am mai spus, în această etapă și noi, și lumea noastră vor suferi transformări.
– lumea devine din ce în ce mai divină,
– ființele devin tot mai angelice,
– și noi înșine, ne transformăm treptat, treptat în ființe îngerești.
Chiar și în această etapă este nevoie de o karmă extraordinară, ca să ne putem menține în ea. De multe ori, se întâmplă ca practicanții să nu aibă destule binefaceri, căzând în situații în care să întâlnească pe cineva atrăgător și să fie împinși spre o altă direcție, pierzându-și calea.
Cu toate că asemenea lucruri se întâmplă mereu, nu trebuie să disperăm când acestea se întâmplă. Este semn că nu am acumulat suficientă karmă, și că trebuie continuată acumularea de binefaceri. Aproape toată lumea trece, la început prin astfel de lucruri. De aceea este foarte important de făcut Lam Rim-ul descris în acest curs, și în ordinea corectă. Acesta este exact modul în care ne vom crea treptat condițiile ca toate acestea să se întâmple.
Meditația 4
Camera perfecțiunilor
Vom face acum o scurtă meditație asupra încăperii hexagonale, pentru a ne completa imaginea.
Așezați-vă într-o poziție confortabilă și închideți ochii. Încercați să nu vă mișcați.
Concentrați-vă pe respirație. Începeți să numărați zece respirații. Numărătoarea va începe pe expir. Expirăm 1 după care inspirăm, expirăm 2, inspirăm, și așa mai departe.
Imaginați-vă acum că intrați în camera hexagonală.
În stânga voastră, se află cadoul frumos împachetat, ce simbolizează perfecțiunea generozității. Dacă doriți, puteți să vă imaginați patru pachete frumoase, care să simbolizeze cele patru tipuri de dăruire: dăruirea lucrurilor materiale și a banilor, oferirea protecției celor care se tem, dăruirea iubirii și dăruirea dharmei.
Luați-vă puțin timp, și gândiți-vă cum stați în raport cu cele patru tipuri de dăruire.
În dreapta, se află un ghiveci mare în care este plantat un copac cu trei rădăcini, maiestuos și de o mare frumusețe. El reprezintă pomul moralității, iar rădăcinile lui triada moralității, adică cele trei tipuri de jurăminte, care ne împiedică să mai cădem într-o existență suferindă, iar esența lor este evitarea faptelor rele de orice fel, de a-i răni pe ceilalți.
A doua rădăcină este dezvoltarea capacităților unui Bodhisattva. De a învăța să fim buni cu ceilalți, și cum să ajungem la iluminare pentru binele nenumăratelor ființe. A treia rădăcină este etica morală care ne conduce rapid la iluminare, chiar în această viață. Imaginați-vă pentru câteva momente acest copac.
În timp ce vă deplasați spre centrul camerei, pe aceeași parte în care se află copacul, este așezat bușteanul care reprezintă perfecțiunea răbdării. Cu alte cuvinte nu dăm frâu reacțiilor noastre în fața situațiilor neplăcute. Nu răspundem supărării prin supărare. Nu răspundem insultelor prin insulte, criticilor prin critici. Dacă ni se întâmplă să fim în aceste situații, singurul lucru pe care îl putem face între timp, este de a încremeni pe loc, de a nu reacționa sub nici o formă.
În parte stângă a camerei, se află simbolul bucuriei efortului, bucuria de a acționa ca un Bodhisattva, de a practica generozitatea, moralitatea, răbdarea, meditația. De a depune mult efort în practica noastră, cu voie bună, fără să ne speriem de dificultățile care apar sau să ne deprimăm. Vom continua să depășim obstacolele cu voioșie. Perfecțiunea bucuriei, o vom reprezenta ca pe un clovn care sare brusc din cutie și râde zgomotos.
De fiecare dată când vă imaginați aceste simboluri, examinați-vă mintea. Cum vă relaționați la ele? Cât de aproape sau departe sunteți de a atinge această perfecțiune?
Mergeți acum spre celălalt capăt al încăperii. În partea dreaptă se află microscopul, care simbolizează puterea voastră de meditație, meditația înaltă Shine – Shamata – calmul meditativ. Shine este meditația concentrată pe un singur punct, adică sunteți perfect concentrați pe obiect, ore în șir, fără a vă mișca mintea și corpul, detașați complet de orice simț și într-o mare plăcere.
Din nou verificați, cât de aproape sau cât de departe sunteți de acest scop. Este foarte important când faceți acest lucru, să nu vă judecați sau să vă lăudați. Observați-vă doar. În cealaltă parte, în partea stângă, se află piedestalul pe care este așezat diamantul strălucitor, simbol al înțelepciunii, al Vipashianei – percepția directă a vacuității, o experiență incredibilă pe care o trăim doar câteva minute. Percepția vacuității este cea care ne asigură victoria asupra suferinței noastre și a celorlalți.
Întoarceți-vă acum cu fața spre centrul încăperii. În centrul ei se află o masă luxoasă, cu un vas mare de tămâie. Imaginați-vă vasul ca pe un obiect antic, bogat ornamentat, iar în el rășină de brad, sau tămâie sau bețișoare parfumate care umplu camera cu miros plăcut. Fumul alb de tămâie, simbolizează dorința de iluminare, aspirația la nivel de dorință. Vom gândi: vreau să ajung la iluminare pentru a putea ajuta întreaga creație. Din nou, observați-vă unde vă aflați în relație cu acest scop.
Încet, încet, deschideți ochii.
Cine este un Bodhisattva?
Bodhisattva este persoana care aspiră spre iluminare, datorită marii lui compasiuni pentru toate ființele. El știe bine că toate aceste ființe suferă ca și el, înțelegând că nu este suficient să iasă numai el din suferință, ci că trebuie să le scoată pe toate din suferință. Desigur că Bodhisattva este un om bun, ca urmare a faptelor lui, dar nu oricine care face fapte bune se numește Bodhisattva. Nu este același lucru.
Ceea ce caracterizează un Bodhisattva, este dorința obsesivă de a ajunge la iluminare, deoarece este cea mai bună cale de a ajuta întreaga creație.
Uneori este bine să ne retragem și să lăsăm lumea pentru o vreme, pentru a ne dezvolta perfecțiunile; de a ne dezvolta meditația pentru a percepe vacuitatea. Un Bodhisattva își dă seama că uneori este cea mai rapidă cale. Uneori este bine să trăim în mijlocul lumii, alteori este bine să ne retragem din ea, nu este același lucru cu cel care hrănește lumea sau dă adăpost, cu toate că un Bodhisattva face toate aceste lucruri în perioade diferite și în moduri diferite.
Ceea ce îl caracterizează pe un Bodhisattva este:
– dorința de a ajunge la iluminare pentru toți ceilalți. Nevoia de a crea condiții pentru ca și alții să ajungă la iluminare: să salveze textele, să le traducă și să predea dharma,
– să dea ocazia la cât mai mulți oameni să ajungă la iluminare cât mai curând posibil.
Acest lucru nu este sinonim cu “a face bine”, așa cum credem în mod obișnuit. Atunci când un Bodhisattva vede pe cineva în nevoi, îl va ajuta din toată inima, cât mai repede și cât mai bine, dar ajutorul dat este mai mult decât atât. Fapta bună pe care o face, este însoțită de înțelepciune, de înțelegerea că orice suferință pe care o vede se datorește faptului că nu și-a eliminat complet semințele negative. Singurul mod de a le elimina este perceperea vacuității, după care trebuie lucrat cu ea.
Trei niveluri de compasiune
Există trei niveluri de a da ajutor sau trei niveluri de compasiune:
Vedem pe cineva înfometat. Putem să-i oferim o masă bună, după care va fi din nou înfometat. La nivel convențional, nu-i putem elimina foamea. Foamea lui vine din karma lui. Ce putem face? Atunci când dăm cuiva de mâncare, plantăm semințele de a vedea din ce în ce mai puțini oameni flămânzi. Eradicăm foamea, prin a da celorlalți.
- Când vedem pe cineva flămând, ni se face milă și îi vom da o felie de pâine. Aparent, l-am ajutat pe moment. Dacă el este ajutat sau nu, depinde numai de karma lui. Se prea poate să aibă karma ca felia de pâine să-l sature, sau se poate să-i rodească o altă karmă și să se înece cu felia de pâine. Este numai și numai karma lui. Dar atunci când dăm de mâncare, ne vedem pe noi înșine plantând semințele să nu mai existe foamete în lumea noastră.
Deci, compasiunea la primul nivel este mila pentru cei flămânzi și a le dărui de mâncare.
- Cel de-al doilea nivel este înțelegerea karmei, a mecanismului ei. Înțelegerea că noi și toți ceilalți suntem karma în desfășurare. Noi înșine, suntem goi de orice natură, și toți ceilalți sunt goi de orice natură. Totul este un proces karmic. Nu există nimic de la sine. Totul este gol. Deci, când începem să înțelegem toate aceste lucruri, compasiunea va veni dintr-un alt loc. Atunci când ne dăm seama că suntem în ghearele morții, că toții oamenii sunt supuși legilor karmice, care îi forțează să fie flămânzi sau să-și piardă lucrurile dragi, pentru că nu înțeleg karma, compasiunea noastră se mărește și vom dori să-i învățam dharma. De exemplu, în loc să le dăm o felie de pâine, îi vom învață cum să facă să aibă cât mai multe felii de pâine
- La un nivel și mai înalt, înțelegem că ei vin din noi. Dacă vedem foamete în lume, înseamnă că nu am dăruit, nu am hrănit pe alții. Atunci când dăm cuiva de mâncare, efectul asupra minții noastre este complet diferit. Pentru cel flămând, este doar o bucată de pâine. Cu o singură bucată de pâine, eliminăm foametea din lumea noastră, pentru că deja înțelegem că toți cei înfometați vin ca rezultat al karmei noastre. Iar acum, când îi hrănim vom spune: „datorită acestei fapte, fie să elimin toată foametea din lume”. Acest lucru transformă simpla faptă, într-un act de compasiune al unui Bodhisattva, pentru că ea este însoțită de înțelepciune.
Toate aceste niveluri sunt descrise de Je Tsongkapa ( 1357-1419), în cartea Uma Gompa Rab Sel, care înseamnă Clarificarea intenției Căii de Mijloc. Această carte este de fapt un comentariu al textului clasic Madhyamaka Avatara – Poarta spre Calea de Mijloc, scris de maestrul Chandrakirti în secolul al șaptelea. Kedrup Tenpa Dargye (1493-1568) a scris un comentariul asupra cărții lui Je Tsongkapa, numit O revizuire a Căii de mijloc. Acest comentariu este un manual standard care se învață în mănăstirile tibetane care aparțin curentului Gelugkpa.
Un scurt rezumat al căii Mahayana
Întreagă încăpere hexagonală este o practică ce face parte din Mahayana, Calea cea Mare. Cei care practică această cale se numesc:
Kyebu Chenpo
Kyebu înseamnă persoană.
Bu – băiat,
Kye – născut,
Deci, Kyebu inseamna cineva născut, adica om, persoană.
Acesta este practicantul cu scopul înalt sau care este pe Calea cea Mare. Calea ce Mare este calea compasiunii, este modul în care Bodhisatta acționează pentru toate ființele și nu doar pentru el însuși.
Cele două niveluri de practică a Mahayanei.
Practica unui Bodhisattva este de a dezvolta Bodhicita pe două niveluri:
- Bodhicitta la nivel de dorință.
- Bodhicitta la nivel de acțiune.
Trebuie să ne rugăm și să ne dorim ca nimeni să nu mai sufere și să ajungă cât mai repede la plăcerea supremă, Iar pentru asta va trebui să ne mobilizăm pe noi înșine.
Al doilea nivel, este de a acționa pe calea unui Bodhisattva: de a păzi jurămintele și cele șase perfecțiuni.
Primul nivel este de a practica gândirea unui Bodhisattva, în limba tibetană:
Sem kyepay tsul
Ceea ce înseamnă: cum să dezvoltăm mintea unui Bodhisattva.
Al doilea nivel este practicarea acțiunilor unui Bodhisattva, în limba tibetană:
Chupa la loptsul
Ceea ce înseamnă: cum să practicăm acțiunile unui Bodhisattva.
Cele două părți ale acțiunilor unui Bodhisattva.
1.Partea deschisă:
Do
Do înseamnă sutra, adică ceea ce ține de partea deschisă a învățăturilor lui Buddha. Ea include acțiunile unui Bodhisattava, executate în cadrul practicii deschise, acestea fiind jurămintele bodhisattva și cele șase paramite.
2. Partea secreta a învățăturilor , care se numește:
Ngak
Ngak înseamnă Tantra. Ea include acțiunile unui Bodhisattva care sunt efectuate în cadrul practicii tantrice.
Acțiunile deschise ale unui Bodhisattva, adică Paramitele, au, de asemenea, două părți. Ele sunt împărțite în două grupe, și anume: primele patru și ultimele două.
În limba tibetană, practica celor șase perfecțiuni se numește:
Chupa chi la lobtsul
Chupa înseamnă acțiuni, fapte. Acestea se referă la acțiunile unui Bodhisattva, care sunt clasificate în conformitate cu cele șase perfecțiuni.
Chi – general
La – prepoziție
Lab – practică sau exercițiu
Tsul – mod
Chupa chi la lobtsul înseamnă modul de practică generală a acțiunilor unui Bodhisattva. în sensul de cele șase perfecțiuni.
Practica ultimelor două perfecțiuni se numește:
Parchin tama nyi la labtsul
Parchin – perfecțiuni
Tama – ultimele
Nyi – doi
La labtsul – practica lor
Parchin tama nyi la labtsul înseamnă practica ultimelor două perfecțiuni.
Cele trei moralități
1. Primul tip de cod moral este a evita de a face rău, a evita de a leza pe ceilalți, a stopa karmele negative, a stopa roata samsarei.
2.Cel de-al doilea tip sunt jurămintele care acumulează binefaceri. Unele ne ajută să facem fapte bune față de ceilalți, iar altele față de noi înșine. Cum putem acumula binefaceri față de noi înșine? De exemplu, a oferi mandala, acumulează multe binefaceri. Serviciul adus Lamei, de asemenea ne ajută să strângem foarte multă karmă pozitivă. Tot ceea ce ne ajută să strângem binefaceri, este dincolo de Pratimoksha. Deci cel de-al doilea nivel este cu mult mai înalt decât primul și ne ajută să adunăm foarte multe binefaceri.
3.Al treilea tip de moralitate, este legat de acțiunile față de toate celelalte ființe, acțiuni făcute din motivația unui Bodhisattva – de a ajunge la iluminare cât mai repede posibil.
În centrul camerei hexagonale, se află simbolul Bodhicittei, vasul plin cu tămâie, care dă parfum acțiunilor noastre. Practica noastră este parfumată de Bodhicitta.
Iluminarea tantrică
Practica tantrică în două etape: generarea, desăvârșirea și retreat-urile tantrice
A cunoaște și a păstra cu sfințenie jurămintele tantrice
Inițierea tantrică
A fi un lucru demn
Bodhicitta la nivel de acțiune – Practica celor șase perfecțiuni
Bodhicitta la nivel de dorință
Grup Facebook