Lectia 2a – Aci 12

Cursul 12

„Ghidul de viață al războinicului spiritual”

A treia parte

Nivelul cinci al filozofiei Căii de Mijloc – Madhyamika

Inspirate după învăţăturile lui Geshe Michael Roach.
Traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli.

Lecția 2a

 

Temele 

Una dintre condițiile pentru a participa la acest curs este să vă faceți temele. Puteți să le faceți în grup dacă vreți. Ceea ce dorim este să centralizăm notele voastre și să primiți diplomă.

Aceste cursuri vin să vă ofere cunoașterea care eliberează, iar dacă studiați corect, ar trebui să vă afecteze viața de zi cu zi destul de repede. Dar dorim să fie și o poartă spre studiul secret, spre studiul mai înalt.

  

Perceperea vacuității învinge moartea

În lecția anterioară am vorbit despre binecuvântarea uriașă a perceperii vacuități. Vreau să mai adaug câteva:

– Toată învățătura secretă se bazează pe înțelegerea vacuității. Studiul nu își va atinge scopul fără înțelegerea vacuității.
De fapt, cine nu înțelege vacuitatea, are toate șansele să se plictisească în studiul secret, iar asta ar fi o mare greșeală. De aceea, sunt predate cele 18 cursuri înainte ca oamenii să intre în învățătura secretă, pentru că este nevoie de o lungă pregătire.
Acesta este motivul principal – de a consolida înțelegerea vacuității.

– Cel care percepe vacuitatea direct, moartea lui nu mai este obișnuită. Corpul se schimbă, mintea se schimbă. Poate arăta ca o persoana obișnuită din exterior, dar nu mai este o persoana obișnuită.
Oricare dintre voi poate realiza perceperea vacuității.

Nu este ușor, dar se poate. Aveți toate condițiile optime pentru a-o realiza:

• • • • Aveți corp și minte,
      • Condiții bune de viață,
      • Aceste învățături există în viața voastră,
      • Profesorii specifici pe care îi întâlniți,
      • O line de maeștri incredibilă.

 

Ce este necesar pentru a reuși pe cale?

Există condiții care trebuie îndeplinite pentru ca acest lucru să se întâmple.

a. A găsi un profesor bun.

Prima condiție este să găsim un profesor bun care să ne aducă pe cale.

Și pentru asta învățăm cum să verificăm profesorul. Nu ne dăm pe mâna oricui. Aceasta este o decizie foarte importantă în viață, nu mergem cu turma, nu mergem după carismă. În cursul 1, lecția 3 sunt enumerate calitățile profesorului, de asemenea și în cursul 9. Trebuie să ne luăm timpul necesar pentru a studia acest subiect, să nu acționăm în pripă, pentru că aceasta este o decizie foarte, foarte importantă în viața noastră.

• • • Fără un profesor adecvat – este imposibil să ajungem la iluminare
    • Cu un profesor neadecvat nu numai că nu ajungem la iluminare, dar ne și îndepărtăm de iluminare.

De aceea este foarte important să-l examinăm cu atenție.

În momentul în care ați găsit un astfel de profesor adecvat, sunteți norocoși  pentru că aveți o cale

b. A ne apropia de profesor, a servi profesorul.

Dacă întâlniți un astfel de profesor și credeți că are abilitățile și calitățile necesare, trebuie să vă apropiați de el.

Apropierea este creată prin slujirea profesorului. A sluji profesorul ne ajută să ne apropiem de el. Avem nevoie de această apropiere și de inimă deschisă față de profesor, pentru că înțelepciunea trece din inimă în inimă.

Deci,

1. 1. 1. Să învățăm cu profesorul,
      2. Să-l servim după ce l-am ales bine.

Aceste două lucruri, de fapt, acumulează cea mai puternică karmă, deoarece întărește semințele care ne pun pe calea spre iluminare și ne scot din suferință.

c. A face multe fapte bune în lume:

– Să-i ajutăm pe cei care au nevoie,
– Să sprijinim acest studiu, să-l transmitem mai departe. Acest lucru acumulează o karmă incredibilă.
– Trebuie să facem multe fapte bune. Să devenim „dependenți de binefaceri”.

d. Să învățăm mult despre vacuitate.

Așa cum facem în acest curs, așa cum am făcut în Sutra Inimii. Cursul 6 este despre vacuitate și vom continua să predăm despre vacuitate; nu renunțăm la acest subiect.

e. Să ne dezvoltăm concentrarea meditativă.

Trebuie să învățăm să medităm.

Este nevoie de destul de mult timp pentru a dezvolta o bună concentrare meditativă și este dificil să o facem în viața de zi cu zi. De aceea, din când în când va trebui să ne retragem pentru a ne aprofunda meditația.

f. Să renunțăm la goana după plăcerile simțurilor.

Pentru a ajunge la o concentrare atât de profundă, trebuie să ne diminuăm treptat interesul față de obiectele simțurilor, să ne eliberăm de atașamentul și dependența față de ele. Căutăm mereu sunete plăcute, gusturi plăcute, sentimente plăcute. Fugim după lumea simțurilor, și asta ne fură mintea.

Pentru ca să ajungem la acest nivel de concentrare necesar pentru a percepe vacuitatea, trebuie să începem deja să ne simplificăm treptat viața, să nu mai acordăm atâta importanță lucrurilor care sunt lipsite de sens spiritual.

Să trăim simplu, să fim mulțumiți cu puțin, să fim mulțumiți cu ceea ce avem și să nu mai fugim după plăcerile simțurilor – pentru că ne târăsc după ele și ne înfrânează.

Acest lucru face parte din Ashtanga, una dintre cele opt ramuri ale practicii yoga, dintre care una este retragerea simțurilor Pratyahara. Trebuie dezvoltată Pratyahara la maxim. Și asta nu se întâmplă într-o zi, trebuie să începem deja să ne obișnuim.

Marii maeștri spun că, pentru a ajunge la adevărata plăcere, trebuie să mai renunțăm la plăcerea inferioară, pentru că trebuie depus efort pentru a ajunge la ea. A fugi mereu după plăcerile acestei lumi, ne fură mintea și nu ne permite să ajungem la adevărata fericire.

Lama Dvora Hla spune că are un prieten bun care este călugăr de mulți ani. El i-a spus Lamei: „Lumea mă întreabă: cum de ai renunțat la perechea ta și la toate bucuriile care vin de la familie”? El răspundea: „Oh! Pentru că merg spre lucrul adevărat”. Acesta este și motivul pentru care Buddha i-a învățat pe călugări, pentru ca să ajungă la lucrul real, trebuie să renunțe la micile plăceri.

Putem să ne uităm la Dalai Lama. El se bucură când mănâncă, pentru că nu mai este atașat de mâncare, pentru că înțelege ce este mâncarea. Când facem calea și ne dezvoltăm Pratyahara, Vairagya – Renunțarea, detașarea, plăcerile simțurilor se intensifică:

• • • Gusturile sunt mai bune,
    • Muzica este mai bună,
    • Suntem înconjurați de lucruri frumoase.

Toate acestea vor veni ca efect secundar, pentru că investim energie, în a învăța, în a ne comporta ca un Bodhisattva, și a dărui aceste lucruri altora.

Și invers. Cu cât fugim mai mult după plăcerile simțurilor, cu atât mai mult fug de noi. Uitați-vă la oamenii în vârstă:  cu cât se preocupă numai de ei înșiși, cu atât simțurile lor se diminuează. Cu atât își pierd mai repede capacitatea de a se mai bucura prin simțuri. Se întâmplă invers datorită modului în care funcționează karma.

g. A învăța mecanismul imaginilor mentale

Un alt lucru pe care trebuie să-l învățăm este despre cum funcționează imaginile mentale, cum funcționează proiecțiile. Am vorbit puțin despre asta în cursul 6. Acesta este un subiect foarte important pentru că trăim tot timpul într-o lume înșelătoare. Ea nu vine din afara mea și mă înșală, eu am inventat-o. De aceea trebuie să înțeleg cum mi-am creat realitatea pentru a putea să-mi creez realitatea care îmi place.

 

Conștientizările căii

Când începem să progresăm pe cale, încep să apară multe conștientizări:

1. Percepția directă a schimbării de la o clipă la alta

Începem să înțelegem latura subtilă a impermanenței, și aceasta este una dintre condițiile preliminare pentru a reuși pe cale. Impermanența are două niveluri de conștientizare:

• • • Nivelul grosier – totul este trecător, totul se schimbă, și
    • Nivelul subtil.

Yoghinul, mă refer la practicantul serios – conștientizează natura subtilă a schimbării. Începe să vadă că lucrurile nu sunt fixe.

Atunci când vă flutur pixul, nu vedeți că se schimbă de la o clipă la alta, și dacă ieșiți din cameră, credeți că pixul nu se schimbă. Teoretic știm că el nu va fi așa pentru totdeauna. Va veni momentul în care se va rupe sau se va sparge, deci va suferi o schimbare. Dar, schimbarea de la un moment la altul, este doar o cunoaștere teoretică pe care o avem.

Yoghinul avansat realizează direct schimbarea de la o clipă la alta a lucrurilor. Chiar înainte de perceperea directă a vacuității, va conștientiza impermanența subtilă a lucrurilor. Și nu numai a lucrurilor, și a lui însuși. El o va experimenta direct, în meditație.

2. Percepția directă a existenței condiționate

Înainte de perceperea directă a vacuității, este percepută realitatea falsă. Apare înțelegerea profundă a modului în care ea ne înșală. În principiu înțelegem că ea nu este ceea ce este, de aceea o numim falsă. Dar cum ne înșală ea cu adevărat?

Să luăm o ceașcă. Când mă întreb: „Ce țin în mână”? Voi răspunde: țin o ceașcă. Dar oare văd ceașca? Ochiul meu nu vede ceașca, vede forme și culori. Dacă mă uit mai bine, văd o anumită culoare, văd cum lumina se reflectă în ea. Și, de fapt, văd o formă bidimensională a unui trapez. În mintea mea completez partea din spate pe care nu o văd momentan. Deci, nu numai că nu văd o ceașcă, dar nici măcar nu văd ceașca în trei dimensiuni. Văd ceva bidimensional care are culoare.

Datorită amprentelor din mintea mea, iau acest obiect și spun: „Vreau să beau și uite o ceașcă”. Dar de fapt nu văd o ceașcă. De fapt, mintea mea leagă rapid datele și spune: Iată ceașca. Dar nu văd o ceașcă, nu țin o ceașcă, nu simt o ceașcă. Simt ceva dur. Ceea ce percep simțurile mele nu este o ceașcă.

Deci, persoana care este avansată pe cale, experimentează direct modul în care proiectează. Cum ia ceașca care stă undeva în mintea lui și o proiectează pe o colecție de date brute, și cum finalizează întreaga imagine. Mintea face toate acestea foarte iute.

Persoana care stă în meditație, yoghinul avansat, se surprinde făcând asta. Pentru el este ca un film care se derulează cu încetinitorul și în acest fel înțelege cum proiectează. Această etapă este foarte avansată. Dar nu este încă înțelegerea vacuității, ci este înțelegere directă a modului în care realitatea ne înșală.

Și ca să ajungem la această experiență, trebuie să acumulăm mute binefaceri:

• • • Să găsim profesori
    • Să-i servim
    • Să servim Dharma
    • Să sprijinim Dharma
    • Să predăm Dharma
    • Să ajutăm pe cei săraci
    • Să ajutăm pe cei bolnavi.

Avem nevoie de munți de binefaceri, și apoi va veni ziua când vom sta în meditație și vom percepe direct vacuitatea. Și asta nu se întâmplă pentru că ne forțăm să percepem vacuitatea. Ea se va întâmpla atunci când semințele pe care le-am plantat vor da rod.

Nu se poate vorbi despre experiența vacuității, pentru că nu este o experiență a gândirii conceptuale. De aceea este imposibil de descris, pentru că vorbirea este legată de cuvinte și concepte. Ea nu este nici un obiect al simțurilor, nici un obiect al gândirii noastre obișnuite. Experiența există, dar nu poate fi exprimată în cuvinte.

Cel care percepe direct vacuitatea, nu va spune: „Acum percep vacuitatea”, pentru că nu există nici un „eu” în gând. Numai după ce iese din această experiență, „eul” revine. El are o claritate incredibilă și știe exact ce s-a întâmplat, fără nicio greșeală. Imediat după aceea mintea se deschide pentru că acum energia curge diferit. Deodată apare un flux extraordinar de conștientizări legate de cele patru adevăruri ale lui Arya. Am vorbit în detaliu în lecția șase din cursul 6.

 

Bodhicitta

Cel care percepe vacuitatea, chakra inimii lui se deschide. Dacă el este pe calea bodhisattva și dacă s-a antrenat în compasiune, atunci imediat după perceperea vacuității realizează bodhicitta adevărată.

Acest lucru nu se întâmplă în timpul meditației asupra vacuității, deoarece el în acel moment se află în realitatea supremă, în timp ce bodhicitta este o realitate falsă. Deci, realizează bodhicitta falsă, dar o numim bodhicitta „adevărată”. Marea compasiune îmbracă forma bodhicittei, iubirea infinită pentru toate ființele, care dorește să le aducă la fericirea maximă și este gata să facă tot ce este necesar pentru asta. Omul știe că de acum înainte, întreaga lui viață va fi dedicată de a aduce ființele la fericire. Asta dacă el este pe calea bodhisattva.

Și am spus că se poate ajunge la perceperea vacuității chiar dacă nu suntem pe această cale. Pentru faptul că cei care nu sunt pe calea bodhisattva, nu practică cultivarea compasiunii la nivel înalt, atunci probabilitatea de a realiza bodhicitta este foarte mică.

A. Doar două tipuri de oameni

Din punct de vedere spiritual vorbim despre două tipuri de oameni:

1. Arya

Pakpa

Pakpa în sanscrită se spune Arya.
Arya înseamnă persoană superioară sau nobilă.

Naziștii s-au folosit de același cuvânt, într-un sens complet distorsionat. El nu are nicio legătură cu rasa, nu are nicio legătură cu sexul, nu are nicio legătură cu naționalitatea. Arya este o persoană superioară din punct de vedere spiritual. Și ceea ce îl face superior din punct de vedere spiritual este că a perceput direct vacuitatea.

Este foarte greu să o întâlnim un Arya în lumea noastră. Dar asta se va întâmpla fiecăruia într-o zi. Fiecare om, va ajunge într-o zi la acest nivel, dacă aceasta este cariera lui spirituală.

     Calea perceperii

Am avut nenumărate vieți – de la minus infinit la plus infinit – iar într-o zi, vom ajunge în acest loc care se numește Calea Perceperii – adică perceperea vacuității și apoi devenim Arya. În scripturi se spune că acest lucru se va întâmpla fiecăruia, iar scopul nostru este să ajungem la ea în această viață.

Împrejurările în care ne aflăm sunt speciale, pentru că învățătura, care a fost ținută secretă în Himalaya, a ajuns la noi. Și avem și profesori care sunt Arya, ceea ce este foarte rar. Iar dacă facem toate lucrurile corecte, ni se poate întâmpla în această viață.

tongnyi ngunsum du tok nyong

Nyong        – a experimenta,
Tok             – conștientizare sau înțelegere sau percepție.
Ngunsum – direct,
Tong nyi  – vacuitatea.

Adică, a experimenta percepția directă a vacuității.

 

Etapa anterioară

V-am spus mai devreme că cel care progresează pe cale, înainte să perceapă direct vacuitatea, experimentează direct modul în care vede ceașca. Această etapă se numește în tibetană:

Chö Chok

Chö   – Dharma,
Chok – înalt, și de asemenea, fenomen.

Chu chok  înseamnă „cel mai înalt loc”.

Este acesta cel mai înalt loc spiritual? Nu, deoarece perceperea vacuității este mai înaltă, iar nirvana este și mai înaltă.

Dar este locul cel mai înalt din punct de vedere spiritual înaintea perceperii directe a vacuității. Adică, o persoană care nu este Pakpa, acesta este locul cel mai înalt la care poate ajunge: înainte de a fi Pakpa. Cel care a ajuns la Chö Chok are deja karma foarte puternică de a percepe vacuitatea. Însuși faptul că a ajuns la Chö Chok, va percepe vacuitatea în curând.

Dacă perceperea vacuității ne asigură ieșirea din suferință, Chö Chok ne asigură perceperea directă a vacuității.

Ce se întâmplă cu cel care a perceput direct vacuitatea în această viață și se naște din nou? În viața următoare, are șansa să perceapă vacuitatea, la o vârstă fragedă.

 

Cel intrat în flux

Cel care a perceput vacuitatea pentru prima dată, este numit:

Gyun shukpa

Gyun shukpa înseamnă cel intrat în flux.

El intră în flux și știe sigur asta. În timp ce meditează, el nu își dă seama de asta, pentru că se află într-o altă lume. Corpul lui este în lumea dorințelor; mintea se află încă în samsara, dar dincolo de lumea dorințelor în care ne aflăm acum. Când coboară din meditație, știe cu certitudine ce i s-a întâmplat, nu are nicio îndoială.

2. Oameni obișnuiți

Al doilea tip de oameni se numește:

So so kyewo

So so kyewo înseamnă persoană obișnuită, care nu este Pakpa.

În literatura budistă sunt date și alte nume:

jipa

Jipa înseamnă copil mic. Din punct de vedere spiritual, ei sunt copii mici. De ce sunt copii? Pentru că nu înțeleg, trebuie să avem grijă de ei, nu le dăm foarfeca pe mână, nu-i așa? De ce ? Pentru că ei nu înțeleg că este periculos. Suntem așa.

Până nu percepem direct vacuitatea, nu înțelegem ce facem; ne provocăm suferință pentru că nu înțelegem cauzalitatea; pentru că nu înțelegem falsitatea realității înșelătoare. Nu știm cum să ne creăm fericirea. Căutăm în permanență fericirea și facem exact invers. De aceea, suntem copii.

Tsur tong

Tong – a vedea,
Tsur  – partea apropiată, în direcția mea, spre mine.

Tsur tong înseamnă oamenii obișnuiți, copilărești.

Tsur tong înseamnă cei care văd doar „partea apropiată”; ei nu au perceput vacuitatea („partea îndepărtată”).

Ei văd că lucrurile vin din afara lor. Pentru că așa vedem noi realitatea. Cum vedem realitatea?

În viața noastră apar oameni, mașini… Eu sunt aici și viața mi se întâmplă. Sunt aici și viața vine spre mine. Așa vedem noi viața. Și asta este exact invers de cum este de fapt. Noi suntem cei care ne proiectăm permanent întreaga lume. Dar pentru că suntem Soso-kyewo sau Jipa nu înțelegem asta și ne gândim: „O, omul ăla a venit la mine și mi-a spus asta și asta”, sau „Așa mi s-a întâmplat” și credem cu adevărat că așa ni s-a întâmplat.

Astfel de oameni se numesc:                                

tongnyi ngunsum du tok nyong
Cei care nu au perceput încă vacuitatea

Scopul de a studia acest curs și de a înțelege vacuitatea este de a inversa această situație. Cel care inversează această situație, înțelege de unde vine și activează antidoturi pentru a schimba această situație, și începe să câștige controlul asupra vieții sale. Lucrurile nu i se mai întâmplă. La început există încă o fază de tranziție în care lucrurile se întâmplă – treptat, treptat, preia controlul în mâna lui.

 

Mintea devine din ce în ce mai rafinată

Oamenii care ajung să experimenteze perceperea vacuității în mod direct se pot afla la diferite niveluri spirituale. Experiența vacuității este aceeași pentru toți. Și nu contează dacă sunt Buddha, sau baby Arya care percep vacuitatea pentru prima oară. Experiența lor este aceeași, doar mintea lor este diferită. Mintea unui Buddha este complet diferită de mintea unui baby Arya, iar mintea unui bodhisattva la nivelul doi este mult, mult mai avansată decât un bodhisattva de la nivelul unu.

Deci, este posibil să ajungem la aceeași experiență  a vacuității dar la diferite niveluri ale minții. Fiecare astfel de experiență o depășește pe cea care a precedat-o din punct de vedere al efectului. Deoarece mintea care ajunge la experiența vacuității este diferită, atunci și efectul ei asupra acelui yoghin este diferit. Și despre asta vorbește maestrul în versetele următoare.

Versetul 3:

Dintre cele două concepții asupra lumii,
A yoghinilor și a oamenilor obișnuiți,
Concepția yoghinului asupra lumii
O depășește pe cea a oamenilor obișnuiți.

Cine sunt aici yoghinii? Yoghinii sunt oameni care au perceput vacuitatea în mod direct. Dintre cele două concepții asupra lumii:

– a yoghinilor, Arya, și
– a oamenilor obișnuiți – Soso-kyewo,

cea a yoghinilor, spune el, depășește cu mult pe cea a oamenilor obișnuiți.

Versetul 4:

Chiar și printre concepțiile yoghinilor asupra lumii
Există diferențe. Prin rafinamentul abilităților lor,
Cu ajutorul analogiilor pe care atât yoghinii
Cât și oamenii obișnuiți le acceptă,
Și datorită scopului lor, nu le examinează.

Yoghinii și non-yoghinii, după ce au învățat puțin, își dau seama că lucrurile sunt ca un vis. Acesta este, un exemplu de analogie pe care o acceptă.

Și aici apare disputa – dacă lucrurile sunt o iluzie, se poate dezvolta înțelepciunea concentrându-ne pe iluzie? Pentru că ele nu există cu adevărat.

„Nu le examinează”: atâta timp cât lucrurile nu sunt examinate, funcționează așa cum funcționează. Adică, dacă nu o analizăm pe Gabriela, atunci ea funcționează ca Gabriela. Dar când începem să căutăm unde se află Gabriela:   În corp?   În suflet?   În intelect?

Unde este Gabriela? Nu o putem găsi. Dar atâta timp cât nu o analizăm, vom spune: „Vin mâine la cinci la tine!”, deci ea va funcționa ca de obicei.

Și aici apare disputa: cum poate concentrarea pe o iluzie să ducă la perceperea vacuității? Maestrul spune: Da, funcționează exact ca înainte.

Nu vom intra acum în asta.

Din lectura cursului:

„Se poate face următoarea afirmație:

Este incorect să spunem că logica folosită de înalții practicanți (yoghini) care și-au dat seama că lucrurile nu au o natură proprie infirmă școala celor cunoscuți sub numele de „oameni obișnuiți”. Acest lucru se datorează faptului că nu există nicio dovadă că lucrurile nu au o astfel de natură. Și dacă nimic nu are o natură proprie, atunci este complet lipsit de sens ca o persoană să se antreneze în generozitate și restul, pentru a atinge scopul final – de a deveni Buddha.

Nu este, totuși, adevărat că nu există nicio dovadă că lucrurile nu au o natură proprie? Pentru că nu putem dovedi că lucrurile nu au o natură utilizând analogiile – cum ar fi – visul, iluzia sau ceva ca asta; care sunt acceptate, convenite prin convenție, ca fiind false, atât de cei din Școala Căii de Mijloc, cât și de cei care afirmă că lucrurile care funcționează există cu adevărat?”

Versetul 5:

Oamenii obișnuiți văd lucrurile care funcționează,
Și le consideră reale,
Dar nu-și dau seama că sunt o iluzie;
Prin asta ei se deosebesc de yoghini.

Oamenii obișnuiți nu înțeleg că lucrurile sunt o iluzie. În sensul că lucrurile ne apar ca și cum ar veni din afara noastră, pe când ele nu vin așa. Ni se pare că ele sunt solide și au calitățile lor proprii, în timp ce ele nu sunt așa. Ele sunt goale, nu au nicio calitate proprie, nu au nicio natură proprie de sine și, ele toate vin din noi. Dar oamenii obișnuiți nu văd asta, doar yoghinii încep să  vadă.

 

Comentariul lui Gyaltsab Je

În fișierul versetelor capitolului 9, veți vedea câteva care apar cu gri, pentru că nu sunt explicate în materialul cursului. Uneori Geshe Michael a ales să includă în lecție o jumătate de vers, dar eu am tradus întregul verset, dar în rest am mers după cum a fost transmis cursul.

Comentariul pe care îl folosim în acest curs a fost scris de:

Gyaltsab Je

Gyaltsab Je a fost unul dintre cei doi discipoli iluștri ai marelui Je Tsongkapa, cel mai mare maestru care a trăit vreodată. Comentariul pe care l-a scris se numește „Poarta de intrare a copiilor celor învingători”.

Cine sunt copii celor învingători? Toți bodhisattva. Cine sunt învingătorii? Ei sunt Buddha. Ce au învins?

1. 1. 1. Toate afecțiunile lor mentale, și
      2. Toate obstacolele spre omnisciență.

A doua victorie este cu mult mai mare decât prima.

Comentariul lui este foarte important pentru că ne ajută cum să arate traducerea. Comentariul este genial.

 

Ideile greșite despre vacuitate

Există o serie de idei greșite despre vacuitate, pe care trebuie să le cunoaștem pentru a le putea evita. Pentru că o explicație greșită a vacuității nu ne va elibera din suferință.

1. 1. 1. Vacuitatea înseamnă nimic, sau un spațiul negru gol. Aceasta este o greșeală frecventă.
      2. Vacuitatea înseamnă absența lucrurilor– că nu există lucruri. Nu aceasta este vacuitatea.

Vacuitatea nu este un lucru fizic. Ea este o idee filozofică. Este o idee a lipsei existenței de sine a lucrurilor. Asta nu înseamnă că lucrurile nu există. Ele clar există. Pentru că dacă cred că peretele de acolo nu există și mă îndrept spre el, nu îmi va fi bine.

1. 1. 3. Nihilism. Totul este gol, așa că pot face tot ce vreau; nimic nu contează și moralitatea este lipsită de importanță; nu există virtute sau non-virtute.

Acțiunile mele sunt goale, și rezultatele lor vor fi goale, așa că pot face ceea ce vreau.

Nihilismul este unul dintre cei mai răi demoni care pot apărea în viața cuiva, când cineva ne explică „Mănâncă și bea pentru că mâine murim”. Adică: „De ce să respectăm regulile morale? Pentru că oricum totul este gol”.

Tocmai pentru că totul este gol, trebuie să respect regulile morale. Pentru că dacă totul este gol, atunci tot ceea ce va apărea în viața mea este un ecou a ceea ce am semănat. Tocmai pentru că totul este gol, moralitatea va fi extrem de importantă.

Dacă nu respect etica morală voi suferi.

În continuare Maestrul Shantideva, va dezbate cu budiștii, care au alte concepții despre vacuitate.