Category: Guru Yoga

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 7

 

Vom începe să medităm, iar în această meditație ne vom folosi de mala. Meditația va consta din două părți:

1. În prima partea vom trece repede prin cei șapte pași.
2. Iar în partea a doua vom lucra cu mantra.

• • Dacă încă aveți dificultăți de a rosti mantra, utilizați acest timp pentru a vă obișnui mai mult cu ea și încercați să o învățaţi pe de rost cât mai mult posibil.
  • Dacă rostiți mantra cu ușurință, atunci alegeți-vă un verset și începeți să-l vizualizați.
  • Vă mai puteți gândi la semnificația mantrei, la calitățile extraordinare pe care le are Je Tsongkapa.

Cum ne folosim de mala

În timp ce rostim mantra, ținem mala în mâna stângă. Nu este obligatoriu să fie în mâna stângă. O punem pe degetul inelar astfel încât degetul inelar și degetul cel mare să lucreze împreună. De fiecare dată când terminați să spuneți o mantră, cu degetul cel mare treceți la boaba următoare.

Când veți fi într-adevăr în retreat, după ce ați terminat o mala, notați într-un caiet care să fie lângă voi. Fiecare mala – o linie, și tot așa. Facem 5 mala, barăm 5 semne.

Sunt mala care au counter [contor]. Pe mala sunt atârnate două seturi de câte zece boabe mici și, de fiecare dată când terminăm o mala, mutăm o boabă. Deci nu mai avem nevoie de hârtie și creion.

Dacă obosiți, este posibil să nu fie confortabil pentru toată lumea, este în regulă să puneți mala pe alt deget sau pe mâna dreaptă. Puteți să o treceți de la mână la alta, dar la început puneți-o pe degetul inelar și degetul mare cel mare al mâinii stângi.

Este important să vă obișnuiți să rostiți clar silabele încă de la început. Trebuie să se audă fiecare silabă și, la început, va merge mai încet. Cu cât veți rosti mantra mai mult, cu atât ea va curge mai ușor. Va trebui să aveți grijă ca silabele să nu se estompeze și să nu se amestece între ele.

Obiectivele acestui retreat de rostire a mantrei sunt: (1) de a ne purifica mintea, (2) de a acumula binefaceri și  (3) de a ne deschide înțelepciunii. Cu toate că în acest retreat nu medităm asupra vacuității, acesta ne pregătește pentru înțelegerea mai adâncă a vacuității. Deci, putem spune că acest retreat este premergător retreat-urilor mai profunde, care vizează vacuitatea.

Și ca o astfel de practică să decurgă bine, va trebui să ne dezvoltăm o anume disciplină, să ne antrenăm mintea, să o domolim, pentru că ea va vrea să scape de sub controlul pe care i-l impunem, sentimentele se vor ridica, atenția ne va fi distrasă și așa mai departe.

Veți începe să vă gândiți: “Ce este acasă? Ce n-am terminat de făcut?  Ce am uitat să spun?” Toate aceste lucruri vă vor veni în minte și vă va fi greu să readuceți mintea la practică și să vă păstrați disciplina retreat-ului.

În limba tibetană se spune: Sem Lung Jukpa chikpa ‒ [adică] “Mintea și vânturile merg mereu împreună”. Pentru a ne păstra mintea și disciplina în retreat, vom acționa indirect, lucrând cu canalele energetice, iar Yoga și Pranayama ne ajută să facem acest lucru. Acestea acționează foarte puternic, deoarece energia care trece prin canale este direct legată de gândurile noastre.

Și datorită faptului că mintea și energiile din canale merg întotdeauna împreună, atunci când ne antrenăm mintea cu ajutorul lui Guru Yoga, spre gânduri curate, gânduri de iubire, gânduri de compasiune, gânduri de recunoștință – toate acestea trezesc în noi sentimente înălțătoare și puternice care ne vor deschide chakra inimii și va permite înțelepciunii să pătrundă. De aceea Guru Yoga este instrumentul cel mai puternic care permite înțelepciunii să intre. Această practică și Yoga acționează puternic asupra canalelor energetice. Și este minunat dacă se pot face amândouă.

Geshe Michael spunea că munca cu mintea este de 80%. Yoga este de 20%. Dacă practicăm în mod constant și așa cum trebuie, el ne spune că se poate ajunge foarte, foarte departe. Ken Rinpoche spunea: “Fă-o frumos!”. Și pentru ca practica să fie făcută așa cum trebuie, s-a introdus o listă de “pedepse” care, de fapt, au rolul de a ne înfrâna mintea. Lista de mai jos este parțială.

• Dacă strănutăm, mergem înapoi 10 boabe.
• Dacă suflăm nasul 1 boabă.
• Dacă vă iese un gaz, 7 boabe.
• Dacă adormiți, 15 boabe.
• Dacă mintea a plecat razna și mormăiți mantra, 15 boabe.

Toate aceste ”pedepse” vin să ne ajute în a ne antrena mintea: “Întoarce-te aici! Întoarce-te aici!”.

Nu va veni nimeni să vă pedepsească. Voi sunteți cei care vă antrenați mintea.

În această lecție și în cele următoare vom adăuga la practica noastră și alte vizualizări, astfel încât veți avea un tezaur de instrumente pe care le puteți folosi apoi în retreat-urile pe care le veți face în viitor.

 

A da viață vizualizării

Este important ca vizualizarea să fie vie. Scenele pe care ni le imaginăm trebuie să fie în mișcare. Meditația pe care o facem nu este o meditație statică. Nu-i vizualizați pe Lama sau pe Je Tsongkapa ca pe niște picturi, ci ca ființe vii, care au trupul cald și care emană miros, cu culoarea în obraji, cu privire expresivă, cu ușoare mișcări ale ochilor. O figură vie. Același lucru este valabil și în cazul în care îl vizualizați pe Maitreya sau pe discipolii lui Je Tsongkapa.

Vom începe acum meditația. La început vom medita fără mala, după care o vom folosi. Fiecare să aibă pregătită hârtia și pixul pentru a însemna numărul de mala făcute.

 

Meditația celor șapte pași și rostirea mantrei

(18 minute până la mantra)

Așezați-vă într-o poziție comodă.

Observați dacă spatele este drept. Acest lucru este foarte important. Dacă pe parcursul meditației spatele începe să se lase în jos, îndreptați-vă ușor, delicat, fără mișcări bruște, pentru că nu doriți să provocați turbulențe energiilor voastre interioare.

Observați-vă poziția bărbie: să nu fie nici prea ridicată, nici prea coborâtă. Fiecare dintre noi are o anume preferință. Unii dintre noi, stau cu bărbia în sus, iar alții cu bărbia în jos, așa că trebuie să învățăm să fim atenți la ea și să o ținem în unghi drept.

Umerii [să fie] echilibrați.

Mâinile sunt așezate în poală, cea dreaptă peste stânga. Degetele mari se ating ușor.

Fața să fie relaxată.

Ochii să fie ușor închiși. Dacă aveți tendința să adormiți, țineți-i puțin întredeschiși.

Limba să atingă locul dintre dinții superiori și cerul gurii.

Într-un retreat în care se spun multe mantre, de multe ori buzele devin uscate, deci este bine să aveți lângă voi o cremă de buze.

Acum concentrați-vă asupra respirației. Fiți atenți la intrarea și ieșirea aerului.

Începeți să numărați zece respirații. Numărătoarea începe întotdeauna pe expirație.

Dacă v-ați încurcat, luați-o de la capăt.

1.Pasul unu – vom merge la refugiu.

Ne amintim de calitățile minunate pe care le are Je Tsongkapa; iubirea sublimă, iubirea necondiționată pentru toate ființele, în timp ce înțelegem vacuitatea lor și potențialul lor de a ajunge la fericirea supremă. O iubire care aspiră să aducă toate ființele la fericirea sublimă.

Ne amintim de înțelepciunea lui, înțelepciunea care înțelege vacuitatea. O minte atotștiutoare. O minte eliberată de orice obstacol și de orice afecțiune mentală, nimic care să-i umbrească claritatea cunoașterii.

Ne amintim de abilitatea Lamei de a acționa și de a elimina toate forțele răului, prin înțelepciunea, iubirea și învățătura pe care ne-o dă. Ne refugiem în aceste calități ale Lamei, iar într-o zi când ele se vor dezvolta pe deplin în noi, la rândul nostru vom deveni şi noi obiecte de refugiu.

2.Pasul doi, ne generăm motivația bodhicittei.

Ne generăm aspirația de a ne dezvolta în inimile noastre iubirea necondiționată, marea compasiune și marea înțelepciune care pot ajuta toate făpturile.

Este bine în acest moment să mergeți pe ceva specific. Gândiți-vă la o anumită persoană pe care o cunoașteți și care suferă, și generați-vă intenția sau dorința de a deveni capabili să o ajutați într-un mod ultimativ; de a-i înlătura suferința prezentă și orice altă suferință.

3. Al treilea pas este invitarea Lamei și crearea câmpului de binefaceri.

Din această motivație, chemați-l pe Je Tsongkapa, care este întruparea Lamei voastre. După cum am spus, el este o ființă de lumină. Este unul cu Buddha, cu toți Buddha. Această minte omniscientă a lui Buddha şi Dharmakaya [corpul de înțelepciune] pot să se înfățișeze în fața  fiecărei ființe umane în forma potrivită acesteia. El [Je Tsongkapa] vine datorită imensei lui compasiuni pentru fiecare dintre noi.

Acest învățător al nostru ne-a însoțit de multe veacuri, învârtindu-se tot timpul în jurul nostru, așteptând doar momentul în care să ne poată antrena.

Așa că invitați-vă învățătorul. Vedeți-l cum stă în aerul din fața voastră.

Faceți-l să arate frumos, cu calități minunate, și priviți-i ochii care se uită la voi cu multă iubire și este fericit să fie cu voi.

Rugați-l să rămână aici în fața voastră, atâta timp cât aveți nevoie de el, pentru a putea acumula multe binefaceri prin el.

4.Pasul patru – prosternarea mentală.

Concentrați-vă pe una dintre calitățile lui înalte și prosternați-vă în fața lui.

5.Pasul cinci – dăruirea de ofrande.

Dăruiți-i Lamei ofrande. Poate fi ceva care să-i încânte simțurile; Ar putea fi mâncare sau muzică sau parfum, flori sau obiecte frumoase sau un apus de soare frumos; și ar putea fi practica voastră.

Dăruiți-i frumos ofranda, împachetați-o estetic sau puneți-o într-o cutie frumoasă și elegantă.

Priviți-l cum se umple de bucurie și încântare pentru generozitatea voastră și pentru darul vostru, mai ales dacă este practica voastră. Cu adevărat îi îndepliniți dorința.

6.Pasul șase – confesiunea.

Amintiți-vă acum dacă în ultima vreme ați avut ceva pe conștiință? Poate ați avut gânduri negative.  Confesați-vă Lamei și îndepărtați-le din calea voastră

7.Pasul șapte – bucuria pentru faptele de bunătate.

Gândiți-vă la faptele minunate pe care le-a făcut Je Tsongkapa în lume, la înțelepciunea uimitoare pe care a transmis-o și care vi se transmite printr-o linie neîntreruptă direct de la el, și care merge înapoi până la Buddha. Fiți conștienți de raritatea oportunității de a le întâlnii și bucurați-vă pentru asta. Bucurați-vă pentru faptele minunate ale Lamei.

   8 . Pasul opt – a-l ruga pe Lama să ne învețe.

Îndreptați-vă spre Lama dinaintea voastră și cereți-i să vă învețe, astfel încât să puteți ajunge și voi la nivelul lui.

Priviți-l cum acceptă cererea voastră, și [cum] raze de lumină izbucnesc din inima lui și vă ating inima.

Vă puteți imagina, de asemenea, că în urma cererii voastre, Lama vă atinge pieptul, iar prin atingerea mâinii lui, înțelepciunea trece direct în inima voastră.

Puteți rămâne așa, în timp ce rostiți mantra, având acest sentiment că Lama este permanent lângă voi și vă atinge.

Vom trece acum să spunem mantra în timp ce folosim mala.

(18 minute până aici)

 Rostirea mantrei 25 de minute

Întoarce-ți atenția spre Lama din fața voastră.

Mulțumiți-i că v-a însoțit în această practică și, dacă mai aveți și altceva de mulțumit, spuneți-i acum.

Vedeți-l cum se ridică în aer și aterizează lin pe creștetul capului vostru. Trupul lui este complet din lumină și ușor. Lama se micșorează și devine mic, cam de zece centimetri înălțime.

Apoi se micșorează și mai mult, și aterizează cu ușurință și gingășie în inima voastră. Lama continuă să strălucească și să vă lumineze, umplându-vă cu lumina înțelepciunii și iubirii. Această lumină țâșnește prin porii pielii voastre și se răspândește în întreaga lume, binecuvântând toate ființele.

Puteți să deschideți încet ochii.

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 6

 

 

Cum putem acumula karma bună?

Se poate acumula karma bună prin practicarea Guru Yoga, prin păstrarea jurămintelor, prin serviciul adus Dharmei, prin serviciul adus învățătorilor Dharma, prin a ajuta membrii Sangha, prin a ne dezvolta abilitățile meditative, prin a ne dezvolta înțelepciunea, învățând, și prin a dedica toate aceste lucruri. Recomandarea este de a revizui cursul 5.
Când facem chegom, se poate imagina Lama în locul lui Je Tsongkapa?
În cazul în care persoana are un Lama și are relații bune cu el, desigur că poate să-l vizualizeze în meditație, mai ales pentru faptul că Lama este un obiect foarte înalt. Așa vine și Je Tsongkapa la noi.
Oare toți Buddha și toți îngerii au un conducător?
Răspunsul la această întrebare este că toate aceste entități au aceeași minte, au Dharmakaya, dar în diferite reprezentări și practici, ele au diverse înfățișări. Dacă ne uităm la imaginea câmpului de binefaceri, putem vedea o figură centrală. Deci, este oare el regele tuturor Buddha? Nu. Așa ceva nu există.

Dar pentru mine, ca practicant, Lama mea este regele tuturor Buddha pentru că toți Buddha vin prin el la mine. De aceea Lama pentru mine este această figură centrală. El este fereastra prin care mă uit la înțelepciunea, compasiunea și iubirea extraordinară a lui Buddha și la atotcu-noașterea lui Buddha.

În acest obiect de practică, putem face ierarhii. Sunt figuri mai mari și mai mici. Sunt în stânga, în dreapta, jos, sus. Toate aceste reprezentări, sunt doar obiecte pentru practica noastră, și nu pentru că unul este mai bun decât celălalt, dar și pentru faptul că avem mai multe legături karmice cu unii decât cu alții. De aceea este atât de important ca fiecare dintre noi să ajungă la iluminare, pentru că fiecare dintre noi este puternic conectat karmic cu anumite persoane și mai puțin cu altele. De aceea, pentru ei suntem Buddha lor. Noi suntem cei care-i putem salva și nimeni altcineva. De aceea, datorită karmei și datorită acestui motiv, oameni diferiți și Buddha diferiți au roluri diferite în practica noastră, și nu că unul este mai important decât celălalt, sau mai deștept decât celălalt.

Ce putem face atunci când bufnim în plâns sau în râs în timpul meditației?  Să ne oprim sau să continuăm, sau poate trebuie să ne mișcăm?

Toate acestea sunt obstacole în meditație, iar acestea vor continua să vină până când ne vom dezvolta concentrarea și vom învăța să ne păstrăm moralitatea. Deci, cu cât suntem mai avansați în practică, cu atât mai mult ne vom putea controla mintea și o vom putea direcționa spre locurile pe care le dorim. Îi vom putea spune: “Vino aici și nu merge acolo!”. La începutul practicii ne va fi greu să o controlăm, gândurile ne vor distrage atenția de la obiectul meditației.

Recomandarea este de a readuce mintea la obiectul meditației pe cât posibil. Dezvoltarea disciplinei este o parte importantă a practicii meditative. A dezvolta controlul asupra minții este ca și dresatul câinelui. Îi spunem: “Șezi!… Vino aici!… Culcat!… Stai!”. Mintea este adusă în mod constant înapoi. Ea fuge – o aducem înapoi. Din nou fuge – o aducem din nou înapoi, până când se va sătura să tot fugă. Aceasta este îmblânzirea minții.

Dacă emoția este uneori foarte puternică și ne stăpânește, sunt câteva lucruri pe care le putem face. În cursul 3 sunt prezentate corecții la astfel de probleme. Putem schimba subiectul meditației. În cazul în care nu cunoaștem destul de bine subiectul sau nu suntem suficient de conectați la el, afecțiunile mentale își vor face loc și ne vor distrage atenția, de aceea uneori este bine de înlocuit subiectul meditației.

Pe de altă parte, dacă vom schimba mereu subiectul de meditație, nu vom putea să ne disciplinăm mintea. Deci recomandarea este să nu schimbăm subiectul cu ușurință și să alegem o temă care vă captivează inima.

Corecțiile sunt în funcție de tipul stărilor mentale care apar în meditație. Dacă apare ceva care ne deprimă este o soluție, pentru o minte agitată există o altă soluție. Dacă este ceva care ne scade moralul atunci ne imaginăm uneori ceva foarte strălucitor, ceva care strălucește foarte puternic: a ne imagina Lama învăluită de lumină, de exemplu, sau doar lumină. Un obiect luminos pe care să ne concentrăm. Dacă este invers, dacă mintea este agitată și apar sentimente de neliniște și așa mai departe, atunci alegem ceva care să ne coboare starea de agitație; De exemplu, ne putem gândi la efemeritate, la faptul că nu știm când moartea va veni.

Dacă aceste lucruri nu ajută, putem face Guru Yoga.  Îi putem cere ajutor Lamei în meditație. Nu este nevoie să trimitem e-mailuri; când meditația este bună, ajutorul vine. Cu cât înțelegem mai mult vacuitatea, cu atât mai mult putem să o aducem pe Lama în inima noastră, indiferent unde este el în lume.

 

Protecția zonei de retreat

Înainte de a începe retreat-ul trebuie făcută protecția locului, deoarece atâta timp cât mintea noastră este slabă și practica noastră este în fază incipientă, toate sentimentele dăunătoare vor veni și ne vor fura mintea. Se spune că ele ar fi un fel de demoni dăunători.

Ei nu sunt demoni negri cu coarne care apar și ne atacă din exterior. Ne atacă din interior, așa că avem nevoie de mijloace pentru a ne apăra împotriva lor. Unul din lucrurile pe care le-ați primit este “Sutra inimii”. Una dintre utilizările acestei sutre este că poate fi citită ca apărare împotriva acestor lucruri.

Când se fac retreat-uri lungi, cu siguranță cele tantrice, dar chiar și acest retreat care este foarte aproape de cel tantric, sau [când se fac retreat-uri] de zece zile, sau de două săptămâni, trebuie făcută protecția locului. Trebuie să vă apărați de forțele răului care vor veni să vă atace, pentru că de-abia acum începeți să vă eliberați de sub control lor și asta nu le place, așa că mâine vom învăța puțin cum să protejăm acest loc de retreat. Vom merge afară ca să formăm fizic un cerc de apărare și de asemenea vom face o meditație în care ne creăm protecția, protecție care este Bodhichitta.

Înainte de toate, se va delimita teritoriul de retreat, iar cel care face retreat-ul nu părăsește teritoriul desemnat. Sunt retreat-uri în care se rămâne în cameră, iar ferestrele sunt acoperite pentru a evita contactul vizual cu cei de afară. În retreat-uri foarte lungi, care durează peste două luni sau mai mult, uneori se iese afară, deși există și persoane care rămân izolați în cameră pe perioade lungi de timp.

Pentru început vom stabili care va fi spațiul din jurul clădirii în care se face retreat și vom spune: “Acesta este teritoriul și aceasta este delimitarea lui! Nu ies din hotarele ei și nimeni nu va intra, cu excepția celor cărora le voi da permisiunea de a intra și a celor care au grijă de mine pe perioada retreat-ului și mă ajută să păstrez linia de hotar”.

Deci, persoanele care ne îngrijesc și ne aduc mâncarea pot cu siguranță să vină și să plece. Putem să acordăm permisiunea de intrare medicului dacă este necesar. Toate acestea le facem în imaginația noastră. Nu trebuie să-i sunăm. Stabilim cine sunt cei care fac parte din retreat, iar cei care nu fac parte din el nu vor intra în spațiul delimitat al retreat-ului. Acest teritoriu pe care îl delimităm se numește în limba tibetană Tsam.  Tsam înseamnă linie sau frontieră. Mâine vom merge afară și vom marca teritoriul retreat-ului, ca și cum am fi într-un retreat, și vom pune în anumite locuri, anumite semne de marcare a retragerii. Este bine să cunoașteți aceste lucruri atunci când veți intra într-un retreat.

În “roata vieții“, unul dintre cele șase tărâmuri de existență ale ființelor este cel al spiritelor flămânde. Aceste spirite se află peste tot. Nu le putem vedea, dar au un corp foarte delicat și pot trece prin pereți. Ele pot fi oameni care au trăit într-o anumită regiune și care s-au legat strâns de ea sau care s-au atașat puternic de casele în care au trăit, iar după ce își părăsesc corpul fizic, nu își dau seama de acest fapt, rămânând în continuare agățați de casele și familiile în care au trăit. Ele încearcă să se conecteze cu familiile lor anterioare, dar fără să reușească, ceea ce este o adevărată tragedie. Există multe tipuri de spirite și ele se află pretutindeni.

În cazul în care ele trăiesc într-o anumită zonă ca și cum ar fi zona lor, iar noi decidem să ne așezăm și să facem retreat în ea, vom începe să producem în meditația noastră energii foarte puternice care le vor invada tărâmul, fapt care ar putea să le deranjeze. Ele se vor simți amenințate.

Pentru ca spiritele să nu ne deranjeze, le vom dărui ofrande. Să nu râdeți și nici să le desconsi-derați! Deocamdată nu le putem vedea și nu ne-am dezvoltat suficient de mult sensibilitate pentru a le simți, dar cei care sunt în retreat și meditează profund simt aceste lucruri.

Înainte de a se intra într-un retreat lung se oferă ofrande spiritelor, ele având diferite forme tradiționale, pe care tibetanii le-au dezvoltat. Acestea se numesc Torma.

Torma este un fel de prăjitură pe care o pregătim pentru ele, înainte de a intra în retreat. Aceste torme au forme diferite în funcție de tipul de retreat care se face. Torma pe care o oferim spiritelor înainte de retreat-ul tantric este diferită de forma tormei pentru retreat-ul lui Je Tsongkapa.

Lama Dvora Hla povestește că a petrecut o zi întreagă cu Geshe Michael, pregătind tormele pentru retreat-ul pe care l-au făcut împreună. În acest retreat nu vom pregăti torme, ne vom folosi de prăjiturele, dar când va veni timpul să intrați într-un retreat tantric, vă voi învăța cum să le faceți.

Aceste torme trebuie să fie albe și sunt pregătite din lapte, zahăr, făină albă sau pâine albă, miere și ghee.  Apoi se face un aluat căruia i se va da o anumită formă, de obicei conuri sau piramide, după care sunt decorate în funcție de tipul de retreat-ul pe care-l facem. În final, aceste torme le vom așeza afară lângă marcaje.

De ce materiale albe? Datorită povestirii despre iluminarea lui Buddha.

Povestea spune că Buddha, după ce a părăsit palatul regal în care trăia ca prinț moștenitor, a intrat în pădure și i-a întâlnit pe cei cinci prieteni ai săi (care fuseseră tigroaica și cu puii ei într-o viață anterioară a lui Buddha). Ei au practicat împreună metode ascetice, privându-se de hrană și meditând așa cum învățăm să nu o facem. Meditația de golire a minții de gânduri… metode care erau în tradiția hindusă. Se spune că Buddha a practicat mult timp aceste metode. Se spune că ajunsese numai piele și oase. Buddha își dădu seama că toate aceste metode nu funcționează.

Povestea continuă cu scena în care Buddha stă și meditează, mort de foame fără să aibă prea multe rezultate în practica sa. La un moment dat, apare o tânără fată care îl vede pe săracul călugăr, numai piele și oase, meditând. Fetei i se făcu milă de el și îi dădu un bol de orez și lapte, albe. Buddha luă bolul cu mâncare și începu să mănânce. Încet, începu să prindă forță și înțelese că metodele ascetice nu-l pot duce la realizarea scopului suprem. Deci, în memoria acestei povestiri, tradiția este de a folosi materiale albe. În acest retreat ne vom folosi de prăjiturele mici și albe pe care le vom pune pe farfurii de plastic.

Unele torme, care sunt decorate, se numesc Gektor.

Tor       – vine de la Torma.
Gek      – înseamnă forța răului, cineva care intervine, cineva care ne oprește meditația. Deci, Gektor – este torma pentru eliminarea obstacolelor.

Dacă torma Gektor ne ajută să stopăm obstacolele, torma Chitor are ca scop de a împăca spiritele. Oferindu-le această torma, le cerem permisiunea de a ne lăsa să finalizăm retreat-ul pe care-l facem pe teritoriul lor și [ca] să nu ne deranjeze. Mâine dimineață vom aduce prăjiturelele albe, câteva bucăți de hârtie, pixuri, câteva cuie și ciocane.

 

Mantra – continuare

Ne întoarcem din nou să discutăm despre semnificația mantrei. În lecția 3 am spus că Mikme tseway înseamnă iubire fără obiect. Ea este rezultatul înțelegerii vacuității persoanei suferinde. Când vin să-l ajut pe cel suferind și înțeleg vacuitatea lui, înțeleg că el este proiecția mea și înțeleg că dacă îmi păzesc jurămintele, atunci el nu va trebui să mai sufere, pentru că nu-l voi mai proiecta în acest fel, aceasta înseamnă iubirea fără obiect.

Atunci când rostiți mantra și vă gândiți la sensul ei, înțelegerea voastră poate fi o înțelegere intelectuală a vacuității – înțelegerea acestui potențial al persoanei pe care o ajut sau persoana pe care o iubesc va atinge iluminarea prin intermediul meu. Dacă practicăm, [dacă] ne păzim jurămintele, dacă ne dezvoltăm abilitățile de a-i învăța, îi putem ajuta să scape de suferință.

În primul rând al mantrei apare numele Chenre sik.

Chen înseamnă ochi, ochiul ființei iluminate, iar Mik este cuvântul pentru ochiul unui om obișnuit.  Sik înseamnă privire sau a privi.  Resik ar însemna privire iubitoare. Este privirea cuiva care este complet îndrăgostit de voi. Acesta este Chenre sik – Avalochiteshvara plin de iubire pentru toate ființele. De aceea numele său este “ochii iubirii“.

Drime – fără pată/ imaculată.  Kempey – înțelepciune. Adică “înțelepciunea fără pată, imaculată, perfectă“. Înțelepciunea care nu vede lucrurile ca având o existență proprie de sine, înțelepciunea care înțelege natura supremă a lucrurilor și aceasta este înțelepciunea pe care o are Manjushri, deoarece a înlăturat toate obstacolele din calea cunoașterii.

În al treilea rând al mantrei apare Dupung Malu.

Pung      – armată, oaste.
Du           – demoni sau forțele răului, forțele mara.
Dupung – armata de demoni sau armata de mara.

Sangway înseamnă secret și Dak – conducător, Lord. Deci “conducătorul lumii secrete” înseamnă Vajrapany. Se pare că există interpretări diferite cu privire la nume.

Gelek Rinpoche vorbește despre Vajrapani.  Ken Rinpoche vorbește despre Vajradhara. Geshe Michael de asemenea se referă la această entitate ca fiind Vajradhara.   Vajradhara – este figura lui Buddha atunci când transmite Tantra, deci el este conducătorul lumii secrete, pentru că Tantra înseamnă învățăturile secrete. Asta înseamnă că Je Tsongkapa are calitățile unui Lama Tantric sau ale unui maestru Tantric, care, prin practica tantrică înlătură toate forțele dăunătoare, ele fiind toate tipurile de obstacole pe calea spre iluminare.

Gangchen. Acest cuvânt ar trebui să fie “Gang chen“,  ceea ce înseamnă un loc cu zăpadă, loc înzăpezit, sau țara zăpezii, adică Tibet. Acest cuvânt este tradus și ca Himalaya.

Mâine vom începe să lucrăm cu mala când rostim mantra, deci aduceți-vă mala.

Tradiția spune că atunci când rostim mantra, trebuie să o șoptim, să se audă un sunet ușor. Mantra nu se spune cu gura închisă, ci buzele trebuie mișcate ușor. Recomandarea este de a scoate sunetele în așa fel încât dacă o păsărică ar sta pe umărul nostru ar auzi mantra, dar dacă ar sta mai departe de noi nu o mai aude.  Motivul pentru care rostim mantra în șoaptă, se datorează faptului că există multe creaturi în jurul nostru pe care noi nu le vedem și când aud mantra le ajută, le binecuvântează.

De asemenea, este foarte important să rostim mantra foarte clar. Asta înseamnă să nu înghițim cuvintele sau să nu le amestecam, pentru că acest lucru va deveni o mare problemă.  De ce? Pentru că, după ce v-ați obișnuit cu mantra și deja o știți pe dinafară, mai ales după ce ați rostit-o de mii de ori și ea începe să curgă în gură, veți avea tendința de a o rosti superficial. Marii Lama spun că asta nu este bine. Trebuie să spuneți clar fiecare silabă, nici prea repede, nici prea încet.

Când facem un retreat în care se numără mantrele, mala are rolul de a ține socoteala numărului de mantre pe care le-am făcut. Există mala cu 111 boabe sau cu 108 boabe. Când facem o mala întreagă, se consideră că am rostit de 100 de ori mantra și nu de 108. De ce? Pentru că cele 8 în plus acoperă greșelile pe care le-am făcut, mantre în care nu am rostit silabele în mod corect.

Într-un astfel de retreat, trebuie numărate 100.000 de mantre, plus 10.000. Deci, 110.000. Bineînțeles că fiecare 100 este de fapt 108 sau 111, în funcție de mala pe care o avem, și asta pentru a ispăși toate greșelile de rostire sau de numărătoare.

Există tot felul de pedepse dacă nu facem numărarea corectă. Dacă, de exemplu, suntem în mijlocul malei și strănutăm, trebuie să ne mergem înapoi 5 mantre, sau am râgâit, sau ne-am pierdut concentrarea, sau am adormit. Pentru fiecare caz este o alt pedeapsă.

În lecția următoare va fi prezentată lista de pedepse.

 

Motivația

Când începeți meditația, cu o mantra sau fără mantra, cereți mai întâi Lamei binecuvântarea. Generați-vă motivația pură de dragul tuturor ființelor. Practica voastră este pentru binele lor absolut.  Este practica cu Lama, nu-i așa?  Este Guru Yoga, acumularea de binefaceri cu ajutorul Lamei, așa că cereți binecuvântări de la Lama.  Și dacă cereți binecuvântări, binecuvântările vor veni.

Ele pot veni sub formă de conștientizări sau sub forma unor anumiți oameni care apar în viața voastră și vă învață sau auziți pe Lama că spune anumite lucruri și ele sunt exact răspunsurile de care aveați nevoie.  Dacă cereți binecuvântări, ele vor veni sub diverse forme.

Ele pot veni cu un sentiment fizic foarte puternic de binecuvântare, în funcție de intensitatea practicii voastre, dar dacă nu cereți [binecuvântările], ele nu vor veni.

Mâine la ora 6:30 ne vom întâlni pentru a face jurămintele Mahayanei. Acest lucru nu este obligatoriu, ci numai cine dorește.

 

 

 

 

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 5b

 

 

Ceea ce vom face acum este să medităm asupra versurilor pe care le-am parcurs până acum. Ar fi bine dacă puteți învăța pe dinafară.

Dacă vă mai amintiți de cursul 3, am vorbit despre trei forme de meditație.

Shargom este meditația revizuirii (de scanare), în care trecem în mod repetat peste aceleași părți ale conceptului sau principiului. Acesta este primul nivel de meditație. Avem o listă de lucruri peste care trecem, ca și cum le-am revizui. Încorporați-le într-un puzzle pentru a vedea întreaga imagine. La acest nivel nu se merge neapărat în profunzime, ci pur și simplu scanăm lista și încercăm să ne obișnuim cu elementele ei. În cazul nostru vom memora textul.

Mai târziu, la nivelul Chegom – meditația analitică, ne oprim și reflectăm asupra fiecărui element al textului. Îl comparăm puțin, îl examinăm, căutăm să vedem cum ni se potrivește, ce înțelegem sau ce nu înțelegem, dacă se potrivește cu alte lucruri, dacă avem îndoieli asupra lui, și așa mai departe. Încercăm să ne lămurim în privința acestor elemente.

Deci acesta este al doilea nivel, Chegom. Dacă în Shargom rămânem o vreme până când învățăm pe dinafară textul, în Chegom trecem peste fiecare verset sau peste părți ale versetului și începem să reflectăm, să le analizăm. Acest lucru poate dura ceva timp, chiar și câteva luni, pentru că în această rugăciune există o mulțime de elemente. În această etapă se intră adânc în fiecare verset până când vom ajunge la experiența profundă.

Să spunem că am ajuns la versetul în care dăruim ofrande. Putem reflecta asupra celor opt tipuri de ofrande pe care le dăruim, în scopul de a încânta simțurile Lamei. Putem să-l vizualizăm pe Lama cum le primește și se bucură de ele. În meditație puteți să vă imaginați ofrandele în orice fel pe care-l doriți. Lama va fi întotdeauna fericit să accepte ofrandele voastre, lucru care dă forță amprentelor lăsate în conștiința voastră.

De exemplu, dacă reflectați asupra bucuriei pe care i-ați făcut-o Lamei, continuați să faceți acest lucru până când se va trezi în voi un sentiment de mare generozitate și de multă plăcere, atunci când vedeți bucuria Lamei primind ofrandele voastre și conexiunea care se creează între voi. Deci, continuăm chegom până când vom ajunge la experiențe profunde.

Dacă suntem la versetul de prosternări mentale, putem să ne conectăm de exemplu la semnificația minții lui Buddha, a vorbirii lui Buddha. Ce lucru minunat ne spune Buddha? Iar fiecare va auzi în propria sa limbă.

Ce înseamnă o minte atotștiutoare? Este mintea care cunoaște totul, care știe de ce are nevoie fiecare ființă în mod spontan și simultan. O altă semnificație a minții iluminate este înlăturarea tuturor obstacolelor. Buddha a ajuns la iluminarea completă, și-a înlăturat toate obstacolele create de afecțiunile mentale și obstacolele din calea atotcunoașterii.

Există două tipuri principale de obstacole. Primul tip este legat de afecțiunile mentale, sentimente grele, ignoranță și semințele lor. Obstacolele mai includ emoțiile însele și semințele lor. Al doilea tip de obstacole, cu mult mai profund și care este foarte greu de eliminat, este spre atotcunoaștere, obstacolele care stau între noi și iluminare. Acest Lama, acest Buddha, le-a îndepărtat pe toate. Ne este greu să ni-l imaginăm pe Buddha cu adevărat, dar putem încerca.

Pe scurt, există multe lucruri asupra cărora să medităm. Dacă sunteți în retreat, atunci aveți privilegiul de a rămâne suficient de mult timp pentru a ajunge la experiențe personale profunde. Aceasta este meditația Chegom. Chegom va ajunge la apogeu atunci când vom avea conștientizări și experiențe emoționale profunde.

Iar în aceste momente va trebui să ne fixăm pe ele, adică să rămânem în jokgom – meditația de fixare. Atunci când experimentați legătura cu Lama sau sentimentul de recunoștință față de Lama sau a admirației profunde pe care o simțiți față de Lama, sentimente care vă copleșesc, fixați-vă pe ele și rămâneți cu ele cât puteți. Cu alte cuvinte, mintea nu trebuie lăsată să se mai miște, să se ducă la următorul verset. Aceasta este meditația jokgom, în care îi spunem minții: ”Stai aici!”. În acest stadiu, această experiență va lăsa o amprentă adâncă în conștiința noastră.

După cum vedeți, în această rugăciune sunt multe lucruri asupra cărora puteţi medita, dar dacă faceți asta, vă poate aduce la iluminare. Geshe Michael spunea că în zilele în care era foarte ocupat, făcea doar textul, pentru că în el se află tot ce avem nevoie.

În continuare vom lăsa la o parte mantra și vom trece peste fiecare verset în parte. Vom combina în meditația noastră shargom cu chegom.

 

Meditația: Ganden Hla Gyema – meditația de revizuire
(30 de min)

Așezați-vă într-o poziție confortabilă, și concentrați-vă asupra respirației.

Voi citi verset după verset, iar după fiecare veți rămâne câteva minute pe vizualizarea legată de versetul citit.

Din inima Lordului a miilor de îngeri
Care în paradisul cerului locuiesc
Vino, Lobsang Drakpa, vino la mine!
Rege atotștiutor al Dharmei,
Vino cu fiii tăi, călărind pe un nor
Pufos ca zăpada de pe piscul munților!

 Dacă vă este greu să vi-l imaginați pe Maitreya, de exemplu, puteți începe cu silueta lui, încercați să-i vedeți doar conturul trupului său.

După ce a apărut mai mult sau mai puțin înaintea voastră, începeți să adăugați detaliile siluetei. La început adăugați, să zicem, numai părul său. El are o proeminență în creștetul capului. Apoi, adăugați treptat ochii. Și încercați să rămâneți fixați pe ochii lui. Asta înseamnă a-i vedea pupilele, pleoapele, genele, sprâncenele, și în același timp nu pierdeți [din vedere] părul și conturul trupului lui.

Continuați treptat să adăugați nasul, urechile și celelalte elemente ale feței, până când veți ajunge la o figură mai mult sau mai puțin completă. Și dacă astăzi nu vă apare clar, nu disperați! Dacă veți continua să practicați, va veni ziua în care îi veți vedea chipul foarte clar.

Acesta este un exercițiu foarte bun, pentru că vă ascute mintea. Străduiți-vă să rămâneți cât mai fixați pe imagine, pentru ca ea să devină cât mai clară.

Încercați să dați viață figurii, ca ea să nu fie rigidă și nici bidimensională. Un chip viu ce are o ușoară mișcare. Există mișcări naturale pe care le facem, cum ar fi mișcările ochilor, expresia feței… Încercați să simțiți căldura trupului său, mirosul pe care îl emană. Desigur, mirosul lui este foarte plăcut. Adăugați culoare în obrajii lui. Vedeți iubirea infinită în ochii lui. Înțelepciunea. Tinerețea lui.

Priviți cum ușile inimii lui se deschid. În texte scrie că ușa este din cristal și se deschide. Iar emană lumină din ea ca un nor alb, care este iubirea lui infinită față de toate ființele și în acest caz pentru noi.

Și datorită marii lui iubiri pentru noi și datorită faptului că l-am chemat pe Je Tsongkapa să vină la noi, el va apărea în fața noastră împreună cu cei doi fii ai săi. Regele atotcunoscător al Dharmei.

 

 Vom trece la versetul următor:

Scumpa mea Lama, cu zâmbet de iubire
Șezi în fața mea, pe tronul de lei purtat
Pe perne de lotus, și lumina Lunii,
Continuă să mă înveți mereu mii de ani de acum înainte!
Nobilă sursă de binecuvântări,
Nimic nu este mai presus de tine
Cu care binefaceri sa acumulez!

Încercați să vă imaginați leii maiestuoși albi care simbolizează virtuțile sublime ale lui Buddha, lipsa de frică și curajul lui extraordinar, de exemplu. Pe tronul regal purtat de lei se află Lotusul și Perna Lunii, iar pe ele stă așezat Je Tsongkapa cu cei doi fii ai săi.

Je Tsongkapa are ochi frumoși și înțelepți. Mâinile lui se află în mudra profesorului, fapt care atestă înțelepciunea perfectă a lui Buddha.

El are un zâmbet larg pe față. Și asta datorită dragostei sale mari pentru noi, pentru fiecare dintre noi. Și este extrem de bucuros de a veni la noi.

Îndreptați-vă spre Lama și cereți-i să rămână cu voi mulți ani de acum înainte, ca să puteți acumula nenumărate binefaceri cu el.

Puteți vedea că ceea ce caracterizează aceste etape este emoția foarte puternică, ceea ce este un lucru foarte bun, pentru că ea este combustibilul care va da energie meditației de concentrare.

Următorul verset:

Marea ta înțelepciune cuprinde
Tot ceea ce este de știut.
Perlele învățăturii tale sunt nestemate
La urechile celor binecuvântați.
Faima corpului tău
În lumina aurei ce te înconjoară, strălucește.
Numai văzându-te,
Numai auzindu-te,
Numai amintindu-mi de strălucirea chipului tău,
Mă face să mă aplec și binecuvântările tale să le primesc.

Permiteți-vă acum să navigați prin această admirație pentru mintea, vorba și trupul uimitor al lui Buddha de dinaintea voastră și pentru uimitoarea lui înțelepciune.

Vorbele lui sunt bijuterii ce atârnă la urechile voastre.

Trupul Lamei este înconjurat de o aură strălucitoare.

Lăsați emoțiile voastre să vă inunde la vederea acestui minunat și sfânt Lama.

 

Următorul verset:

În inima mea, un ocean imens de ofrande îți ofer ție
Precum norul ce acoperă tot cerul,
Tămâie dulce mirositoare,
Diverse flori, parfumuri și lămpi de lumină,
Și orice lucru ce simțurile ți le îmbie.
Pe toate ți le ofer ție, sursă a binefacerilor mele,
Ca dar pentru a-ți face plăcere.

În acest verset nu au fost trecute mâncarea și sunetele pentru că nu mai aveau loc pe rând. Oferiți din abundență florile, tămâia, parfumurile, lumina, bucatele. Ele se înmulțesc necontenit, umplând imensitatea cerului, precum jocul de artificii care se împrăștie pe cerul nopții.

Priviți-vă cum dăruiți Lamei toată această abundență de ofrande minunate. Lama primește cu multă bucurie ofrandele și este încântat de generozitatea voastră.

 

Continuăm:

Din adâncul inimii mele, regret profund
Și în fața ta mă confesez
Despre orice rău, până și pe cel mai mic
Ce cu gândul, vorba și fapta l-am înfăptuit,
Orice păcat pe care-l port cu mine din vremurile de demult,
Și în special cele trei tipuri de jurăminte
Pe care le-am încălcat.

Concentrați-vă pe ceva specific pe care l-ați făcut, fie că ați spus sau gândit ceva rău, și destăinuiți-vă Lamei! Faceți o confesiune completă! Această deschidere sinceră a inimii trebuie să fie însoțită de înțelepciune și regret. Decideți să vă opriți de a mai face aceste fapte cel puțin pentru o vreme.

 

Versetul șase:

În aceste vremuri degenerate, mari eforturi ai făcut
Și știință multă ai acumulat.
Cele opt gânduri lumești, pe toate le-ai eliminat
Și te-ai folosit bine de toate ocaziile vieții ce s-au ivit.
Salvatoarea noastră,
Inimile noastre sunt pline de bucurie
Și îți mulțumim pentru imensa munca ce ai înfăptuit!

Gândiți-vă la toate lucrurile uimitoare pe care le-a făcut Je Tsongkapa și cât de semnificativ a fost fiecare moment al vieții sale.

Și cu cât vă puteți bucura mai mult de asta, cu atât vă veți fortifica karma pozitivă.

Gândiți-vă, de asemenea, la cât de extraordinar este faptul că în lumea noastră a existat o astfel de persoană.

 

 Versetul șapte:

Scumpi și sfinți învățători,
Învăluiți-vă corpurile voastre dharmice
De nori groși de înțelepciune și multă iubire,
Și faceți să curgă cu putere
Ploaie de învățături cuprinzătoare și profunde
Peste pământul discipolilor voștri devotați,
După pregătirea și ale lor capacități!

Acum ne vom schimba poziția. Voi veți fi jos, pe pământ, iar învățătorii stau în cer. Ei sunt ca îngerii de deasupra voastră. Îngerii din cer. Ei sunt la fel de puri ca cerul curat și plini de lumină. Lumina lor are toate culorile curcubeului și strălucește pe cerul luminos. Este lumina înțelepciunii lor profunde și a iubirii necondiționate.

Lumina creează în jurul lor un fel de nori care sunt și ei făcuți din lumină.

Priviți la ploaia care cade cu putere din acești nori peste voi. Picături mari și grele de lumină. Când picăturile vă ating trupul, ele pătrund în voi și vă umplu cu înțelepciune, iubire și compasiune. Deveniți plini de lumină. Fiecare picătură este o altă conștientizare. Este încă un pas pe calea spre iluminare. 

Puteți să vă imaginați cum stați în picioare cu gura deschisă și beți ploaia.

 

Continuăm cu versetul opt:

Scumpi și sfinți învățători,
Învăluiți-vă corpurile voastre dharmice
De nori groși de înțelepciune și multă iubire,
Și faceți să curgă cu putere
Ploaie de învățături cuprinzătoare și profunde
Peste pământul discipolilor voștri devotați,
După pregătirea și ale lor capacități!

Acum ne vom schimba poziția. Voi veți fi jos, pe pământ, iar învățătorii stau în cer. Ei sunt ca îngerii de deasupra voastră. Îngerii din cer. Ei sunt la fel de puri ca cerul curat și plini de lumină. Lumina lor are toate culorile curcubeului și strălucește pe cerul luminos. Este lumina înțelepciunii lor profunde și a iubirii necondiționate.

Lumina creează în jurul lor un fel de nori care sunt și ei făcuți din lumină.

Priviți la ploaia care cade cu putere din acești nori peste voi. Picături mari și grele de lumină. Când picăturile vă ating trupul, ele pătrund în voi și vă umplu cu înțelepciune, iubire și compasiune. Deveniți plini de lumină. Fiecare picătură este o altă conștientizare. Este încă un pas pe calea spre iluminare. 

Puteți să vă imaginați cum stați în picioare cu gura deschisă și beți ploaia.

Deci, puteți să vizualizați cum doriți și nu vă limitați doar la ceea ce am făcut în această meditație. Dați frâu liber imaginației voastre și lăsați emoțiile să se ridice în voi.

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 5a

 

 

Vom trece la al șaptelea verset.

Scumpi și sfinți învățători,
Învăluiți-vă corpurile voastre dharmice
De nori groși de înțelepciune și multă iubire,
Și faceți să curgă cu putere
Ploaie de învățături cuprinzătoare și profunde
Peste pământul discipolilor voștri devotați,
După pregătirea și ale lor capacități!

Care este cea de a șaptea etapă preliminară? Este de a-l ruga pe Lama să ne învețe. Acest lucru plantează în noi semințele de a primi învățături. Trebuie să cerem ca să le primim.

Îi vom vizualiza pe învățători cum stau sus, în cer. Acest lucru semnifică înțelepciunea lor înaltă, ei înțeleg vacuitatea. Cerul este un sinonim al vacuității. Deci, învățătorii sunt în cer, ceea ce înseamnă că ei au înțelepciunea vacuității pe care vrem să o realizăm.

Trupul lor este divin, este Dharmakaya. Dharmakaya este înțelepciunea vacuității lui Buddha. Deci, cerem învățătorilor care sunt sus, să ne confere înțelepciunea vacuității.

Le cerem să-și învăluiască trupurile lor divine cu nori groși de înțelepciune. Din nori cade cu putere o ploaie de învățături asupra noastră. Aceasta este imaginea… Le cerem ploaia înțelepciunii lor.

Discipolii sunt comparați cu pământul. Ei sunt jos, ei sunt pământul care este însetat de ploaie, de înțelepciune, iar înțelepciunea curge din învățători ca o ploaie abundentă peste discipoli.

În verset scrie ”După pregătirea și ale lor capacități”.

Aici avem un comentariu a primului Dalai Lama, Gyelwa Gendun Drup (1391-1474), pe care l-a scris asupra textului Abhidharma Kosha. În acest text se prezintă o dezbatere în care vine adversarul Kachik și pune întrebări. „Kachik” în tibetană înseamnă ”oponent”. El este o persoană anonimă care pune tot felul de întrebări, care în general sunt ori incorecte ori puțin incorecte.

Așa că el vine și spune: ”Ce se întâmplă cu toți acești Buddha?  Dacă sunt atât de milostivi și plini de compasiune și atât de îndrăgostiți de toate ființele, de ce nu vin ei să-i învețe și să-i scoată din samsara?  Să le ia karma și gata?  De ce apar doar o singură dată într-o eră?  De ce nu vin să ne ajute?”

În răspunsul dat, Buddha este comparat cu soarele. Soarele oferă în mod constant lumină și căldură tuturor ființelor, fără discriminare. Oamenii sunt ca florile. Dar nu toate florile sunt deschise și se pot bucura de soare. Există flori care se deschid doar noaptea sau care nu se deschid deloc. Cu alte cuvinte, nici un Buddha nu ne poate împiedica sau opri de a ajunge la înțelepciunea lor.  Problema este a noastră. Noi suntem cei care nu am avut karma de a ne naște când Buddha a apărut pe pământ și a transmis învățătura direct. În vremea lui era suficient ca omul să spună cuvântul “vacuitate” și el percepea vacuitatea. Deci, nu avem o astfel de karma. Deci, problema nu este la ei, ci la noi.

Concluzia este că avem nevoie de o karmă extraordinară pentru a auzi Dharma, pentru a întâlni Dharma în lume. Avem mare noroc că nu ne-am născut în tărâmurile inferioare: în infern sau în lumea spiritelor sau a cea a animalelor, deoarece numărul ființelor care suferă acolo este cu mult mai mare decât ființele umane. Numărul oamenilor este un grăunte în comparație cu numărul enorm de creaturi din lumea animalelor, a spiritelor flămânde și al celor din infern. Nu numai că în infern și în lumea spiritelor suferința este continuă, dar viața lor este cu mult mai lungă decât ​​viața umană. De aceea probabilitatea de a ne naște în aceste tărâmuri este foarte mare.

Deci, a ne naște ca ființă umană cu un corp sănătos, inteligent, cu o educație relativ bună, având condiții financiare bune, având suficient timp liber, este un miracol de neegalat, probabilitatea acestui miracol în univers este aproape de zero.

În plus de asta, faptul că ne-am născut într-un stat de drept, că nu ne este teamă pentru viața noastră, că nu trebuie să muncim tot timpul pentru existența noastră, reduc și mai mult probabilitatea. Și chiar dacă îndeplinim toate aceste condiții, a ne naște într-un loc unde există Dharma este rar. Să întâlnim învățători Dharma este și mai rar, să fim interesați de învățătura lor, și mai mult, să ne păstrăm interesul pentru Dharma, este foarte rar, să întâlnim învățăturile lui Je Tsongkapa și profesori care predau Tantra, este extrem de rar. Sunt oameni care sunt interesați de învățături iar după un timp își pierd complet interesul și se îndepărtează de ele. Este un fel de ierarhie, în care cu cât urcăm mai mult, cu atât este mai puțin probabil să fim în acel loc.

Se spune că în acest eon vor exista o mie de Buddha, Shakyamuni Buddha fiind al patrulea. Următorul Buddha va fi Maitreya, dar nu va apărea în zilele noastre, ci atunci când Dharma va dispărea complet din lume, iar atunci el va readuce Dharma. Dar, din toți acești Buddha, doar patru din cei o mie vor transmite Tantra, Shakymuni fiind unul dintre ei. Se spune că Je Tsongkapa va fi al 11 –lea Buddha și va preda Tantra. În concluzie, ideea este că ceea ce avem acum este foarte rar.

Faptul că toate acestea s-au întâmplat, că ne-am întâlnit și suntem aici, karma atât de rară și de minunată pe care am avut-o, deja a rodit. Acum va trebui să învățăm cum să facem să ne reînnoim repede karma care s-a ars și cum să o facem să fie puternică.

Una dintre cele mai eficiente moduri este Guru Yoga. Este rugăciunea către Lama.

De unde știm asta?  Je Tsongkapa ne-a arătat acest lucru în viața sa. În mijlocul carierei sale, după ce ajunsese la conștientizări profunde și își câștigase mare faimă printre numeroșii săi discipoli, el lăsă totul la o parte și intră în retreat. Există 15 thangka în care sunt prezentate scene din viața lui Je Tsongkapa. Într-una din ele este reprezentată o scenă în care el se duce să se retragă și elevii plâng.  “Nu ne părăsi!”, strigau ei. Dar el știa că, pentru a-i aduce la următorul nivel, trebuia să se retragă. Deoarece Je Tsongkapa comunica cu Manjushri, acesta îi spuse: “Lasă acum totul și mergi la retreat!”.

La [vârsta de] 36 de ani, Je Tsongkapa împreună cu opt discipoli ai săi urcară în barcă și s-au dus la retreat. Puteți vedea în imagine barca cu cei opt discipoli.

Deci, ca să primiți învățături, va trebui să le cereți. Și dacă le-ați cerut, învățătorii vor veni, dar să nu începeți să vă lamentați dacă ei nu apar după așteptările voastre. Învățătura nu vine neapărat de la un învățător care vă predă față-n față și totul este plăcut și frumos, ci poate veni prin cineva care să vă lovească acolo unde nici nu vă așteptați, ca să vă oblige să vă uitați la lucrurile pe care trebuie să vi le purificați.

Cu alte cuvinte, învățăturile vin sub diverse forme. Și cu cât progresați mai mult, cu atât mai puternice vor fi loviturile primite. Va trebui să fiți curajoși ca să rămâneți pe cale și să o continuați. Deci, păstrați linia și continu-ați să faceți binefaceri!

Datorită bunăvoinței și a iubirii imense pentru voi, Lama poate lua o astfel de formă. Ken Rinpoche a fost un mare și incredibil Lama. Geshe Michael, care a stat și l-a servit pe Ken Rinpoche timp de 30 de ani, spunea:

“Nu am auzit niciun cuvânt bun, nici un singur cuvânt bun despre mine…”. Geshe Michael a fost cel care i-a construit casa, a spălat vase, a fost șoferul lui, a fost de toate. Și cu toate acestea, nu l-a auzit pe Ken Rinpoche să-i fi spus vreun cuvânt de laudă. Altcineva în locul lui ar fi demisionat de mult.

Se spune că odată, Dalai Lama a sosit la Howell. Geshe Michael a vrut să fie și el la cină. Desigur că toții elevii doreau să fie prezenți la cina festivă. În acele zile nu mulți învățau cu Ken Rinpoche. Dar Ken Rinpoche îl trimise pe Geshe Michael la bucătărie să pregătească mâncarea pentru oaspeți. Geshe Hla regretă foarte mult că nu putea să participe și el la cină, dar Dalai Lama ceru să-l vadă pe bucătar și să-i mulțumească, așa că Geshe Hla a avut onoarea să fie împreună cu Sfinția sa. Apoi îl auzi pe Ken Rinpoche cum îl lăuda la Dalai Lama. Dar nu în fața lui ‒ în mod direct nu a auzit niciodată vreun cuvânt de mulțumire. Uneori un Lama bun trebuie să atingă elevul acolo unde trebuie, pentru a putea progresa. Lama Dvora spune că l-a văzut pe Ken Rinpoche făcând asta uneori.

Uneori, când relația dintre elev și profesor este bună, atunci când elevul își servește Lama în mod corespunzător și îl aude pe Lama că-l dojenește, este un semn bun, pentru că Lama îl împinge înainte. Un elev care înțelege acest lucru, se bucură.

Lama Dvora Hla povestește:

”L-am auzit pe Ken Rinpoche pentru prima dată că mă certă în public. Trebuia să-i prezint ceva la ceremonie și am făcut o scurtătură; Trebuia să ocolesc locul și să-i ofer ceva, dar eu am venit pe scurtătură. Ken Rinpoche m-a certat în fața tuturor și mi-a spus: “Du-te acolo!”. Am fost atât de șocată. Apoi mi-am spus: Wow, acum funcționează! Și m-am bucurat pentru asta”.

Așa cum am spus, atunci când cereți învățături și ele vin, fiți bucuroși. Ele nu vin neapărat de la un Lama. Buddha știe de ce avem nevoie și va veni corespunzător necesităților noastre.

 

Vom trece la următorul verset:

Fie ca prin această fapta bună de a mă ruga
Să fie binecuvântare Dharmei și a întregii creații.
În mod special aici mă voi ruga
Ca mulți ani de acum încolo să pot purta
Lumina, esența cuvântului și a
Învățăturilor lui Je Tsongkapa cel strălucit.

În acest verset dedicăm. Acest pas se face de obicei la sfârșitul meditației, dar aici o facem la sfârșitul etapelor preliminarii. Mai târziu se va face o altă dedicare. Dedicăm binefacerile pe care le-am acumulat doar în etapele incipiente, din prosternările făcute, ofrande, confesiune și bucurie. Cui le dedicăm?  Dharmei și tuturor ființelor.

De fapt aici ne rugăm să putem fi noi aceia care aduc dharma în Occident. Deoarece Occidentul este pregătit pentru ea.

Învățătura lui Je Tsongkapa este prezentată într-un mod logic, frumos, și are mult sens. Deci, rugăciunea este de a putea aduce oamenilor această nouă concepție asupra lumii. O concepție care poate să ni-l aducă pe Maitreya și să ne ducă la Maitreya. Iar prin păstrarea jurămintelor și înțelegerea vacuității vom putea transforma această lume într-un paradis. Și din moment ce lucrurile sunt goale de orice natură, ceea ce facem acum ne va determina complet viitorul nostru și viitorul celorlalți, pentru că numai noi îl putem proiecta în funcție de binefacerile pe care le facem.

Trebuie doar să găsim modalități eficiente și funcționale. Scopul budismului nu este să ne îmbogățească. Scopul budismului este să ne aducă la iluminare, care este dincolo de această viață. Iar pentru asta vom începe să aplicăm karma. Dar pentru ca managementul karmic să reușească și să ne aducă abundența dorită, trebuie să trecem noi înșine prin transformări. Trebuie să înțelegem cine suntem noi și cine sunt ceilalți, vacuitatea noastră şi a celorlalți, și tocmai datorită faptului că ne păstrăm jurămintele ei vor fi fericiți.

Dacă suntem generoși, nu vom suferi de lipsuri, datorită vacuității. Aceasta este noua concepție asupra lumii. De aceea această învățătură este fundamentul întregii noastre practici, Sutrică și Tantrică.

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 4

 

Al doilea verset:

Scumpa mea Lama, cu zâmbet de iubire
Șezi în fața mea, pe tronul de lei purtat,
Pe perne de lotus și lumina Lunii,
Continuă să mă înveți mereu mii de ani de acum înainte!
Nobilă sursă de binecuvântări,
Nimic nu este mai presus de tine
Cu care binefaceri să acumulez!

După cum am văzut, în primul verset l-am invitat pe Je Tsongkapa, împreună cu fiii săi să vină la noi. Ei ies din inima lui Maitreya și vin spre noi călărind pe un nor. Deoarece am invitat oaspeți de seamă, le vom pregăti tronuri regești.

Conform tradiției, ei stau pe tronul leilor, adică un tron ​​susținut de opt lei mari și albi. Fiecare reprezintă calități speciale a celor opt Bodhisattva:

• Manjushri întruchipează înțelepciunea;
• Avalokiteshvara întruchipează compasiunea;
• Vajrapani reprezintă puterea;
• Kshitigarbha sporește bogăția și fertilitatea pământului;
• Sarvanivaranavishkambhin purifică greșelile și obstrucțiile;
• Maitreya întruchipează iubirea;
• Samantabhadra cunoscut pentru dăruirea de ofrande din abundență și pentru rugăciunile de aspirație
• și Akashagarbha are capacitatea perfectă de a purifica încălcările morale.

Pe spatele leilor se află un disc imens încrustat cu pietre prețioase.

De ce intrăm în atâtea amănunte? Pentru că este important să ne imaginăm lucruri frumoase, și după cum știm toate aceste vizualizări plantează semințe în conștiința noastră.

În verset scrie:

Nimic nu este mai presus de tine
Cu care binefaceri să acumulez!

Lama reprezintă toți Buddha, iar el este atât de sublim, încât tot ceea ce facem față de el, acumulează extrem de multe binefaceri.

Cu cât este mai mare intenția noastră de a vizualiza toate aceste lucruri cât mai frumos, cu atât mai mult, karma pe care o vom acumula va fi mai puternică. Imaginați-vă cum ornați tronul și îl încrustați cu pietre prețioase. Conform tradiției, pe el se află o pernă din floare de lotus, iar pe ea stă așezată o altă pernă albă și strălucitoare [făcută] din razele lunii. Uneori se vizualizează și o pernă a soarelui, dar în acest text apare doar perna Lunii.

Continuă să mă înveți mereu mii de ani de acum înainte!
Nobilă sursă de binecuvântări,
Nimic nu este mai presus de tine
Cu care binefaceri să acumulez!

Întrebarea este de ce îi chemăm să stea în fața noastră? Pentru că dorim să acumulăm multe binefaceri.

Putem vedea în imaginea de mai jos pe Je Tsongkapa cum stă așezat pe un disc alb, iar dedesubtul lui este perna de lotus. Felul în care își ține mâinile simbolizează transmisia învățăturii.

În acest verset, îl rugăm pe Je Tsongkapa să rămână cu noi milioane de ani. Cu toate că el poate rămâne cu noi, noi nu putem rămâne atâta timp. Ken Rinpoche spunea: ”Faptul că îi cerem lui Je Tsongkapa să rămână cu noi, creează karma să vină ziua în care nu vom mai fi legați de un trup samsaric și să putem rămâne cu adevărat în paradis. Între timp, cerința noastră ne intensifică încrederea care ne împinge să practicăm.”

Je Tsongkapa este fericit să vină la noi. El este întotdeauna extrem de bucuros când este chemat. Toți Buddha doresc enorm să ne învețe pentru a ajunge la iluminare. Dar pentru asta avem nevoie să strângem cât mai multe fapte bune și atâta timp cât nu percepem vacuitatea, ne va fi dificil să facem aceste lucruri. De aceea avem nevoie de un obiect puternic, avem nevoie de Guru față de care să acumulăm binefaceri. Sensul cuvântului guru este ”greu”. Cu alte cuvinte, binefacerile făcute față de acest obiect înalt au multă greutate.

Una este să ajutăm un animal și alta este să servim un Lama. Asta nu înseamnă că animalul este mai puțin important, dar binefacerea acumulată față de Lama este imensă, deoarece el este cel care ne aduce înțelepciunea și ne ajută să progresăm pe calea noastră spirituală. Lama nu este în mod absolut mai important decât un animal, pentru că amândoi sunt goi de orice natură. Iar dacă animalul are nevoie de îngrijirea noastră, este de datoria noastră să-i acordăm toate îngrijirile necesare, dar cel care ne aduce înțelepciunea supremă este pentru noi cel mai înalt obiect.

Aproape fără excepție, fiecare persoană pe care o întâlniți care reușește în practica lui, are în spatele lui ani și ani de Guru Yoga, serviciu adus Lamei. Karma acumulată are multă “greutate”.

 

Versetul trei:

Marea ta înțelepciune cuprinde
Tot ceea ce este de știut.
Perlele învățăturii tale sunt nestemate
La urechile celor binecuvântați;
Faima corpului tău
În lumina aurei ce te înconjoară, strălucește.
Numai văzându-te,
Numai auzindu-te,
Numai amintindu-mi de strălucirea chipului tău,
Mă face să mă aplec și binecuvântările tale să le primesc.

În acest verset ne prosternăm mental în fața Lamei, ne amintim de calitățile lui înalte. În continuare, ne vom referi mai întâi la corpul Lamei, apoi la vorba și la mintea lui. Corpul, vorba și mintea Lamei se mai numesc și cele “trei diamante”, iar uneori “cele trei secrete”. Acestea sunt puțin diferite de cele trei diamante în care ne refugiem.

Vom începe mai întâi să vorbim despre mintea lui Buddha, care se înfățișează în fața noastră sub forma lui Je Tsongkapa.

Un prim aspect este atotcunoașterea:

Marea ta înțelepciune cuprinde
Tot ceea ce este de știut.

În acest verset, în limba tibetană apare cuvântul drakpay ceea ce însemnă faimos.

În textul tibetan sunt încorporate silabele numelui lui Je Tsongkapa, lucru adesea folosit în rugăciunile pentru o viață lungă a Lamei. El apare în fața noastră strălucitor, înconjurat de aură creată din înțelepciunea și iubirea lui.

El spune Lamei lui:

Numai văzându-te,
Numai auzindu-te,
Numai amintindu-mi de strălucirea chipului tău,
Mă face să mă aplec și binecuvântările tale să le primesc.

A gândi, a auzi și a-l vedea pe Lama în acest fel, acumulează multă karma puternică. Toate aceste aspecte la care ne gândim, ale trupului, ale vorbirii, ale inimii lui, lasă amprente puternice și, în cele din urmă, vom ajunge să fim ca el. Vom deveni ceea ce ne imaginăm. Nu putem să devenim un Buddha fără a trece mai întâi prin practica vizualizării. Atunci când semințele plantate în urma acestor vizualizări vor rodi, vom deveni acel lucru pe care ni l-am imaginat.

Ken Rinpoche spunea că acest verset reprezintă prosternarea mentală pe care o facem, și dacă putem, ar fi bine să o facem și fizic. Dacă suntem acasă când practicăm, putem să învățăm versetul pe dinafară și atunci când îl spunem să ne prosternăm. El leagă acest lucru de bolurile cu apă pe care le servim ca ofrandă.  De ce punem apă?  Pentru că este ieftină.  Noi nu știm încă să dăruim cu adevărat. Generozitatea noastră nu este perfectă. Chiar și aceia dintre noi care sunt generoși, până nu vor percepe vacuitatea, dăruirea lor nu este completă. Ea va fi perfectă doar atunci când este însoțită de perfecțiunea înțelepciunii.

Deci, este important să nu stricăm acțiunea de a dărui, de aceea vom oferi ceva care nu ne costă. Dăruindu-i lui Buddha sau reprezentării lui Buddha, nu avem acel sentiment ”de a-l păstra pentru mine” care însoțește acțiunea de a dărui, pentru că nu este ceva scump.

Ken Rinpoche spunea: “Același lucru este valabil și în ceea ce privește prosternarea. Ce vă costă să vă prosternați?  Nu vă costă nimic, și dacă vă prosternați în timp ce vă gândiți la calitățile și atributele înalte ale obiectului, veți acumula o mulțime de binefaceri”.

Je Tsongkapa apare ca Lama, dar esența lui întruchipează compasiunea, înțelepciunea și abilitățile tuturor Buddha, așa cum este scris în mantra. El își ține mâinile în dreptul inimii în mudra învățătorului.

Atunci când ne uităm la această figură din fața noastră, ea ne este exterioară nouă, ce fel de adevăr reprezintă: absolut sau relativ?  Adevărul absolut este vacuitatea pe care nu o vedem. Ceea ce percepem este doar adevărul convențional, relativ.

O persoană care este Arya poate vedea adevărul relativ, iar când meditează poate percepe vacu-itatea, dar nu le percepe și simultan. Pe măsură ce progresează pe nivelele de bodhisattva, el poate trece repede de la o realitate la alta, dar încă le va vedea alternativ. Buddha, pe de altă parte, poate vedea cele două adevăruri simultan. Numai o entitate care este complet iluminată le poate vedea simultan, iar această poziție simbolizează această calitate a Lamei. Atunci când îl vedem pe Je Tsongkapa sau pe Lama în această postură, mintea noastră își amintește de simbo-lismul acesteia, fapt care plantează în conștiința noastră semințele pentru a deveni la fel ca el.

În verset scrie: Marea ta înțelepciune cuprinde tot ceea ce este de știut. Asta înseamnă că Je Tsongkapa este omniscient și percepe vacuitatea simultan cu adevărul relativ. Vorbele lui sunt nestemate la urechile celor binecuvântați, iar faima îl însoțește permanent.

Ken Rinpoche spune: ”Datorită faptului că Je Tsongkapa este un personaj atât de înalt și extraordinar, atunci când îl vizualizăm sau îi ascultăm cuvintele, plantează în mintea noastră semințe foarte bune și într-o bună zi ele vor da roade”.

 

  Versetul 4:

În inima mea, un ocean imens de ofrande îți ofer ție
Precum norul ce acoperă tot cerul,
Tămâie dulce mirositoare,
Diverse flori, parfumuri și lămpi de lumină,
Și orice lucru ce simțurile ți le îmbie.
Pe toate ți le ofer ție, sursă a binefacerilor mele,
Ca dar pentru a-ți face plăcere.

După ce l-am invitat pe Lama, i-am aranjat și decorat locul în care să stea, el vine la noi și ne prosternăm în fața lui. Toate acestea, după cum am spus, acumulează multe binefaceri.

Vom trece acum la următorul nivel de acumulare a binefacerilor, acela de a dărui ofrande. Există nivelul fizic de a dărui ofrande, simbolizat prin bolurile cu apă de pe altar. Voi explica repede ce simbolizează fiecare bol și voi începe de la dreapta spre stânga:

• primul bol din dreapta – este apa de băut
• alături, apa de spălat picioarele. În India antică, oaspetelui care venea i se spălau picioarele prăfuite.
• al treilea bol simbolizează florile. Oaspetele era întâmpinat cu ghirlande de flori. Acest bol se poate umple cu orez și deasupra se pune o floare.
• în al patrulea se pune un bețișor parfumat.
• al cincilea bol simbolizează lumina.
• al șaselea bol simbolizează uleiul parfumat.
• al șaptelea bol simbolizează mâncarea.
• iar ultimul bol, al optulea, simbolizează muzica.

Toate aceste ofrande au rolul de a încânta simțurile. Ele sunt denumite “ofrande exterioare”. Este important ca atunci când puneți apă în boluri sau obiectele despre care am vorbit mai înainte, să vă gândiți că ceea ce oferiți nu sunt lucruri obișnuite.

Amintiți-vă cum funcționează karma: tot ceea ce facem lasă amprente în conștiința noastră.    Cu cât ele vor fi mai puternice, cu atât mai repede vor da rezultate. Iar dacă vrem să ajungem la iluminare în această viață, va trebui să învățăm cum să facem asta. Nu vom dărui ofrande într-un mod obișnuit, samsaric. Nu oferim apă, ci nectarul zeilor. Ne vom gândi că tot ceea ce oferim este divin și încântă simțurile ființelor iluminate.

Este adevărat că ne referim în termeni ai simțurilor, deoarece este singurul mod în care știm să facem plăcere simțurilor. În schimb, tot ceea ce dăruim unei ființe iluminate, îi va produce fiori de plăcere. Atunci când îl privim pe divinul Buddha care vine la noi din paradisul Tushita, așezat pe nor, ne vom gândi că tot ceea ce îi oferim îi va face o imensă plăcere, plăcere paradisiacă.

Atunci când punem ofrande pe altar este bine să le sfințim. După ce am turnat apa în bol, vom spune de trei ori “Om Ah Hung! Om Ah Hung! Om Ah Hung!”, iar acest lucru simbolizează trupul, vorba și spiritul sau mintea lui Buddha. Mantra “Om Ah Hung” este ceea ce le sfințește, le face nepământești, ceva divin. Dăruim ofrande cerești.

Atunci când medităm și ajungem la acest verset, oferim ofrande similare, dar în mod nelimitat. Mintea noastră nu este limitată. Putem dăruim din abundență, cât ne permite imaginația și de asemenea, cât ne permite generozitatea noastră. Și, cu toate că nu ne costă nimic, constatăm cât suntem de zgârciți. De aceea este bine să ne neutralizăm zgârcenia în meditație. Vom dărui cât mai mult, vom umple cerul de daruri minunate.

Seara bolurile se golesc de apă, în ordinea inversă de cum le-am umplut, se șterg fiecare cu o cârpă curată, le purificăm cu bețișorul parfumat, după care le așezăm cu gura în jos. Datorită faptului că apa de pe altar a fost sfințită, ea nu se va arunca în chiuvetă ci se va pune la flori.

Atunci când ne aflăm în retreat, avem suficient timp de a dărui mental din abundență. Acest lucru plantează semințe minunate:

• pentru abundența din această viață.
• acest lucru este un antidot la sărăcie.
• Și mai mult de atât, plantăm semințele care ne vor proiecta paradisul, în locul realității obișnuite.

Tradiția de a dărui ofrande din abundență aparține lui Samantabhadra, un mare bodhisattva. El a fost unul dintre discipolii apropiați ai lui Buddha. Samantabhadra a fost cel care a introdus în vizualizări, oferirea de ofrande Lamei din belșug, de a umple tot cerul de la un capăt la altul cu ofrande.

  

Următorul verset:

Din adâncul inimii mele, regret profund,
Și în fața ta mă confesez
Despre orice rău, până și pe cel mai mic
Ce cu gândul, vorba și fapta l-am înfăptuit,
Orice păcat pe care-l port cu mine din vremurile de demult,
Și în special cele trei tipuri de jurăminte
Pe care le-am încălcat.

În acest verset activăm antidotul la această vastă acumulare de karma pe care o purtăm cu noi dintotdeauna. Karma care vine din suferință ne provoacă suferință. Nu înțelegem realitatea, nu înțelegem ce se întâmplă și reacționăm din această neînțelegere.

Realitatea vine datorită semințelor defectuoase pe care le avem. Reacționând fără înțelegere, plantăm din nou semințe defectuoase. Ne învârtim într-un cerc vicios, din care este aproape imposibil de ieșit, pentru că suntem mereu în ignoranță. Și chiar dacă facem ceva bun, nu putem face acest lucru corect, pentru că nu înțelegem cu adevărat ce facem, cine suntem și față de cine facem fapta.

Acesta este versetul care ne permite să ne purificăm karma și veți vedea cum vom face asta cu ajutorul vizualizărilor. În această etapă ne vom purifica faptele pe care le-am acumulat, karmele pe care le-am acumulat, și mai ales pe cele care încă nu au rodit. Purtăm cu noi nenumărate karme care s-au acumulat și se acumulează în continuu, 65 într-o pocnitură de degete. Acestea merg în subconștient înmagazinând energie.

În roata vieții este desenat un inel concentric format din 12 secțiuni. În a doua secțiune este desenat un olar care face oale de pământ, reprezentând noua karmă pe care noi o acumulăm permanent prin acțiunile noastre, acestea fiind reacțiile noastre la ceea ce se întâmplă în viață. Acestea sunt karmele brute, este materia primă care merge în subconștient.

Secțiunile 8 și 9 înseamnă pofta și lăcomia/atașamentul. Aceste forțe care vin din ignoranță, sunt cele care încarcă karma. În secțiunea 10, karma este deja matură și este pe cale să rodească, iar în cea de-a 11-a, ea este reprezentată o femeie care naște, adică karma dă rod/se manifestă/ apare un rezultat.

Datorită faptului că Arya Bodhisattva înțelege vacuitatea, datorită faptului că linia dintre el și ceilalți începe să se estompeze, începe să se șteargă, atunci când apare ceva minunat în viața sa, sau când apare ceva dezgustător, el nu mai reacționează ca o persoană care nu înțelege aceste lucruri, iar în acest fel el încetează să mai încarce karma deja existentă. El încă mai are întregul cumul de semințe pe care le-a adunat în viețile anterioare, pe care nu-l poate șterge, dar nu mai adaugă altele noi. Secretul este de a învăța de a dezactiva karma. Acesta este secretul lui Arya.

Între timp, până vom ajunge la nivelul unui Arya, ce vom face cu toată karma?  O purificăm cu ajutorul confesiunii care apare în acest verset.  În măsura în care este posibil, când ajungem la acest verset, va trebui să mărturisim faptele pe care ni le amintim. Cu toate că știm că purtăm cu toții o uriașă acumulare de karma negativă, purificarea este mai puternică dacă mărturisim o faptă specifică.

Atunci când ne destăinuim, începem să destrămăm forța karmei, deoarece forța ei se datorează și faptului că ținem în noi și nu mărturisim. Deci, ceea ce ne purifică karma este confesiunea, regretul sincer care vine din înțelegere, din înțelepciune și care ne determină să ne oprim comportamentul inadecvat.

Sentimentul de regret este contrar vinovăției. Vina ne paralizează, nu ne ajută. Regretul sincer ne întărește. Regretul adevărat vine din înțelepciune. Vina este o emoție amară, care arde și care nu servește nimănui.

 

Următorul verset spune:

În aceste vremuri degenerate, mari eforturi ai făcut
Și știință multă ai acumulat.
Cele opt gânduri lumești, pe toate le-ai eliminat
Și te-ai folosit bine de toate ocaziile vieții ce s-au ivit.
Salvatoarea noastră
Inimile noastre sunt pline de bucurie
Și îți mulțumim pentru imensa muncă ce ai înfăptuit.

În acest verset este slăvită munca lui Je Tsongkapa. Ce înseamnă “În aceste vremuri degene-rate“? Acest lucru înseamnă că pe vremea lui Je Tsongkapa, înțelegerea spirituală a oamenilor se degenerase, dharma era în decădere. Ce a făcut Je Tsongkapa? El a mers dinspre est spre vest pentru a dobândi înțelepciunea și, în cele din urmă, a făcut ca Dharma să înflorească, să o aducă la forma ei pură și incredibilă.

În continuare: “ Cele opt gânduri lumești, pe toate le-ai eliminat“. Care sunt cele opt gânduri lumești?

1.Suntem bucuroși când am obținut ceea ce ne-am dorit.
2. Suntem triști când nu obținem ceea ce vrem, sau atunci când ni s-a luat ceva.
3. Suntem bucuroși când ne simțim bine.
4. Suntem triști când ne simțim prost.
5. Suntem bucuroși când avem reputație.
6. Suntem triști când nu o avem.
7. Suntem bucuroși când suntem lăudați.
8. Suntem triști când nu.

Suntem bucuroși când ni se întâmplă ceva bun și triști când ni se întâmplă ceva rău. Cel care înțelege karma și vacuitatea se bucură mai mult decât noi când i se întâmplă ceva bun. El știe de unde provin lucrurile bune, știe cum să le creeze și nu le atribuie nici o existență de sine. El realizează că totul vine din karma acumulată, și lucrul bun și cel rău. 100% din ceea ce ni se întâmplă este determinat de karma.

Și dacă ni se întâmplă ceva ce nu ne place, deja nu mai avem ce face. Karma a dat rod. Este copacul cel mare care deja a ieșit din sămânță. Nu avem de ce să fim triști. Karma funcționează. Ceea ce ne rămâne de făcut este de a ne purifica karma. Nu sunteți mulțumit de ce vi se întâmplă?  Schimbați-vă karma.  Karma ne dă exact 100% ceea ce am semănat, așa că atunci când înțelegem bine karma, nu avem de ce să sărim de bucurie la ceva bun și nici să ne plângem de ceva rău. Trebuie să începem să semănăm semințele potrivite. Intensitatea emoției atunci când reacționăm la ceea ce ni se întâmplă, indică cât de mult înțelegem vacuitatea și karma.

Poate că această descriere lasă impresia că un Bodhisattva nu este nici bucuros și nici trist, ci pasiv tot timpul. Acest lucru nu este de loc adevărat, ci dimpotrivă! Cu cât înțelege mai mult karma, cu atât mai puțin își dorește lucruri, deoarece știe că ele nu vin din afara lui, și în acest fel se poate bucura de ele fără să mai vrea mai mult. De aceea plăcerea lui este mult mai completă. El se bucură de ceea ce karma i-a creat.

Dacă ne uităm la Geshe Michael, la Dalai Lama, tot timpul ei râd. Există imagini în care îi vedem cât se bucură de ceea ce mănâncă. Bucuria lor este cu mult mai mare decât a noastră, deoarece și-au eliminat dorința și aversiunea care își au originea în ignoranță. Deci nu este adevărat că un Bodhisattva este o persoană pasivă. Dimpotrivă! Plăcerea lui este în continuă creștere.

În verset scrie:

“…Inimile noastre sunt pline de bucurie
Și îți mulțumim pentru imensa muncă ce ai înfăptuit!“.

“Munca imensă” – în limba tibetană se spune Lab Chen. Lab chen este o expresie foarte frumoasă în tibetană, ceea ce înseamnă val, un val mare, un val imens. Deci el spune: “te-ai folosit bine de toate ocaziile vieții ce s-au ivit și ai făcut un val imens de fapte bune”.

Putem face lucruri bune la niveluri diferite. Dacă sunteți un student Dharma și începeți să mergeți pe cale, atunci întrebarea începe treptat să se schimbe. Adică, dacă la început se pune întrebarea: “Să fac Dharma acum sau să fac lucruri samsarice?” ea treptat devine: “Ce Dharma să fac?”. Totul este Dharma: “Ce este mai urgent? Ce este mai important? Ce va acumula mai multe binefaceri?”. Alegerile vor deveni tot mai dificile. Și în Dharma există niveluri diferite, de aceea trebuie să învățăm să acumulăm binefaceri cât mai repede posibil, pentru că nu avem timp și trebuie să ajungem la iluminare în această viață.

Deci ce acțiuni acumulează binefaceri cel mai mult?  Predarea Dharmei acumulează cele mai multe binefaceri, deoarece le permiteți multor oameni să dobândească înțelepciune și apoi să o transmită mai departe.  Vreau să vă încurajez să învățați Dharma bine și să deveniți viitorii profesori. De asemenea, a ajuta pe alții să predea Dharma, a pune lecțiile Dharma pe internet ca ea să devină accesibilă multora, acumulează multe binefaceri.

Este o muncă grea de a sta și de a edita aceste fișiere, dar ea este o mare binecuvântare. Vor fi oameni care vor spune: “Am ascultat lecțiile Dharma pe internet, iar viața mea s-a schimbat de pe urma lor”.

A deschide centre de predare a Dharmei este un lucru minunat. A ajuta pe cei care predau Dharma este un lucru minunat, deoarece acumulează imense binefaceri. Karma acumulată în urma activităților dharmice este diferită de cea de a hrăni pe cineva, cu toate că ea este bună, ea este foarte slabă. Dacă am dat de mâncare cuiva, după trei ore îi va fi foame din nou, așa că am ajutat o persoană pentru o oră sau două sau trei. Aici răspândiți înțelepciunea. Oamenii vă aud și, după un timp, după ce au învățat, vor începe ei înșiși să predea Dharma altora. Putem numi “Multi-Level Marketing”. Geshe Michael, spunea: “Profitul investiției voastre va fi de un miliard de procente.”

Ce a făcut Je Tsongkapa? A stat și a scris. 10.000 de pagini au fost gravate în lemn. Geshe Michael spune că dintre toate învățăturile budiste, cea a lui Je Tsongkapa este cea mai potrivită pentru occidentali, datorită formei logice în care a fost construită, chiar științifică. Învățătura lui Je Tsongkapa se potrivește minții omului modern. Geshe Michael spune că aceasta este profeția lui, că învățătura lui va deveni cel mai potrivită și bine venită în Occident. Dați-i puțin timp.

În continuare vom face o meditație în care vom rosti mantra. Dacă nu o știți încă pe dinafară, puteți să vă uitați pe foaie. Vom începe să-l vizualizăm pe Maitreya stând în paradis. Din inima lui iese un nor, pe care stă Je Tsongkapa și cei doi fii ai săi. Faceți-le un tron ​​superb, decorat cu pietre prețioase, cu lotus și lumina lunii. Ei stau pe acest tron ​​și sunt plini de iubire. Lama, care de-a lungul veacurilor vă urmărește și așteptă să-l chemați, apare în acest fel. El este extrem de bucuros de invitația voastră și fericit să vă slujească. După cum spune versetul, acum acumulați binefaceri cu el.

Vă prosternați mental în fața lui, în fața calităților sublime ale minții, vorbirii și trupului lui și îi admirați înfățișarea divină. Apoi îi oferiți Lamei din abundență ofrande. Umpleți cerul de ofrande.

Următorul verset este cel în care ne exprimăm regretul pentru toată karma negativă care ne face încă să suferim și care va continua să ne provoace suferința dacă nu o purificăm.

Din adâncul inimii mele, regret profund,
Și în fața ta mă confesez
Despre orice rău, până și pe cel mai mic,
Ce cu gândul, vorba și fapta l-am înfăptuit,
Orice păcat pe care-l port cu mine din vremurile de demult,
Și în special cele trei tipuri de jurăminte
Pe care le-am încălcat.

Iar în ultimul verset la care ne-am referit, ne exprimăm bucuria pentru multele fapte bune pe care le-au făcut Je Tsongkapa și fiii săi, toți Lama și toți Buddha. Marii Lama ne spun că de fiecare dată când suntem bucuroși de faptele bune ale altora primim a zecea parte din recolta de karmă bună. După cum vedeți toate aceste lucruri sunt construite ingenios pentru a ne conduce la iluminare cât mai repede posibil. De asemenea, ar fi minunat dacă v-ați putea gândi la semnificația mantrei în timp ce o spuneți.

Înainte de a începe meditația, încercați să vă generați o motivație pură; motivul pentru care faceți această practică, efortul de a învăța această mantra ciudată și toate aceste vizualizări, este de dragul tuturor ființelor.

  

Meditația: rostirea mantrei și etapele finale

Începem să rostim mantra în timp ce facem vizualizările despre care am vorbit.

(20 de minute de meditație)

Îndreptați-vă spre Lama dinaintea voastră și mulțumiți-i că vă însoțește în meditație și că vă permite să acumulați binefaceri.

Invitați-l să vină la voi.

Vedeți-l cum răspunde cu multă bucurie chemării voastre. Lama se așază în inima voastră, radiind de lumină și de o mare frumusețe.

El vă umple inima cu strălucirea lui, cu lumina, cu înțelepciunea și cu iubirea lui.

Lăsați lumina să se răspândească și să atingă toate ființele lumii.

Începeți cu cei care sunt în această cameră și continuați să trimiteți lumină.

Puteți să deschideți încet ochii.

 

————————–

 

Deoarece avem multă materie de parcurs, voi continua să vorbesc, dar timpul de meditație se va mări.

După cum puteți vedea, această practică este plină de vizualizări. Pe parcursul lecțiilor, voi adăuga și alte vizualizări, astfel încât veți putea face o lună de retreat dacă veți dori.

Dacă vă aflați în retreat, va trebui să vă îngrijiți de altarul din cameră, să aveți toate obiectele de altar. Seara se varsă apa din boluri. Nu turnați apa în chiuvetă, ci afară, la plante. Bolurile se șterg de apă și se pun cu gura în jos. Dimineața se umplu din nou. Îngrijirea altarului în retreat este deosebit de importantă, deoarece prin această acțiune a corpului, acumulăm binefaceri.

A văzut cineva ființe iluminate care au venit și au băut apa din boluri?  N-am văzut pe nimeni să vină și să bea din apă, dar ele iau esența, și aici este un test al credinței noastre. Dacă există ființe iluminate, dacă există ceva, cum ar fi iluminarea, dacă se poate parcurge calea spre iluminare, atunci au existat oameni care au făcut asta înaintea mea. Au existat Buddha care au ajuns la iluminare, care au ajuns la atotcunoaștere, care au compasiune infinită și abilități de a veni la noi când îi chemăm.

Generozitatea noastră și intenția noastră creează ființelor iluminate o mare plăcere, așa că în mod sigur ele primesc esența ofrandei noastre. Binecuvântarea fără nici o îndoială se va întoarce la voi și, probabil, unii dintre voi poate au și experimentat-o deja. Puteți avea cu adevărat experiență fizică a binecuvântării care vine la voi.

Încă un lucru. Mâine dimineață, oricine dorește, va putea lua jurămintele Mahayana pentru o zi. Așa că vom fi aici la 6:30. Acest lucru nu este obligatoriu. Numai cei care vor.

Asta înseamnă, printre altele, [ca mâine] să nu mâncați cina, dar puteți bea supă, puteți bea ceai, suc sau cafea dacă vreți, deci numai fluide. Nimic solid. Vom vorbi mâine dimineață despre jurăminte. Acesta este un alt mod de a acumula binefaceri. Facem asta pentru întreaga creație. Este un antidot la dorințele și poftele noastre, la otrăvurile care ne conduc în mod normal și este o modalitate minunată de a acumula binefaceri datorită intenției noastre.

 

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 3b

 

 

Je Tsongkapa

Există tradiții în care nu Je Tsongkapa este figura centrală, ci Padmasambhava, călugăr budist indian, care a adus budismul în Tibet, prin secolul al VIII-lea. Numele lui înseamnă Cel născut din lotus, deoarece se credea că s-a născut în mod miraculos dintr-o floare de lotus. În Tibet, Padmasambhava este considerat a fi un lama (guru), dar și un mare sfânt, fiind cunoscut și sub numele de Al doilea Buddha. Fiecare tradiție are figura lui centrală. Dar așa cum am văzut, toate aceste entități care apar în fața diferitelor persoane datorită karmei pe care o au, sunt manifestările aceleiași minți, mintea lui Buddha. Dacă aveți o altă figură celestă care este în inima voastră, este perfect.

În scripturi scrie că însuși Buddha a prezis venirea lui Je Tsongkapa. Buddha spunea în Tantra lui Manjushri: ”…După moartea mea, când budismul aproape va dispărea de pe fața pământului, tu, Manjushri, vei apărea ca băiat și vei aduce din nou la înflorirea Dharmei, la forma ei completă și pură. Mănăstirea ta se va numi Ga, care va fi în Țara zăpezilor”. “Țara zăpezii” înseamnă Tibet, iar mânăstirea Ga se referă la mănăstirea Ganden. Într-adevăr, Je Tsongkapa s-a născut în regiunea Amdo, în estul Tibetului.

În multe scrieri este prezisă venirea lui Je Tsongkapa, cum ar fi:

-Mahayana sutra alamkara, (Podoaba sutrelor Mahayana), lucrare majoră a filozofiei budiste atribuită lui Maitreya așa cum a fost dictată maestrului Asanga în secolul al patrulea. Je Tsongkapa apare sub numele de Lobsang Drakpa.
-Uma chi dun, faimosul text al Căii de Mijloc, scris de maestrul Chandrakirti.
–de asemenea, prezicerea venirii lui Je Tsongkapa apare și în textul lui Nagarjuna, Mula Madhyamaka Karika.

Je Tsongkapa s-a născut într-o familie simplă. La vârsta de cincisprezece ani părăsește casa părintească și pleacă pe jos spre vestul Tibetului în căutarea învățătorilor. Este ca și cum ar fi călătorit pe jos, de la coasta de est spre coasta de vest a Americii pentru a-și căuta Lama. A învățat foarte mult din tradiția Sakia, Kagyu, studiind cu peste cincizeci de profesori proeminenți.

El a parcurs calea ca și noi: a învățat, a reflectat și a meditat. Între anii 1374 și 1376 s-a concentrat pe Sutrele Perfecțiunii Înțelepciunii și pe cele cinci tratate ale lui Maitreya împreună cu multe comentarii dedicate lui. Printr-o instruire intelectuală riguroasă  a ajuns să aibă o vastă cunoaștere a sutrei și a tantrei în această perioadă. Tsongkapa era deja determinat să combine învățătura cu practica sutrei și a tantrei și a continuat să primească împuterniciri tantrice de la un număr de maeștri importanți care aparțineau diferitelor tradiții.

În Templul din New Jersey au existat o serie de cincisprezece tankha, scoase din Tibet de către Dalai Lama, datorită invaziei chinezilor în Tibet, după care i le-a înmânat lui Ken Rinpoche să fie aduse în Statele Unite. Acestea au fost înrămate și atârnate în templu. Datorită faptului că erau expuse luminii soarelui, ele au fost date jos. Geshe Michael a primit permisiunea conducerii templului de a le fotografia și de a le pune în rame de calitate pentru a fi bine protejate, după care au fost atârnate din nou în templu.

Biografia lui Je Tsongkapa, împreună cu imaginile acestor tankha, a fost publicată în cartea ”Regele Dharmei: Viața ilustrată a lui Je Tsongkapa, învățătorul primului Dalai Lama” scrisă de Geshe Michael.

Picturile ilustrează diferitele ipostaze ale lui Je Tsongkapa: călugăr, filozof, scriitor, maestru al meditației, dansator, practician yoga, poet, partener spiritual și diplomat.

O parte din biografia lui Je Tsongkapa este secretă, ea este prezentată numai în Tantra. Și dacă dorim și ne străduim să atingem iluminarea, atunci avem aici o personalitate desăvârșită, pe urmele căruia putem merge. El ne poate inspira după modul în care și-a trăit viața, pe ce anume a pus accent, pe ordinea prioritară în viața lui.

În Tibet, Je Tsongkapa este cunoscut ca inițiatorul festivalului dharma – Festivalul Moonlam, folosit în scopul de a aduce dharma publicului larg.

Primul festival Moonlam a fost ținut în anul 1409. Se spune că Je Tsongkapa a folosit toți banii donați pentru a face o coroană din pietre prețioase pentru statuia principalului Buddha din templul Jokhang.

De atunci, în fiecare an el este sărbătorit timp de șapte zile în templul Jokhang din Lhasa. Scopul principal al acestui mare festival este de a se ruga pentru Pacea Lumii, pentru o viață lungă a tuturor sfinților guru din orice tradiție și pentru supraviețuirea și răspândirea învățăturilor lui Buddha.

Je Tsongkapa a început să scrie la vârsta de 30 de ani. După biografia care există astăzi, el a trăit până la 62 de ani, timp în care a scris 10.000 de pagini gravate pe lemn. De exemplu, dacă doriți să aprofundați Lam Rim Chenmo, veți avea nevoie de ani și ani. Nimeni nu poate să parcurgă tot ceea ce Je Tsongkapa a scris, chiar și citind. Deci, dacă vă întrebați cum de este posibil acest lucru, veți fi nevoiți să acceptați faptul că Je Tsongkapa a fost însuși Manjushri sau Buddha, pentru că un om obișnuit nu ar fi putut face toate acestea.

În plus față de cantitatea și calitatea învățăturilor sale, ele au și o structură unitară ieșită din comun. Așa cum am văzut în profețiile pe care le-am citat, până să apară Je Tsongkapa, dharma era pe cale de dispariție, iar oamenii nu înțelegeau vacuitatea. Acesta a fost și motivul pentru care Je Tsongkapa a plecat spre vest în scopul de a căuta învățători care să-l învețe vacuitatea. La începutul căii sale spirituale, până să ajungă să aibă viziuni cu Manjushri și să primească învățături de la acesta, el nu a primit învățăturile în mod direct. La vârsta de treizeci și trei ani s-a întâlnit cu remarcabilul Lama Umapa care a venit la Tsang cu intenția de a studia cu Tsongkapa. Umapa a avut o viziune despre Manjushri, întruchiparea înțelepciunii iluminate, fapt care i-a schimbat viața de la aceea de simplu păstor. Ca urmare a acestei viziuni, a preluat practici legate de Manjushri și, în cele din urmă, a experimentat prezența constantă a lui Manjushri.

Lama Umapa a devenit linia directă de comunicare a lui Tsongkapa cu Manjushri. Ei au petrecut împreună perioade de retragere, în timpul cărora Umapa îi transmitea lui Tsongkapa sfaturile și răspunsurile pe care i le dădea Manjushri la întrebările lui Tsongkapa referitoare la înțelegerea corectă a realității. În cele din urmă, Tsongkapa însuși a trăit viziuni asupra lui Manjushri, care l-a inițiat și i-a dat învățături. Lama Umapa devine Lama lui Je Tsongkapa.

Trebuie înțeles că învățăturile lui Je Tsongkapa, cum ar fi cele despre karmă și vacuitate, sunt greu de înțeles. Până și astăzi, în ciuda faptului că toate acestea sunt scrise, este rar ca cineva să le înțeleagă cum trebuie și să știe cum să le folosească corect.

Gelek Rinpoche povestește că primul Panchen Lama preda în Lhasa. La una din învățăturile lui, veni un om bogat din Mongolia, despre care se spunea că dăduse multe daruri, bani și aur. Acesta îl rugă pe Panchen Lama să-l protejeze și să-l ajute ca să nu se nască în viața viitoare în tărâmurile inferioare, cum ar fi lumea animalelor, a spiritelor sau în infern.

Panchen Lama îi răspunse: ”Nu-ți fă griji, este în ordine”. Cel bogat continuă: ”Te rog, în continuare să mă protejezi și să mă binecuvântezi ca în nașterile mele viitoare să întâlnesc învățăturile lui Buddha”. Panchen Lama îi răspunse: ”Nu ai de ce să-ți faci griji, totul este în ordine”. Cel bogat spune: ”Mai am o singură rugăminte, binecuvântează-mă ca în nașterile viitoare să întâlnesc învățăturile lui Je Tsongkapa”. Panchen lama îi răspunde: „Acest lucru nu este posibil. Nu ai karma pentru asta!”. Mongolul cu regret în suflet spuse: ” Spune-mi, te rog, ce pot să fac?”. Panchen Lama îi spune: ”Ceea ce trebuie să faci este să renunți la afacerile tale, să renunți la bunurile tale și să stai în retreat timp de 12 ani. În acest fel poate vei putea acumula suficiente binefaceri pentru a-l întâlni pe Je Tsongkapa în viața viitoare”.

Această istorioară ne ilustrează cât de rară este această învățătură. Karma de a întâlni aceste învățături este extrem de rară.

Deci, dacă avem această karmă extraordinară va trebui să începem chiar de acum să învățăm și să o practicăm. Gelek Rinpoche spunea: ”Pentru că nu știți când veți muri, este greșit să spuneți: „Ce atâta grabă? Avem timp, încet, încet!”. A spune aceste lucruri este o mare greșeală. Morții nu-i pasă de vârsta sau de sănătatea noastră, ea vine când vrea ea și nici măcar nu avem vreo garanție că în viața următoare vom mai întâlni din aceste învățături”.

 

Binecuvântarea care ne-o oferă acest studiu

Dacă vă uitați în jurul vostru, există multe căi spirituale frumoase. Fiecare dintre ele concentrându-se pe diferite aspecte ale căii. Chiar și în cadrul budismului, o cale ca a lui Je Tsongkapa, care să cuprindă totul într-o formă desăvârșită, ordonată, completă și care să conducă la iluminarea totală – nu există. Toți marii maeștri au subliniat acest lucru: Pabongka Rinpoche, Trijang Rinpoche, Dalai Lama, Ken Rinpoche și Geshe Michael. Toate învățăturile pe care ni le transmite Geshe Michael despre relațiile de cuplu, conversații despre afaceri și altele, sunt învățăturile lui Je Tsongkapa.

Există căi care pun accent pe munca cu corpul fizic, cum sunt diferitele tradiții yoga, sau care se bazează pe binefaceri, și multe altele. Toate sunt frumoase și importante, dar atât de perfectă ca a lui Je Tsongkapa nu mai există. De fapt, există treizeci și șapte de practici pe calea spre iluminare și să nu mai vorbim despre partea tantrică despre care nu am spus nici un cuvânt. Când veți ajunge acolo, veți vedea cât de uimitoare este calea.

Din tot ceea ce am spus până acum, coloana vertebrală a tuturor căilor este Guru Yoga. Cine este obiectul nostru în Guru Yoga? În acest studiu, el este Je Tsongkapa. El reprezintă toți învățătorii spirituali. Cu toții vin sub înfățișarea lui Tsongkapa și, chiar dacă nu-i puteți denumi, ei sunt aceeași minte, o minte iluminată. Deci, atunci când îl chemați pe Je Tsongkapa să vină, concomitent vă chemați și toți învățătorii spirituali. Așa că nu trebuie să vă faceți griji dacă ați uitat pe cineva.

Lama cu care practicați, Je Tsongkapa sau învățătorul pe care îl aveți,  reprezintă toate calitățile care apar în mantra: ale lui Manjushri, Avalochiteshvara, Vajrapani ― cu alte cuvinte compasiunea, înțelepciunea și forța tuturor Buddha. Deci, acestea sunt semințele pe care le plantați în mintea voastră când practicați mantra lui Tsongkapa.

Și aici avem un citat din scripturi care spune: “Rădăcina evoluției spirituale, rădăcina tuturor puterilor pe care le putem realiza, este Guru Yoga”.

În continuare vom da lista beneficiilor practicării textului Ganden Hla Gyema, însoțită de rostirea mantrei.

1. Dacă meditați asupra lui Je Tsongkapa, ca parte inseparabilă a învățătorului inimii voastre, și veți face cele șapte etape, se va crea baza pentru dezvoltarea voastră spirituală, iar meditațiile și studiile voastre vor fi extrem de eficiente.
2. Cei care practică, adesea se confruntă cu obstacolele ce le apar pe cale. Când vor să mediteze, ori le este greu să se așeze, ori încep meditația și mintea lor o ia razna, ori când reușesc deja să mediteze, ei nu pot ajunge la conștientizări profunde.

Practica Guru Yoga este una dintre cele mai bune modalități de a depăși aceste obstacole. Uneori oamenii meditează luni de zile asupra vacuității și nu se întâmplă nimic. Mintea nu poate fi forțată să perceapă ceva, ce nu a fost pregătită mai întâi să perceapă. Calea cea mai bună de a face față acestei situații este de a reveni asupra practicii Guru Yoga, pentru că ea acumulează multe binefaceri, multă karma bună, iar când ea va da roade, pe neașteptate vă vor apărea în minte conștientizări profunde.

3. Depășirea diferitelor probleme care pot apărea în practica noastră, inclusiv problemele de sănătate sau problemele care afectează abilitățile noastre mentale. Toate aceste lucruri vor fi depășite dacă se va practica zilnic.

În fiecare zi, se va rosti mantra Miktsema cel puțin de 21 de ori. Practica constantă, zilnică a textului Ganden Hla Gyema și a mantrei Miktsema, vor înlătura obstacolele la care ne-am referit mai sus.

4. Se spune că: “Dacă practicantul va rosti mantra de o sută de mii de ori, și asta într-un retreat de două luni, va fi protejat de toate obstacolele“.
5. De asemenea, ne dezvoltă foarte mult compasiunea, iubirea și înțelepciunea minții. Mai mult de atât, dacă nu vom reuși să ajungem în această viață în paradisul Tushita, loc în care am avea toate condițiile necesare pentru a finaliza calea, atunci vom fi protejați de mari învățători pe tot parcursul practicii noastre, pentru până când vom ajunge la iluminare.
6. Ne ajută să obținem înțelepciunea, deoarece Je Tsongkapa este întruchiparea lui Manjushri. Deci, practicând mantra în mod constant, înțelepciunea noastră va crește de la lună la lună, de la an la an, facultățile noastre intelectuale vor crește, IQ–ul va crește.
7. Se spune că această practică ne ajută să înlăturăm bolile.
8. Și să realizăm abundența.
9. Un alt beneficiu al acestei practici este de remediu pentru cei care încep să aibă dificultăți de memorie.

Este important să persistăm de a face mantra măcar 5 minute pe zi, 21 de miktsema. Este bine să avem o mala cu 21 de boabe, pe care o putem purta ca brățară, astfel încât lumea să nu bage de seamă. Desigur, în măsura în care putem și vizualiza, amprentele lăsate în mintea noastră vor fi cu mult mai puternice.

Ameliorările vor apare treptat în viața noastră. Dar, ceea ce este cel mai important este să nu întrerupeți practica nici măcar o zi, iar dacă veți persevera, veți întâlni învățătura lui Je Tsongkapa din ce în ce mai mult, până când veți ajunge la iluminare.

 

 

 

 

 

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 3a

 

Vreau să mai adaug câteva cuvinte la primul vers. În el scrie: Pufos ca zăpada de pe piscul munților. În limba tibetană este folosit cuvântul shosar, ceea ce înseamnă iaurt. Rabkar – foarte alb, pung – grămadă, Chunzin – nor, Tser – sus.

”Rabkar shosar pungdray chunzin tser”

Ken Rinpoche spunea: ”Între lumea noastră și Ganden, paradisul lui Maitreya, există o legătură strânsă”. Se spune că după ce Je Tsongkapa a ajuns la iluminare, s-a ridicat în paradisul lui Maitreya. În acest paradis, Maitreya este un fel de rege al miilor de îngeri ce locuiesc aici. Conform tradiției budiste, se spune că Shakyamuni Buddha, înainte de a veni pe pământ a părăsit acest paradis pentru o clipă și, în același timp, l-a numit pe Maitreya ca înlocuitor al lui. Și tot după tradiția budistă, Je Tsongkapa se află și astăzi în paradisul lui Maitreya.

Je Tsongkapa nu și-a risipit nici o clipă din viața lui. Deja de la vârsta de șase ani avea viziuni cu Maitreya. A învățat de mic, iar apoi și-a petrecut mult timp gândindu-se și reflectând la ce învățase. În ultima parte a vieții sale a scris și a practicat ceea ce a învățat.

Această învățătură pe care o primiți, puteți să o considerați ca venind direct din gura lui Je Tsongkapa, cu toate că există controverse asupra autorului care a scris acest text. Geshe Michael a căutat să afle cine este acest autor, deoarece avea nevoie pentru materialele din ACIP (Asian Classics Input Project). Cu toții erau stingheriți de faptul că nimeni nu știa cine a scris textul. Geshe Hla l-a contactat pe Gene Smith (1936 – 2010), un mare expert în scrierile budiste care    și-a consacrat întreaga viață pentru păstrarea lor. Răspunsul pe care l-a dat atunci când Geshe Michael l-a întrebat, a fost: “Mai bine nu întreba!”. Ideea este că textul nu a venit de la cineva uman.

Cel de-al doilea profesor pe care îl folosesc aici este Gelek Rinpoche (1939 – 2017), considerat un mare Lama. El a venit de la Sera Jey, soră cu mânăstirea Sera May, unde tradiția este puțin alta. Gelek Rinpoche spunea că însuși Je Tsongkapa ar fi scris acest text Lamei lui. Lama i-a dat înapoi rugăciunea lui Je Tsongkapa și i-a spus: “Aceasta ar trebui să ți se spună ție!“, deoarece Lama l-a recunoscut pe discipol ca fiind învățătorul lui. Aceasta este povestea.

Ken Rinpoche spunea că înainte ca oamenii să ajungă la iluminare, fluxurile lor de conștiință sunt separate. Fluxul minții mele este separat de fluxul minții voastre și așa mai departe. Fluxul fiecăruia curge din propria lui karmă. Fiecare moment al minții vine din momentul precedent și este condiționat în totalitate de karma noastră individuală. Karma este individuală.

Ken Rinpoche spune, și spun și toți marii Lama, că atunci când se ajunge la iluminare, mintea unui Buddha nu este separată de mintea tuturor Buddha. Ei încă își păstrează o anumită identitate, adică apare Manjushri, apare Avalokiteshvara, ei pot apărea cu identități individuale, dar mintea lor este mintea Dharmakaya. Mintea în esență este aceeași. Ken Rinpoche ne-a dat o frumoasă metaforă. El spune că ele ar fi ca fulgii de zăpadă care cad separați și când ajung în ocean, devin cu toți unul.

Adică, atunci când o persoană ajunge la iluminare, curentul său de conștiință devine unul cu toți Buddha. Atunci când apare Maitreya, el este mintea tuturor Buddha. Când Je Tsongkapa apare, de asemenea mintea lui este în esență mintea tuturor Buddha. Atunci când Lama noastră apare, el reprezintă pe toți Buddha. El este toți Buddha.

 

Mantra

Vom spune câteva cuvinte despre mantra. Această mantră are versiuni diferite. Există o versiune cu patru rânduri, alta de șase, sau de nouă rânduri.

Mantra pe care o vom folosi, de cinci rânduri este cea mai populară.

 

Mikme tseway terchen chenre sik 

Mik înseamnă obiect. Mikme – fără obiect, fără subiect.
Tsewa – iubire. Mikme tseway înseamnă iubire fără obiect.
Terchen – tezaur.
Chenre sik – Buddha compasiunii.

Cum adică iubire fără obiect? Există niveluri diferite în care putem intensifica karma.

Un nivel este atunci când șeful își ajută angajatul, deoarece va crește productivitatea companiei.

A ajuta un angajat datorită faptului că acesta suferă, este un alt nivel al karmei. Aceeași faptă pe care o face șeful față de angajat, este diferită din punct de vedere al motivației și acumulează karma diferită. Mai mult de atât, karma va fi la un nivel complet diferit, atunci când șeful înțelege vacuitatea muncitorului, vacuitatea lui și vacuitatea acțiunii de ajutor, cu alte cuvinte vacuitatea celor trei sfere de ajutor. Atunci când cineva acționează din înțelegerea vacuității lui, a angajatului și artificialității liniei care îi separă, karma acumulată va fi incomensurabilă.

Iubirea la acest nivel, deja nu mai vede obiectul, ceea ce înseamnă că șeful înțelege vacuitatea obiectului. Dacă vede pe cineva suferind, înțelege că nu există nimeni care suferă în sine. Asta nu înseamnă că nu există suferință. Nu există nimeni care suferă în sine în afară de ceea ce proiectează, o imagine mentală. Așa cum această cameră este o imagine mentală, proiectata de Karma mea. Nu există nici un antreprenor care să construiască un paradis în cer. Totul este doar o proiecție a noastră. Deci, iubirea fără obiect, înseamnă iubirea care înțelege vacuitatea obiectului, a faptului că obiectul vine din mine. Acesta este cel mai înalt nivel al iubirii.

Următorul rând este:

 

Dri me kempey wangpo jampel yang

Dri me     – fără pată.
Kempey  – înțelepciune.
Wangpo – domn, stăpân, conducător, sau cel ce are înțelepciunea perfectă, fără pată/imaculată.  Cine este acesta?  Manjushri. În limba tibetană i se spune Jampel Yang.
Jam    – blând sau delicat.
Pel      – glorios.
Yang  – voce.
Jampel Yang înseamnă vocea blândă și glorioasă.

După cum vedem în această mantra apar, Buddha înțelepciunii ― Manjushri și Buddha compasiunii ― Chenresik sau Avalokiteshvara.  Dacă toți Buddha apar împreună, înseamnă că au aceeași minte. Iar dacă apare Buddha înțelepciunii, atunci va apărea și cel al compasiunii, și invers.

Gelek Rinpoche spunea: este ca și fereastra din cameră spre deosebire de cealaltă fereastră a aceleași camere. Ambele sunt ferestrele aceleași camere. Ambele sunt aspecte diferite ale aceluiași Buddha, ale aceleași minți, Dharmakaya lui Buddha. Când vom ajunge la iluminare vom fi parte din aceeași Dharmakaya.

Deci, avem două aspecte ale lui Buddha.

Al treilea rând descrie cel de-al treilea aspect a lui Buddha.

 

Dupung malu jomdze sangway dak  

Du      – demoni sau forțele răului/dăunătoare.
Pung – armată/oaste.
Malu – tot, fără excepție, complet. Toți demonii fără excepție.
Jomdze – a nimici, a distruge, a înfrânge.

Cine distruge toți demonii sau toate forțele răului sau forțele dăunătoare fără excepție? El se numește Sangway Dak.

Dak   – conducător, domnitor, suveran, rege,  lord, maestru.
Sang – secret.
Sangway dak – Lordul secretului. Numele lui este Vajrapani.

El este considerat în sutra, Bodhisattva, iar în tantra deja o ființă iluminată. El seamănă puțin cu Lordul morții. El arată furios, deoarece înspăimântă toți demonii. Această înfățișare este tot un aspect al aceluiași Buddha.

Cine sunt acești demoni? Aceștia sunt afecțiunile noastre mentale. Este acel lucru care ne distrage atenția când medităm, este acel lucru care ne spune: “Am lucruri mai importante de făcut astăzi”.  Este acel lucru care stă între noi și iluminare.  Este acel lucru care nu ne permite să ne deschidem inimile și să ne dedicăm practicii.  Ei sunt demonii.  Ei nu sunt în exteriorul nostru, ei vin din noi.  Cu toate că demonii pot părea că vin din exterior, cu toții sunt fructele karmei noastre.

De aceea Buddha apare amenințător în fața acestor demoni. Deci avem trei fețe ale Buddha.

 

Gang chen kyepey tsuk gyen tsongkapa

Gyen   – ornament, bijuterie.
Tsuk   – coroană. Deci, bijuteria coroanei sau diamantul coroanei.
Kepey – înțelepți.
Gang chen – țara zăpezilor, adică Tibet.

Tsongkapa este diamantul coroanei tuturor înțelepților din țara zăpezii. În această mantră ni se spune că Tsongkapa este întruparea lui Buddha, având cele trei aspecte ale lui.

 

Lobsang drakpay shabla solwa deb

Lobsang drakpa – este numele monastic a lui Je Tsongkapa
Shab           – picioare.
Shab la      – la picioarele.
Solwa deb – a se prosterna.

În limba tibetană se începe a se citi de la sfârșit. Adică, mă prosternez la picioarele lui Je Tsongkapa, diamantul coroanei tuturor înțelepților din țara zăpezii, Buddha care are trei aspecte: cel ce înfrânge armata de demoni (puterea), cel cu vocea blândă și glorioasă (înțelepciunea) și cel ce este tezaur de iubire fără obiect (compasiunea). Aceasta este semnificația mantrei.

În meditație va trebui să știți pe de rost mantra, pentru ca să vă puteți direcționa mintea spre toate aceste aspecte care vi s-au prezentat.

Această practică va planta în voi semințele de a realiza toate aceste calități ale ființei luminate, și alte calități, pe care le vom prezenta puțin mai târziu.

Ken Rinpoche spunea: “Cum putem ști noi că așa a fost Je Tsongkapa?  El spunea: “Toți Buddha acumulează imens de multe binefaceri de-a lungul multor eoni pentru a aduce binecuvântarea întregii creații. Cei ce acumulează binefaceri pe calea perfecțiunilor, de exemplu, se sacrifică din nou și din nou pentru ființe diferite. Își sacrifică viața, averea pentru a atinge iluminarea. Când ajung la iluminare, ei nu se culcă pe lauri, deoarece înainte de a ajunge la iluminare au jurat în fața tuturor Buddha să obțină iluminarea pentru binele tuturor ființelor. Deci ei muncesc în permanență pentru noi.

Toți aceștia dacă nu ar fi fost înțelepți, nu ar fi știut unde se află elevii care au nevoie de ei, și de ce anume au nevoie. Asta înseamnă că sunt omniscienți, și sunt capabili să vadă în mod clar toate lucrurile. De aceea, Ken Rinpoche spunea: “În momentul în care îi invităm cu ajutorul mantrei, în mod sigur ei vin”.

Când îl chemăm pe Je Tsongkapa “Vino, vino la mine!”, el într-o clipă vine. El se află lângă noi nu datorită abilităților și atotcunoașterii lui, ci din compasiunea infinită ce o are pentru noi. Tot ceea ce dorește să facă este să ne ajute.

Dacă în clipa în care îl rugăm să vină, el este deja lângă noi, atunci de ce nu-l putem vedea? Ken Rinpoche spunea: ”Corpul lui nu este la fel ca și al nostru. Corpul nostru este solid, samsaric. Corpul lui Buddha este un corp de lumină, el este de fapt o formă de conștiință”.

Uneori, când Buddha vede că suntem pregătiți, va lua forma umană, ce este doar o manifestare a minții lui.

În acest punct, Ken Rinpoche, menționează cele patru corpuri ale lui Buddha.

Aspectele fizice ale lui Buddha:
1. corpul plăcerii, corpul de lumină – Sambhogakaya
2. corpul manifestării –  Nirmanakaya

Aspectele mentale ale lui Buddha:
3. corpul înțelepciunii, atotcunoașterea – Dharmakaya
4. corpul esenței, vacuitatea lui Buddha – Svabhavakaya

Atunci când istoricul Buddha a apărut acum 2500 de ani, el s-a înfățișat acelora care au avut karma să-l vadă în corpul manifestării – Nirmanakaya. Și cu toate astea, ei încă nu puteau să-i vadă celelalte trei corpuri ale lui, deoarece nu erau suficienți de puri.

Atunci când o persoană devine un Arya, atunci când experimentează vacuitatea, poate vedea corpul plăcerii lui Buddha – Sambhogakaya stând în paradis. Acest corp este forma supremă a unui înger. El este un corp de lumină, de o frumusețe extraordinară, având culorile curcubeului și putând să trimită Nirmanakaya atunci când este necesar.

Deci, în versetul nostru, mintea, înțelepciunea, compasiunea și puterea tuturor Buddha, apar ca Manjushri, Avalokiteshvara și Vajrapani, și cu toții se manifestă în Je Tsongkapa sau în al nostru Lama.

 

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 2

 Pe parcursul acestui retreat vom începe să practicăm treptat, iar acum vom citi :

 

Primul verset

Din inima Lordului a miilor de îngeri
Care în paradisul cerului locuiesc,
Vino, Lobsang Drakpa, vino la mine!
Rege atotștiutor al Dharmei,
Vino cu fiii tăi, călărind pe un nor
Pufos ca zăpada de pe piscul munților!

Cine este Lordul miilor de îngeri? El este Maitreya. El este considerat ca fiind următorul Buddha ce va veni. În acest text Maitreya apare ca Bodhisattva la nivelul zece, adică aproape Buddha, aflându-se în ultimele etape de finalizare a căii. Asta în versiunea sutrică. În versiunea tantrică, Maitreya este considerat ca fiind deja Buddha. Cuvântul Ganden în limba sanscrită este  Tushita. Ne imaginăm cum Maitreya stă acolo sus, în paradisul cerului. El este Lordul tuturor îngerilor, iar din inima lui iese un nor alb ca zăpada. Pe acest nor alb stă Je Tsongkapa împreună cu cei doi fii spirituali ai săi.

Vom vorbi despre Je Tsongkapa mai târziu. El va fi Lama cu care vom practica. El este reprezentarea Lamei voastre și a tuturor Buddha. Am vorbit în lecția trecută despre cum Naropa desfășoară mandala tuturor Buddha în fața lui Marpa, iar acesta se prosternează acestui lucru minunat care a apărut în fața lui. Toată această mandala vine de la învățătorul său.

Chiar și Je Tsongkapa cu fiii lui vin din Lama. În cazul în care nu aveți un Lama, îl puteți considera pe Je Tsongkapa ca fiind învățătorul vostru și să practicați cu el. Acest lucru va planta semințele pentru a vă găsi un Lama.

Numele de Lobsang Drakpa este al doilea nume a lui Je Tsongkapa și este numele lui de călugăr, pe care l-a primit atunci când și-a luat jurămintele de călugăr.

Lo înseamnă minte, iar Sang – bun, adică mintea bună, mintea sfântă, sau mintea pură. Drakpa înseamnă cel faimos.

Numele de călugăr l-a primit când era foarte tânăr și încă nu era cunoscut, dar el a fost ca o prevestire a ceea ce avea să devină mai târziu. Jurămintele de călugăr le-a primit de la învățătorul său ce făcea parte din curentul Kagyu. În acele timpuri nu exista curentul Gelugpa. Datorită învățăturilor lui Je Tsongkapa, elevii lui au dus la formarea acestui curent.

În dreapta lui Je Tsongkapa, se află Gyaltsab Je (1364–1432), iar în stânga lui, Khedrup Je sau Khedrup Gelek Pelzang, Primul Panchen Lama (1385–1438).

Gyal – rege.
Tsab – cel care ține locul.
Gyaltsab înseamnă regent, în sensul dharmic.

Regele este Je Tsongkapa, iar Gyaltsab Je este regentul sau moștenitorul tronului. El va fi viitorul învățător care va îndruma elevii. De aceea el este reprezentat în dreapta lui Je Tsongkapa. Gyaltsab Je este cunoscut pentru comentariul său asupra textului Bodhisattvacharyavatara sau Ghidul de viață a unui Bodhisattva și pentru textele lui de logică budistă. El a mai scris un comentariu asupra textului lui Haribhadra, care și el este un comentariu al scrierii “Abhisamaya Alamkara”, scris de Maestrul Asanga. Această învățătură i-a fost transmisă maestrului Asanga de către Maitreya, în secolul patru, e.n.

Gyaltsab Je a mai scris de asemenea un comentariu asupra cărții lui Dharmakirti.

Khedrup Je este cunoscut mai mult pentru învățătura sa despre vacuitate şi tantra. În seminarul Sutra inimii, meditațiile care se fac, îi aparțin. În primul verset sunt invitați cei cu care vom practica. Ei ies din inima Lordului a miilor de îngeri, din inima lui Maitreya care locuiește în paradisul său Tushita, așezați pe un nor alb.

Sfatul pe care ni-l dau marii Lama este să ne imaginăm că Je Tsongkapa și fiii săi se află în fața noastră la o distanța aproximativ egală lungimii corpului nostru, la nivelul ochilor, nici prea sus și nici prea jos. Dacă sunt prea sus, ne va distrage atenția, iar dacă sunt prea jos ne vor cauza somnolență. Deci, ei trebuie să fie la nivelul ochilor noștri.

Când suntem acasă sau în retreat, vom începe întotdeauna sesiunea cu Cele șase pregătiri preliminari ale meditației. Ele sunt prezentate în cursul 3, lecția 2.

Pentru cei care nu au fost prezenți la acest curs, voi trece pe scurt asupra lor.

 

Cele șase pregătiri preliminari ale meditației

1.Prima pregătire preliminară este curățarea camerei în care se meditează. Vă veți îngriji să faceți curat, chiar și dacă ați curățat-o ieri și nimeni nu a intrat sau a atins ceva. Faceți un act simbolic de curățenie; măturăm sau ștergem praful. Desigur că dacă nu este curat, trebuie făcută curățenie. Dacă camera este dezordonată, acest lucru se va reflecta în meditația noastră. Camera și meditația se oglindesc una pe alta.

Chiar dacă este deja curat și ordonat, faceți un gest de curățire, care simbolizează obstacolele din mintea voastră. Deci, în timp ce curățați sau ștergeți praful vă veți spune: “Acum, îmi curăț obstacolele din mintea mea pentru a reuși în meditație”.

2. A doua pregătire este dăruirea de ofrande.

De ce să dăruim ofrande?

Pe masa de altar sunt așezate fotografii ale Lamei, statueta lui Buddha, flori, prăjiturele, opt boluri și așa mai departe…

Poate oare statuia să miroasă florile sau să mănânce prăjiturele? Bineînțeles că nu, nimeni nu crede așa ceva. Atunci de ce facem toate aceste lucruri? Toate acestea sunt făcute din mai multe motive.

Unul dintre motive este karma. De exemplu, cauza karmică a abundenței, este de a oferi ofrande. După cum am văzut, un sens al cuvântului karma este de a face fapte. Karma înseamnă amprentele pe care le purtam cu noi în conștiință, care sunt rezultatul faptelor pe care le-am făcut, al vorbelor pe care le-am spus și al gândurilor pe care le-am gândit. Toate aceste amprente strânse acumulează energie, iar când vor da rezultate, acestea ne vor crea lumea în care vom trăi. Realitatea existentă este doar o manifestare karmică sau un rezultat a ceea ce am făcut în trecut.

Cui oferim ofrande?

Bineînțeles că nu oferim ofrande unor statui sau unor poze. Statuile și pozele sunt doar reprezentări ale ființelor care au ajuns la iluminare. Și cu toate că nici măcar nu le-am întâlnit, le dăruim ofrande. Întrebarea este: De ce nu le-am întâlnit până acum? Răspunsul este: pentru că mintea noastră nu este suficient de pură.

Toate ființele de lumină încearcă tot timpul să ajungă la noi și să ne ajute, dar datorită straturilor de ignoranță care ne înconjoară, nu le putem percepe, nu le putem distinge. Acesta este și motivul pentru care avem îndoieli în ceea ce privește existența lor. Aceste îndoieli sunt distrugătoare, pentru că dacă nu suntem siguri că aceste ființe există cu adevărat,  practica pe care o facem, practica care ne va conduce spre ele nu va fi suficient de puternică și nici nu ne vom implica în totalitate în ea.

A depune ofrande pe altar este antidot la îndoielile pe care le avem.

Pe masa altarului se pun opt boluri. Ele vin de fapt din tradiția indiană și exprimă modul în care era întâmpinat oaspetele într-o casă.

1. Mai întâi i se oferea apă de băut. Deci, primul bol reprezintă apa de băut.
2. După care i se spălau picioarele, pentru că oamenii mergeau desculți prin praf. Deci, apă pentru picioare.
3. Apoi oaspetelui i se oferea flori. Deci, al treilea bol reprezintă florile.
4. Al patrulea bol reprezintă bețișorul parfumat.
5. Al cincilea bol reprezintă ofranda luminii.
6. Al șaselea – uleiuri parfumate pentru ungerea corpului. Obiceiul era ca musafirul să fie masat pe piept cu uleiuri plăcut mirositoare.
7. Al șaptelea reprezintă mâncarea. După ce oaspetele se relaxa, i se oferea o masă bună, gustoasă și aranjată estetic.
8. Bolul al optulea reprezintă muzica. Câteodată în locul bolului cu apa se pune un clopoțel sau disc.

Toate acestea sunt doar reprezentări ale ofrandelor pe care le dăruim. Cui le dăruim? Le dăruim ființelor de lumină ca să vină să ne ajute în meditație. Este modul în care le tentăm să vină la noi, “le mituim”.  Cu cât vom pătrunde mai adânc în acest obicei minunat, cu atât vom ști să-l prețuim mai mult. La început vom face toate acestea în mod mecanic, dar cu timpul veți vedea ce energie frumoasa se va crea în cameră.

3.După ce ați terminat de curățat camera și ați aranjat altarul, vine pasul următor: prosternarea și aranjarea pernei de meditație. În cultura noastră, ne este dificil să ne prosternăm. Ceea ce trebuie să înțelegem este faptul că nu ne prosternăm în fața pozelor și a statuilor. Ele doar reprezintă obiectele în fața cărora ne prosternăm. În practica noastră ne străduim să ne dezvoltăm înțelepciunea, compasiunea, dragostea, cunoașterea și abilitățile infinite ale lui Buddha. Ne prosternăm în fața acestor calități sublime ale lui și în fața noastră când vom deveni noi înșine Buddha. Toate lucrurile care se află pe altar simbolizează aceste calități sublime. Dacă vă prosternați la simple poze sau statui, mai bine nu vă mai prosternați.

Nu contează ce religie aveți sau din ce tradiție veniți, sau în ce credeți. Dacă ar apărea chiar acum Isus sau un alt mare sfânt, v-ați închina în fața lui. Simplul fapt că avem dificultăți în a ne prosterna, este o indicație a cât de mult înțelegem sfințenia a ceea ce facem, și cât de mult ne-am conectat la scopul acestei practici. Chiar dacă încă nu v-ați conectat, prosternarea plantează semințele karmice care vă vor face să vă conectați într-o zi. Această etapă mai cuprinde refugiul și generarea Bodhicittei.

Refugiul

În general, refugiul înseamnă a ne refugia în lucruri spirituale și nu în cele materiale. Refugiul în înțelepciune, în compasiunea care se va crea în inima noastră când vom deveni Buddha. Vom spune: ”Mă voi încrede doar în lucrurile spirituale și nu în lucrurile materiale, bani, reputație, după care fug toata ziua… Toate acestea le voi pierde într-o bună zi.”

Pentru un practicant spiritual lucrurile materiale nu contează, ci doar în măsura în care acestea îi susțin practica. În cazul în care avem nevoie de mâncare, de bani sau de o casă pentru a putea practica, atunci ele sunt cu adevărat importante.

 Motivația pură și Bodhicitta

După refugiu, vom începe să ne generam Bodhicitta și motivația pură. Trebuie să fie foarte clar, că nu practicăm pentru scopuri lumești, pentru plăcerile vieții, ci pentru a ieși din suferință și odată cu noi să iasă și toți ceilalți. Practica pe care o facem este de transforma lumea suferindă. Noi nu practicăm ca să murim. De aceea practica trebuie să fie cât mai pură, iar puritatea ei constă în dorința de a eradica cu desăvârșire orice formă de suferință − și a noastră și a celorlalți. Aceasta este motivația Bodhicittei.

Rugați-vă să reușiți în practica voastră astfel încât să puteți să-i ajutați pe ceilalți la un nivel cu mult mai profund, iar toate forțele universului se vor angaja să vă sprijine întru totul. Toate forțele universului vă vor sprijini dacă motivația voastră este pură. Dacă ea nu este pură, puteți sta și 1000 de ani pe perna de meditație și nimic nu se va întâmpla.

În actul de refugiere în lumea spirituală există și o doză de frică. Cui nu îi este frică, înseamnă că nu știe ce-l așteaptă. Bineînțeles că scopul nu este de a speria oamenii ci mai degrabă de-ai impulsiona să iasă din suferință, pentru că dacă nu vor face nimic, suferința va veni cu siguranță.

4.În cea de a patra etapă, vom invita obiectele meditației. În cazul nostru îl vom invita pe Je Tsongkapa și fiii săi apărând pe un nor alb, care iese din inima Lordului a miilor de îngerii.

5.A cincea dintre cele șase pregătiri preliminare, se numește cei șapte pași preliminari. Vom trece peste ei puțin mai târziu

6.A șasea pregătire este de a-l ruga pe Lama de a ne ajuta să ajungem la conștientizări profunde și să ne binecuvânteze.

Când ne așezăm în meditație vom începe cu respirația pentru a ne calma mintea și pentru a o aduce aici și acum. Există tradiții în care se meditează numai asupra respirației, practică care dezvoltă puterea de concentrare. În acest retreat ne vom direcționa mintea spre o practică cu mult mai înaltă decât aceasta, care să ne ajute să ajungem la iluminare pe parcursul unei singure vieți.

Deci, în această etapă, vom începe să ne concentrăm asupra respirației. În cazul în care mintea este foarte împrăștiată, sau vă este greu să vă concentrați, meditați mai mult timp asupra respirației. Luați-vă timpul necesar pentru a ajunge la concentrare. Și nu uitați că această meditație este doar începutul, și nu scopul nostru principal.

Mai târziu, respirația va juca un rol principal, atunci când vom practica asupra canalelor energetice interioare. Această meditație va fi cu totul alta. Elevul o primește în mod personal de la învățător. Ea poate fi găsită prin cărți, dar acest lucru nu este recomandat, deoarece este foarte ușor să o facem greșit și astfel să vătămăm corpul nostru fizic. Doar în câteva minute, putem să ajungem la tot felul de tulburări mentale și fizice, luându-ne apoi luni și ani ca să ne vindecăm. De aceea sfatul este să nu căutați cărți și texte tantrice pe Internet. Așteptați și creați-vă cauzele karmice de a o primi de la învățător.

După meditația asupra respirației, vom vizualiza pe lordul Maitreya care stă în paradisul Tushita, iar din inima lui iese Je Tsongkapa și fii săi.

Întrebarea este: unde se află acest loc și de ce îi aducem de atât de departe? Această întrebare este foarte importantă, deoarece acest studiu se bazează, de fapt, pe înțelegerea vacuității și a karmei. Toată învățătura noastră, toată practica este menită de a folosi  înțelegerea vacuității și a karmei, pentru a ne aduce rapid la iluminare. Deci, dacă totul este gol, atunci unde este locul în care se află acest paradis? Răspunsul îl vom primi de la un mare înțelept numit Nagulchu Dharmabhadra (1772-1851), bine-cunoscut pentru învățăturile lui și mai ales cele tantrice.

El spune că toate aceste vizualizări au rolul de a ne face să ne simțim confortabil și că acest paradis nu se află cu adevărat într-un loc îndepărtat, dacă am învățat despre vacuitate, sau am auzit puțin despre pix și câine, exemplul lui Geshe Michael sau exemplul Maestrului Chandrakirti, a paharului cu apă. Atunci știți că lucrurile sunt goale de orice natură. Pixul nu este un pix în sine, pentru că câinele nu vede un pix, ci altceva. Este nevoie de mine însumi să văd pixul. Vedem lucrurile diferit. Iar dacă ieșim din cameră, și noi și câinele, ce rămâne? Nu putem răspunde la asta, nu-i așa? Dacă nu mai există nimeni care să-l perceapă, nu știm ce este acolo. Iar dacă vă întreb unde se află pixul, îmi veți răspunde că se află pe masă în cameră. Credem cu adevărat că pixul se află pe masă după ce am ieșit din cameră. Acesta este modul în care trăim.

La nivel convențional, este bine pentru că trebuie să funcționăm, dar la nivelul ultim, așa ceva nu există.  Noi nu putem spune ce se află aici, dacă nimeni nu există.  Dacă nu există nimeni care să perceapă această cameră, atunci despre ce vorbim?  Nu există nicio cameră, cu excepția celei pe care eu o percep. Nu există nimic altceva. Atunci, dacă este așa, atunci unde este acest paradis?  Vedem lumea noastră așa cum o vedem, datorită karmei și a proiecțiilor noastre.  În măsura în care nu vedeți aici paradisul, acest fapt se datorează impurității karmei care vă forțează să percepeți o lume impură, lumea samsarei.  Ceea ce percepem este o cameră ce poate fi distrusă, un corp care se uzează și îmbătrânește. Toate aceste lucruri vin din karma, din suferință. Ele sunt suferință și produc suferință. De ce camera și pixul sunt suferință?  De ce corpul este suferință?  Deoarece dacă lăsăm lucrurile să vină de la sine, dacă în prezent ne este plăcut și bine, într-un târziu va trebui să le pierdem. Vom îmbătrâni, ne vom îmbolnăvi și vom muri.  De aceea este suferință.  Nu contează cum ne simțim clipă de clipă.  Momentan, indiferent de ceea ce facem, nu deținem nici un control asupra karmei.  Chiar și dacă vom lua vitaminele necesare, vom mânca sănătos, mâncare organică, vom face yoga, vom merge la sălile de sport cele mai bune, acest corp va continua să îmbătrânească și să se îndrepte spre moarte.

Va veni ziua când această cameră nu va mai exista, indiferent ce vom face, pentru că Samsara este o lume defectuoasă. Toate lucrurile din samsara vin din karma. Așa cum karma este perisabilă și lucrurile sunt perisabile.  Suntem forțați să pierdem toate aceste lucruri, de aceea scopul acestei practici este de a ne pregăti pentru practica avansată din Tantra, și astfel într-o bună zi, să le putem schimba. Nu putem repara samsara dar putem ieși din ea.  A ieși din ea înseamnă să ne schimbăm mintea/conștiința. Toată Samsara, toate lucrurile, pixul și paradisul Tushita sunt proiecții care vin din conștiința noastră, iar scopul acestei practici este să ne schimbăm conștiința.

Proiecțiile ne sunt impuse.  Suntem forțați să ne percepem în acest trup, în această cameră și într-o lume imperfectă.  Dacă ne vom schimba proiecțiile, vom fi forțați să percepem paradisul. Totul se va petrece în mod firesc, și nu pentru că am zburat cu racheta și am ajuns în paradis. El este aici și acum, unde este mintea mea. Acolo unde este mintea mea se află lumea umană, sau infernul sau paradisul. Acest pix sau jucărie este acum aici, și două ființe diferite văd două lucruri diferite deoarece au o karmă diferită în acest moment.  Dacă veți studia bine vacuitatea, dacă vă veți tine jurămintele, lucrurile vor începe să se miște [să se schimbe].

Cei care fac această practică serios o bucată de vreme, după doi sau trei ani când se vor uita înapoi, vor vedea că lumea s-a schimbat. Totul se întâmplă treptat, pe nesimțite. Oamenii din jurul lor vor fi cu totul alții, gândurile vor fi altele, preocupările vor fi altele, starea de fericire va fi alta. Totul se va transforma treptat.

Dacă veți continua să practicați serios, să vă respectați cu strictețe jurămintele, va veni ziua când veți întâlni pe cineva și o să vi se pară că este un înger. Veți fi convinși că este un înger. După un timp veți mai vedea încă un înger. Iar dacă veți continua, încet, încet lumea voastră va deveni un paradis. Totul se întâmplă treptat și vă veți trezi că sunteți iluminați. Treaba este de a învăța să faceți aceste lucruri cât mai repede, în această viață.

Atunci când ne imaginăm că Maitreya, care vine din paradisul lui, este aici, cu toate că nu trăim chiar acum în realitatea paradisului, adică nu este “real” pentru noi între ghilimele, va planta în mintea noastră semințele ca într-o bună zi să percepem lucrurile așa. Această practică este foarte importantă.

Nu vom putea întâlni în realitate acest lucru înainte de a planta semințele. A treia lege karmică spune: karma nesemănată, nu poate da rod. Fără sămânță, nu există fruct.  Această practică este o aplicație sofisticată și foarte înțeleaptă a legilor karmice. Deci, nu o subestimați. Vizualizând iar și iar, acest fapt fortifică semințele plantate, care într-o bună zi vor da rod. Ceea ce se dorește este să se intre cât mai profund în aceste simulări, pentru a fi cât mai concentrați. Cu cât ne vom concentra mai mult, cu atât ne vom întări mai mult amprentele mentale. Avem nevoie de cât mai multe ca ele, pentru a putea transforma această lume imperfectă și care este adânc înrădăcinată în conștiința noastră. Cum apare Maitreya? El este un tânăr superb, de 16 ani, îmbrăcat în straie fine de mătase și care poartă o mulțime de bijuterii, iar părul lui este ca o cunună care îi împodobește capul. Părul lui este de asemenea ornat cu tot felul de pietre prețioase. Toate acestea reprezintă virtuțile lui sublime, înțelepciunea, iubirea, compasiunea și multiplele binefaceri pe care le face, pentru că el este un mare Bodhisattva.

Gândiți-vă că o asemenea entitate care se află în permanent extaz, va căuta mereu să iubească și să-i ajute pe toți ceilalți. Nici măcar nu știe ce înseamnă o afecțiune mentală. Dacă îi veți spune despre “gelozie”, el nu ar înțelege despre ce vorbiți. În lumea lui, nu există așa ceva. Conform tradiției, el se află într-un palat de cristal, pământul este din piatra lapis lazuli, numai că este moale când se pășește pe el. Din inima lui vine Je Tsongkapa cu cei doi fii ai lui. Pe Je Tsongkapa vi-l puteți imagina conform tradiției. Se spune că a fost scund, avea urechi mari, cu o expresie puternică a feței. Iar ochi lui erau frumoși, migdalați și foarte expresivi.

Acum vom începe să practicăm mantra. Vă puteți uita la ea până când o veți ști pe dinafară. Până la sfârșitul acestui retreat ea va fi gravată adânc în inima voastră.

Când spuneți mantra, încercați simultan să vizualizați paradisul Ganden, în care se află palatul de cristal. Maitreya este împodobit cu pietre prețioase, este uimitor de frumos, întotdeauna el are 16 ani, strălucește și este foarte modest. El arată într-adevăr ca un prinț, și fără nicio afecțiune mentală. El este total îndrăgostit de voi și, din inima lui, vi-l trimite pe Je Tsongkapa și pe cei doi fii ai săi.

Vă voi citi mantra lui Je Tsongkapa:

Stați acum un sfert de oră cu mantra si vizualizarea. Încercați alternativ să spuneți mantra și apoi vizualizați. Mantra o veți rosti în șoaptă, astfel încât să nu vă deranjați vecinii.

 

Meditația:  Mantra lui Je Tsongkapa

Dacă mintea fuge, aduceți-o ușor înapoi. Antrenați-vă mintea să facă ceea ce îi spuneți.

Întoarceți-vă la vizualizare, la mantra.

Dacă este greu să le faceți împreună, facețiile separat, când una, când cealaltă.

Puteți rosti mantra uitându-vă pe hârtie.

Înainte de a termina meditația, vizualizați-l pe Je Tsongkapa și pe cei doi fii, și rugați-i să vină să stea în inima voastră.

Vedeți-i cum ei vă răspund cu bucurie și vin și se topesc în inima voastră.

Vă umpleți de lumină.

De binecuvântarea lui Je Tsongkapa, de binecuvântarea lui Maitreya și de binecuvântarea Lamei.

Trimiteți această lumină tuturor ființelor din jurul vostru.

Deschideți încet ochii.

 (mandala)

 

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 1b

 

Importanța Guru Yoga

În acest seminar vom da mai multe explicații despre practica Guru Yoga.

Explicațiile provin din trei texte:

1. “Comentariul asupra Guru Yoga”, scris de către Geshe Lobsang Tharchin. Publicat în 1980. The Mahayana Sutra and Tantric Center, USA.
2. A doua sursă este învățătura pe care a primit-o Lama Dvora de la Geshe Michael, într-un retreat ca acesta, dar de 10 zile.
3. A treia sursă este învățătura despre Ganden Hlagyama, a lui Kyabje Nawang Gehlek Rimpoche.

 

Meditația: generarea motivației Bodhicitta

Închideți ochii și încercați să vă liniștiți respirația și mintea.

Încercați să vă generați sentimentul de dragoste și compasiune pentru toate făpturile, care trăiesc împreună cu noi în acest loc teribil numit “Samsara”.

Gândiți-vă în sinea voastră: ” Îmi doresc să ajung la iluminarea completă pentru toate ființele, care au fost toate mamele mele, și sunt mamele mele”.

În acest scop îmi voi deschide inima pentru a asculta această învățătură sfântă, nu doar să o aud, ci să o ascult cu multă atenție. Și prin urmare, să pot reflecta asupra a ceea ce am auzit și apoi să meditez și să practic.

În acest fel, voi căuta să aspir pentru a obține iluminarea în această viață, în cel mai scurt timp posibil. Ascultarea, învățarea, meditația și practica, le voi dedica atingerii acestui scop. Nu este vorba doar de mine, ci de toate ființele vii, cu toate sunt mamele mele”.

Vă puteți deschide ochii.

În tradiția “Lam Rim”, tradiția căii treptate spre iluminare, această motivație este cea mai pură. Dacă veniți cu această motivație, practica voastră va zbura. Acest lucru mobilizează în favoarea voastră forțe extraordinare, pentru că acum faceți asta pentru toate ființele. Această practică, spre deosebire de practica pe care o facem numai pentru noi înșine, este incomensurabilă, este imposibil de estimat. Având motivația Bodhicitta, practica va fi cea mai puternică, cea mai rapidă și cea mai eficientă.

Dacă veți preda în viitor acest material și sper că voi toți o veți preda mai târziu și altora, este important ca motivația voastră ca profesori să fie pură, pentru a vă aduce elevii în acest loc în care să poată salva toate ființele. Motivația voastră va trebui să fie complet altruistă, pentru că fără ea eficiența va scade. Abilitatea voastră de a aduce binecuvântare elevilor voștri se va diminua. De aceea, este extrem de important ca atât elevul, cât și învățătorul să practice această motivație.

 

 În acest seminar vom studia Ganden Hla Gyema.
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Ea se mai numește și Lamey Neljor.
Ga – plăcere.

Ganden – loc în care există plăcere sau paradis. Ganden este numele tradițional budist pentru paradis. El este paradisul în care se află Maitreya, considerat ca următorul Buddha.

Și în Abhidharma Kosha, apare cuvântul Ganden, care are aceeași semnificație de loc al plăcerii, dar el încă mai face parte din Samsara. În lumea formei – lumea zeilor, există Ganden, dar aici Ganden are semnificația de paradisul iluminat.

Hla – zeu. În sanscrită, Deva.

Și acest cuvânt are mai multe semnificații. Există zei în cosmologia budistă care se află în “roata de viață”. Aceștia sunt zei care nu sunt nemuritori, și nici nu au sensul de Dumnezeu. Aici cuvântul Hla înseamnă ființă iluminată. O vom numi “înger”. Deci când ne vom referii la “Îngerii”, ne vom referii la ființe iluminate.

Gye – o sută.

Cuvântul în acest caz este folosit cu sensul de foarte mulți. ”Mulți îngeri din Ganden”.

Ma – sufix feminin. Am vorbit în trecut despre faptul că toate cărțile, scripturile, textele au sufixul feminin, deoarece înțelepciunea este feminină.

Deci, numele numele rugăciunii este ”Mii de îngeri din paradisul cerului”.
Lamey – este genitivul cuvântului Lama. Lama înseamnă în tibetană, guru sau învățător. Interpretarea literală: La – ma, este ”nimeni nu este mai înalt ca el”. În sanscrită – Guru înseamnă greu, datorită faptului că un învățător este o persoană cu greutate pe calea spirituală, și în ceea ce privește importanța rolului pe care-l joacă în practica noastră spirituală, și din punct de vedere al karmei pe care o acumulăm cu el.

Geshe Michael spunea: “Dacă vrei să devii pianist, ai nevoie de un profesor de pian. Nu poți să înveți pianul după o carte”. La fel este și Lama pe calea spirituală.

Neljor înseamnă yoga. Aici cuvântul de yoga are sensul de practică intensivă. Deci Lamey Neljor înseamnă Guru Yoga sau Practica intensivă cu Lama.

În lumina înțelegerii importanței Lamei pe cale și a importanței karmei pe care o acumulăm pe cale și a necesității acestei karme de a demola calea suferinței samsarice, avem această practică înaltă care ne ajută să acumulăm repede multe binefaceri, datorită faptului că este folosit obiectul cel mai înalt.

În această practică, Lama este reprezentat de Je Tsongkapa. Je înseamnă cineva care îndrumă, cineva care este urmat. În tradiția Gelugpa, lui Je Tsongkapa i se mai spune și Je Rinpoche, cu sensul de Prețiosul învățător care îndrumă.

Câte odată mai este denumit și Jamgon.
Jam – prima silabă a cuvântului Manjushri (în sanscrită).

În limba tibetană i se spune Jampel Yang.

Gon este prima silabă din cuvântul Gonpo, adică protectorul.

Se spune că Je Tsongkapa a fost întruchiparea lui Manjushri. El este identificat cu Manjushri.

Se spune că după ce Je Tsongkapa a ajuns la iluminare, a spus: “Rădăcina tuturor cauzelor care produc fericirea aici, este practica care se bazează pe gândirea și acțiunea asupra “prietenului cel bun” sau ”prietenului cel sfânt “- care este Lama, care vă dezvăluie calea.” În momentul în care înțelegeți acest lucru”, spune el,” trebuie să-l urmăm cu orice preț și să căutăm de ai face plăcere prin practica noastră”.

În Cântecul etapelor în practica spirituală – Lamrim Dudon, scris de către Je Tsongkapa, versul 11, scrie:

Baza a tot ce-i bun
În această viață și în cele următoare,
Este sfântul învățător spiritual,
Ce calea ți-o dezvăluie.
Încercă să te porți adecvat față de el
Prin fapte și în gând,
Și orice s-ar întâmpla în calea ta
Nici cu prețul vieții nu renunța!
Bucură-i inima și oferă-i ca ofrandă
Executarea perfectă a tuturor instrucțiunilor sale!
Eu, yoghinul, așa am practicat,
Aceasta a fost antrenamentul meu.
Tu, căutător de libertate, fă același lucru ca și mine.

El spune: “Orice realizare spirituală la care am ajuns, baza, rădăcina ei, este Lamey Neljor – Guru yoga, practica cu Lama”.

După cum știm, karma rodește foarte lent, vieți după vieți, chiar și pentru un Bodhisattva care deja practică cele șase perfecțiuni. Dacă nu vom practica o cale intensivă, ne va lua 300.000 de eoni, timp extrem de îndelungat.

Dacă compasiunea noastră este mare și ființele suferă, atunci nu ne putem permite o astfel de practică, mai ales după ce am avut karma să fim expuși unei practici mai rapide. Când practica cu Lama este făcută bine, se pot vedea rezultate în câteva luni, sau în câțiva ani, adică foarte repede în temeni karmici. Este ceea ce face posibilă finalizarea căii în această viață.

Exemple renumite de mari maeștri care au practicat cu succes Guru Yoga, sunt: Lordul Atisha și faimosul lui discipol Dromtonpa, Je Tsongkapa, Marpa, Milarepa și mulți alți.

Ceea ce doresc să mai adaug este faptul că acest studiu, fără înțelegerea vacuității, poate să sune foarte interesat sau poate descurajant. Pentru a face bine practica cu Lama, este nevoie de o bună înțelegere a vacuității. În caz contrar, Lama va avea o existență proprie de sine, noi vom avea o existență proprie de sine, și asta nu are putere. Trebuie să înțelegem că Lama este numai proiecția noastră.

În continuare vă voi povesti despre Milarepa.

Milarepa a fost complet dedicat învățătorului său, Marpa. Se spune că Marpa i-a cerut lui Milarepa să construiască un turn pentru fiul său. Milarepa construi turnul, iar Marpa îi spuse: “Este strâmb, nu este bine. Acum distruge-l și fă-l din nou”. Milarepa construi turnul din nou. Și tot așa Marpa, de fiecare dată nu era mulțumit de construcție, îl mustra pe Milarepa și îi cerea să dărâme turnul și să-l reconstruiască. Se spune că de nouă ori Milarepa a dărâmat turnul și la reconstruit, și toate acestea ca pregătire pentru inițierea tantrică pe care Milarepa a cerut-o de la Marpa.

Soția lui Marpa, care era o mare yogină și Bodhisattva, îi spuse soțului ei: ”De ce-l chinuiești pe Milarepa tot timpul?” Îi era tare milă de Milarepa văzându-l cum căra pietrele de colo în colo. Milarepa primi inițierea, dar Marpa își certă soția și îi spuse: ”De ce te-ai grăbit să-l opresc? Milarepa mai avea încă un turn de construit, și și-ar fi terminat toată karma negativă și ar fi ajuns la iluminare. Acum, o să-i ia cu mult mai mult timp”.

Deci, acesta este un exemplu. Ceea ce l-a făcut pe Milarepa să reziste în fața acestor greutăți, a fost înțelegerea și asimilarea profundă a ceea ce înseamnă Guru yoga. Milarepa nu a fost cineva care s-a bucurat să fie abuzat. El a înțeles bine ceea ce face. S-a bizuit cu desăvârșire pe Lama, din înțelegerea a cine era Lama, din înțelegerea profundă a vacuității. Fără această înțelegere a vacuității, va veni momentul în care elevul se va împotrivi Lamei și nu va ajunge nicăieri.

De obicei, marile realizări spirituale se petrec în Tantra. Învățăturile sutrice sunt minunate, exacte, iluminate, dar funcționează extrem de încet. Practica sutrică funcționează lent de-a lungul veacurilor, așa că este foarte rar ca cineva care urmează calea Sutrei să ajungă la realizări. Nu se poate ajunge la iluminare fără Tantra.

Un alt exemplu, este ”Bodhisattva care plânge”

Povestea spune, că acest Bodhisattva, practicant sutric, dorea să ajungă la Lama lui, dar în acele zile era obișnuit să-i dai Lamei greutatea corpului tău în aur. De ce? Pentru că Lama dorea să verifice seriozitatea elevului. Acest Bodhisattva era extrem de serios, dar nu avea bani.  Atunci a decis să-și vândă organele pe piață pentru a obține bani pentru ai plăti Lamei. Așa că se duse în piață să-și vândă marfa, dar demonii vin și îi închid gura, neputând rosti un cuvânt. Lacrimile încep să-i curgă pe obraji. O doamnă îl vede și îl ajută cu bani. Pe scurt, datorită incredibilului său devotament față de Lama, Bodhisattva ajunge la învățătorul lui. Chiar dacă el nu a practicat Tantra, povestea spune că a ajuns la Bodhisattva Bumi numărul 7, în acea viață, spre deosebire de 300.000 de eoni ce i-ar fi luat în mod normal.

O altă poveste despre Marpa și Naropa.

Învățătorul lui Marpa a fost Naropa. Există multe istorioare despre cum Marpa își caută învățătorul, pe Naropa. Marpa era de origine tibetan, iar Naropa indian.
Marpa era un om însurat, avea casă și proprietăți. Din când în când, Marpa călătorea în jungla indiană pentru a-l găsi pe Naropa, petrecea un timp cu acesta și revenea acasă.
Se spune că într-una din călătoriile sale, poposi într-o pădure și adormi. Când se trezi, îl văzu pe Naropa stând în picioare în fața lui. Naropa îi spune: “Trezește-te! Scoală-te! Soarele strălucește deja pe cer, trebuie să-ți începi practica.”
Naropa desfășură în fața lui Marpa o mandala întreagă de Buddha, după care îi spune: ”Acum va trebui să te ridici și să te prosternezi. Cui te vei prosterna? Te vei prosterna în fața tuturor Buddha sau în fața mea? ”. Marpa se gândi și îi spuse: “Această mandala apare o singură dată. Nu știu dacă mi se va mai întâmpla asta vreodată, așa că mai întâi mă voi prosterna în fața tuturor Buddha, și apoi ție.” Dar în momentul în care se prosternă în fața tuturor Budhha, mandala dispăru pe dată.
Tâlcul poveștii este următorul: Naropa îi spune lui Marpa: ”Toate acestea nu există fără Lama. Toate acestea vin numai de la Lama. Nu există nimic fără Lama. Mare greșeală ai făcut!”.

Fără Lama, nu există mandala. Nu există nici măcar numele de “Buddha”. Toți Buddha din toate colțurile universului, vin numai din Lama. Toți îngerii sunt întrupări ale Lamei, sunt apariții ale Lamei.

Toate aceste exemple, din Lam Rim vă arată cât de importantă este practica cu Lama. Ea este ca și coloana vertebrală a întregi practici.

(mandala)

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 1a

 

Introducere

Conform tradiției budiste Mahayana, învățătorul spiritual este rădăcina căii spirituale. A găsi învățătorul potrivit și a cultiva relații adecvate cu el sau ea, este vital succesului căii noastre spirituale.

Scopul acestui seminar este de a oferi practicienilor cunoștințe despre esența profesorului spiritual, modalitatea de a-l găsi și de a ne relaționa în mod adecvat față de el.  Acest studiu al tradiției tibetane, ne ajută să ne purificăm spiritual, să acumulăm multe binefaceri, îndepărtează obstacole, ne dezvoltă puterea de concentrare – și constituie o pregătire importantă pentru practicarea Tantrei – calea cea mai plăcută și rapidă spre iluminare. Practicantul se deschide nesfârșitelor binecuvântări care vin prin meditația extinsă a “Miilor de îngeri din paradisul cerului”, care este rugăciunea Lamei și a mantrei lui Je Tsongkapa. Potrivit acestei tradiții, această rugăciune a fost compusă de însuși Je Tsongkapa, considerat o entitate iluminată. Acest text este o rugăciune și slavă adusă învățătorului. Numai că, învățătorul lui Je Tsongkapa cunoscând măreția elevului său, i-a dăruit-o înapoi. Rugăciunea cuprinde cele șapte etape preliminare meditației, bine-cunoscuta mantră  a lui Tsongkapa și vizualizări importante pentru purificarea conștiinței si a intelepciunii

 

Mii de îngeri din paradisul cerului

Ganden Hla gyema
Rugăciune Lamei
(versiunea extinsă)

Din inima Lordului a miilor de îngeri
Care în paradisul cerului locuiesc
*Vino, Lobsang Drakpa, vino la mine
Rege atotștiutor al Dharmei
Vino cu fiii tăi, călărind pe un nor
Pufos ca zăpada de pe piscul munților.*

Scumpa mea Lama , cu zâmbet de iubire
Șezi în fața mea, pe tronul de lei purtat
Pe perne de lotus, și lumina Lunii,
Continuă să mă înveți mereu mii de ani de acum înainte.
Nobilă sursă de binecuvântări.
Nimic nu este mai presus de tine
Cu care binefaceri să acumulez.

Marea ta înțelepciune cuprinde
Tot ceea ce este de știut.
Perlele învățăturii tale sunt nestemate
La urechile celor binecuvântați;
Faima corpului tău
În lumina aurei ce te înconjoară, strălucește.
Numai văzându-te,
Numai auzindu-te,
Numai amintindu-mi de strălucirea chipului tău,
Mă face să mă aplec și binecuvântările tale să le primesc.

*În inima mea, un ocean imens de ofrande îți ofer ție
Precum norul ce acoperă tot cerul;
Tămâie dulce mirositoare,
Diverse flori, parfumuri și lămpi de lumină,
Și orice lucru ce simțurile ți le îmbie.
Pe toate ți le ofer ție, sursă a binefacerilor mele,
Ca dar pentru a-ți face plăcere.*

Din adâncul inimii mele, regret profund,
Și în fața ta mă confesez
Despre orice rău, până și pe cel mai mic
Ce cu gândul, vorba și fapta l-am înfăptuit,
Orice păcat pe care-l port cu mine din vremurile de demult,
Și în special cele trei tipuri de jurăminte
Pe care le-am încălcat.

În aceste vremuri degenerate, mari eforturi ai făcut
Și știință multă ai acumulat.
Cele opt gânduri lumești, pe toate le-ai eliminat
Și te-ai folosit bine de toate ocaziile vieții ce s-au ivit.
Salvatoarea noastră –
Inimile noastre sunt pline de bucurie
Și îți mulțumim pentru imensa muncă ce ai înfăptuit.

Scumpi și sfinți învățători
Învăluiți-vă corpurile voastre dharmice
De nori groși de înțelepciune și multă iubire,
Și faceți să curgă cu putere
Ploaie de învățături cuprinzătoare și profunde
Peste pământul discipolilor voștri devotați,
După pregătirea și ale lor capacități.

Fie ca prin această fapta bună de a mă ruga
Să fie binecuvântare Dharmei și întregii creații.
În mod special aici mă voi ruga
Ca mulți ani de acum încolo să pot purta
Lumina, esența cuvântului și a
Învățăturilor lui Je Tsongkapa cel strălucit.

 Ochilor iubirii – tezaurul iubirii fără obiect,
Vocii blânde și glorioase – Lordului înțelepciunii perfecte,
Păstrătorului de secret – cel ce înfrânge întreaga armată de demoni,
Lui Tsongkapa – diamantul coroanei înțelepților din țara zăpezii,
La picioarele lui Je Tsongkapa, mă prosternez.

De-aș putea să-mi dezvolt înțelepciunea învățării, reflecția și meditația,
De-aș putea să-mi sporesc abilitățile de a preda teoriile, de a le clarifica și înțelesurile lor de a le explica.
De-aș putea obține rezultatele căii și cele finale,
Fie să ajung repede ca tine.

De s-ar trezi în mine înțelepciunea contopirii vacuității cu extaza,
De mi-aș elimina atașamentul greșit de realitatea aparentă,
De mi-aș elimina din inima mea orice îndoială față de scripturi,
Fie să ajung repede ca tine.                  

(aceste 2 versete se spun de 3 ori)

Datorită ofrandei mele exterioară, interioară și secretă
Din inima sfântă a Lamei mele izbucnesc raze albe de lumină,
Prin creștetul capului pătrund și se topesc în mine.
Lumina albă curge prin mine și aduce cu ea
Nectar alb, ca laptele
Ce mă curăță de orice boală, orice lucru ce dăunează, orice pată, orice obstacol
Și îmi lasă corpul curat și sclipitor ca un cristal.

Nectar auriu-roșcat aduce cu ea, acum, înțelepciunea supremă;
Particulele de lumină sub forma Vocii blânde și glorioase apar,
Lumina limpede aduce cu ea din toate direcțiile
Înțelepciunea sublimă a tuturor Buddha și ai lor copii.
Corpul ei sfânt cu corpul meu se contopește,
Și mă binecuvântează cu un val imens de înaltă înțelepciune,
Ce înțelege sensul adânc al scrierilor înțelepte.

A mea Lama, scumpă și iubită,
Vino să stai în inima mea,
Șezi, te rog pe tronul din flori și lumină,
Răspândește peste mine compasiunea ta
Și ajută-mă să ajung să am corpul, vorba și mintea ta sublimă.

A mea Lama, scumpă și iubită,
Vino să stai în inima mea,
Șezi, te rog pe tronul din flori și lumină,
Răspândește peste mine compasiunea ta
Și ajută-mă să realizez obiectivele căii și cele finale.

A mea Lama, scumpă și iubită,
Vino să stai în inima mea,
Șezi, te rog pe tronul din flori și lumină,
Răspândește peste mine compasiunea ta.
Rămâi cu mine până în ziua
În care samsara se va termina.

De-a lungul vieților cele voi trăi
Fie să apară marele Tsongkapa
Și să mă îndrume pe Calea cea mare,
Giuvaer al învățăturilor celor victorioși
Și niciodată să nu mă îndepărtez de ea.

De-a lungul vieților ce le voi trăi
Niciodată să nu mai fiu separată de învățători desăvârșiți.
Și permite-mi să mă scald mereu
În lumina pură a Dharmei.

Fie ca să pot finaliza pe orice cale sau nivel
Cunoașterea și toate virtuțile mele,
Și astfel, repede să ajung
Să fiu eu însămi cea care Diamantul îl poartă.

 

Mantra lui Je Tsongkapa      

Ochilor iubirii – tezaurul iubirii fără obiect,
Vocii blânde și glorioase – Lordului înțelepciunii perfecte,
Păstrătorului de secret – cel ce înfrânge întreaga armată de demonii,
Lui Tsongkapa – diamantul coroanei înțelepților din țara zăpezii,
La picioarele lui Je Tsongkapa, mă prosternez.

 

Desfășurarea retreat-ului

• Alimentația în retreat.

În retreat nu se exagerează cu mâncarea, mai ales când retreat-ul este scurt. Trebuie mâncat mai puțin. Uneori, când retreat-ul este lung, cantitatea de mâncare trebuie să crească, dar de obicei nevoia de a mânca se reduce cu cât retreat-ul este mai prelungit.

• Izolarea de exterior

Un retreat este foarte intens, deoarece vă aflați în condițiile în care veți intra într-o stare extrem de specială. Sunteți în tăcere. Nu ascultați radioul, nu vă uitați la televizor. Sunteți rupți de lume. Vi s-au luat mobilele, ziarele, pentru a neutraliza toate acele lucruri și preocupări care vă distrag atenția, și în acest fel să puteți pătrunde mai adânc în interiorul vostru. În retreat-urile foarte intense, toate ferestrele sunt acoperite, iar partea de sus se lasă puțin descoperit pentru a intra lumina, astfel încât să nu aveți nici un contact vizual cu animalele sau cu lucrurile de afară. Nu vom face acest lucru acum, dar dacă veți ajunge vreodată să faceți un retreat mai lung, atunci vă veți putea alege nivelul potrivit de intensitate, care să vă forțeze mintea să intre mai în profunzime. Scopul acestui retreat este să primiți instrumentele necesare, pentru a putea să vă retrageți singuri, poate 10 zile și să practicați.

• Mantra și vizualizările

Acest retreat nu este unul tantric, dar modul lui de desfășurare este similar lui. El este un fel de pregătire pentru cel tantric.

Dacă cineva a făcut un retreat Vipassana, va vedea că este cu totul diferit de cel pe care îl vom face  aici. În Vipassana, se fac numai meditații, și poate seara, profesorul să predea.

În retreat-ul nostru ne vom folosi de multe vizualizări și vom spune mantra. În timpul meditației vom gândi mult, pentru că meditațiile vor fi meditații analitice.

Scopul acestui retreat este complet diferit de cel al Vipassanei. Poate că cei care vin din Vipassana să li se pară că meditațiile nu sunt destul de intensive sau că nu sunt meditații, având astfel tendința de a subestima meditațiile acestui retreat.

Guru Yoga care vine din tradiția tibetană, vă pregătește pentru o practica cu mult mai înaltă, cea care vă va duce la iluminare. În acest retreat, veți auzi multă învățătură, dar când îl veți face singuri, veți fi în tăcere – numai voi, mantra și ceea ce se petrece în minte. Mintea voastră va lucra, ea nu va sta în liniște. Treptat se va ajunge și la calmul ei, dar ceea ce este important este realizarea muncii interioare care vă va pregăti pentru următoarea, care va fi cu mult mai eficienta

• Materiale de citit

În retreat nu se vor citi cărți sau alte cărți de dharma, excepție fiind materialele legate de practica specifică a acestui retreat. Mintea fuge foarte ușor. Scopul nostru este să direcționăm mintea spre interior pentru ca să putem lucra intensiv.

• Stimulii exteriori

Așa cum am mai spus, căutăm să eliminăm toți stimulii exteriori. Vom rândui lucrurile de care ne ocupăm zilnic, vom găsi alternative, astfel încât să putem fi liniștiți pe perioada retragerii. În viața normală suntem mereu preocupați de familie, de muncă, și nu avem timp să practicăm. De aceea această ocazie de a sta în liniște și de a face o muncă interioară este rară și foarte valoroasă.  Informați pe oricine care are nevoie de voi că nu veți fi disponibili pentru ei pe perioada retreat-ului. Puneți de o parte tot ceea ce vă preocupă zilnic, pentru că, chiar și un lucru mic pe care l-ați lăsat în urmă, vă va fura mintea si nu veți putea să practicați intensiv. Chiar și dacă nu sunteți în contact cu lumea exterioară, mintea voastră va fugi tot timpul afară. Este foarte dificil să vă mențineți mintea înăuntru. Această practică este cel mai important lucru pe care-l puteți face, deoarece ea vă poate ajuta să ieșiți din suferință și să-i scoateți și pe alții din suferință. Nu există altceva mai important. Dacă considerați că, altceva este mai important decât acest ideal, acest lucru vă va împiedica de a ajunge la scopul acestui retreat. Atunci când veți face singuri retreat sau în grup, pentru o perioadă mai lungă de timp, nu trebuie să munciți. Cu alte cuvinte, munca este o distragere a atenției, cum ar fi de exemplu a găti. Este nevoie de cineva care să aibă grijă de voi, după care veți avea voi grijă de ei.

• Îngrijirea corpului și medicamentele

Este important să vă asigurați că aveți condițiile necesare, să nu vă fi prea cald sau prea frig. Să nu răciți înainte de retreat și să vă îngrijiți trupul. Dacă tușiți, acest lucru poate să vă deranjeze când meditați, sau dacă sunteți în grup, îi puteți deranja pe ceilalți, de aceea este bine să vă luați cu voi sirop de tuse sau pastile pentru dureri de cap. Este bine să vă luați cu voi acele medicamente de prim ajutor.

• Lung și dormitul

Datorită faptului că în retreat se lucrează intensiv, de multe ori apare fenomenul de Lung, în limba tibetană. Sensul cuvântului este vânt. Acest cuvânt este folosit pentru vânt, sau pentru energia care curge în interior, sau pentru perturbările de energii. Lung este o stare urâtă care poate lovi mai devreme sau mai târziu, orice practicant serios. Ceea ce se dorește în retreat este de a intra în stări neobișnuite, în stări în care suntem cu mult mai treji, iar atunci când se trece pragul – nu este bine. Starea de Lung perturbă retreat-ul, deoarece ea duce la insomnii. De aceea este foarte important să învățăm cum să o evităm.

Există o întreagă teorie despre Lung, dar vom trece repede peste câteva puncte. În primul rând este important să aveți niște somnifere ușoare, care se pot cumpăra de la farmacie fără rețetă. Dacă nu dormiți o noapte întreagă, puteți să luați somniferul.

Vânturile afectează foarte repede echilibrul mental. Lung începe să se manifeste de multe ori prin dificultăți de respirație, de greutate, sau amețeli. Gândurile încep să o ia razna, lucrurile devin total exagerate, disproporționate. Când apar semnele de Lung, trebuie să acționați pentru a vă liniști. Luați pastila de somn. Dar înainte de asta puteți privi la stele.

Retreat-ul mantrei este mult mai ușor decât vipassana, deoarece nu stați fără să vă mișcați. Ceea ce se dorește este pregătirea noastră pentru un retreat mai lung de meditație intensă. Nu se poate ajunge imediat la un asemenea retreat, deoarece corpul interior nu este încă pregătit pentru așa ceva, de aceea retret-ul mantrei ne pregătește ușor, pentru cele lungi.

• Importanța ținerii carnețelului într-un retreat

Continuați să țineți carnețelul în retreat. Dar de ce să ținem carnețelul? Doar suntem în liniște, nu vorbim cu nimeni, nu facem nimic. Răspunsul este că tocmai în retreat trebuie ținut carnețelul, deoarece sunteți în permanență cu mintea voastră și este foarte important să o urmăriți. Mai mult de atât, dacă vă aflați într-un retreat mai lung, spre sfârșitul retreat-ului vă vor veni tot felul de idei, veți fi inspirați, și multe alte lucruri minunate vi se vor întâmpla, pe care este bine să vi le notați. Toate acestea sunt rezultatul calmării minții, a relaxării într-o oarecare măsură de zgomotul constant și de distragerea atenției, și datorită faptului că v-ați conectat cu interiorul vostru mai profund. După o săptămână după ce ați ieșit din retreat, toate acestea o să vi se pară nebunești, dar ele sunt cele mai raționale și ar fi bine să le puneți în aplicare.

• Mâncarea

Mulți carbohidrați produc Lung. Trebuie evitate zahărul, cofeina, apa gazoasă/minerală. Mâncarea trebuie să aibă suficiente proteine. Sunt recomandate tahini, untul, mâncăruri care au un procent mai ridicat de grăsimi, legumele și fructele proaspete. Dacă retreatul este mai lung, nu este recomandat consumul a multe leguminoase, deoarece produc gaze și vă va deranja în retreat. Acestea includ laptele de soia și produsele de soia, lintea, fasolea, mazărea. De asemenea, nu este recomandat laptele. Proteinele pot fi luate din migdale, nuci și puțină linte. O altă recomandare este de a nu utiliza usturoiul și ceapa. Veți auzi opinii diferite pe baza acestui subiect, dar aceasta este sfatul învățătorilor noștri.

Dacă ați fi mâncat ceva cu usturoi și ați fi intrat după trei zile în camera lui Ken Rinpoche, ar fi simțit mirosul, și ar fi spus: ”Este mâncarea diavolului”. Este bine să micșorați consumul de alimente, cu excepția cazului în care a apărut Lung, iar atunci creșteți consumul lor, deoarece va coborî starea de Lung.

• Locul de retreat

Unde se poate face un retreat? Cel mai bun loc este un loc sfânt. Ce este un loc sfânt?

– Este locul unde oamenii au stat și sau rugat, sau au făcut retreat, sau au meditat. Este ceea ce purifică locul și îl face să devină sfânt.
– Sau în casa Lamei voastre, este de asemenea un loc sfânt.
– Sau aproape de casa Lamei.
– Sau în casa unei persoane care nu este Lama voastră, dar pentru voi ea este ca o persoană sfântă.
– Oamenii merg la mănăstiri creștine. Și ele sunt locuri bune de practicat.
Deci, orice loc în care au stat oameni spirituali, care au mintea pură, și focusul lor este pe a face bine celorlalți, este foarte bun.

• Curățenia și zgomotele

Este important să păstrăm locul curat și ordonat, deoarece ne reflectă mintea. Să nu existe multe aparate electrice, sau frigidere care fac zgomot mult. Aproape toate frigiderele electrice, chiar și cele bune, fac zgomot. Lama Dvora spune că s-au gândit mult asupra acestui subiect înainte de a ieși în retreat-ul de trei ani din Arizona. Au găsit că, frigiderele care lucrează pe bază de propan, nu fac zgomot. Nu este nici o problemă atunci când se face un retreat scurt, dar zgomotul va deveni o mare problemă când se intră într-un retreat de jumatate de an

• Condițiile de retreat

În acest retreat veți sta doar câteva zile în care veți practica pe perna de meditație, de aceea aveți ocazia să verificați dacă perna voastră de meditație este cea mai nimerită. Majoritatea oamenilor preferă să stea pe ceva mai înalt. Este bine să ridicați partea din spate deoarece greutatea corporală se va distribui între șezut, genunchi și picioare. Acest lucru vă permite să stați mai mult timp în meditație, fără a vă mișca. Într-un retreat mai lung, nu este nici o problemă să se stea și cu spatele sprijinit de perete.

Decideți de a nu vă mișca când meditați. Dacă vă doare tare ceva, schimbați-vă poziția. Un retreat – mantra nu este atât de strict ca altele. Deci, după ce ați verificat și ați hotărât că poziția de stat este comodă, nu vă mai mișcați. Toate aceste lucruri sunt foarte importanțe de știut, pentru că dacă v-ați mișcat de exemplu piciorul, după două minute, veți dori să mișcați altceva, și asta datorită minții samsarice. Noi nu dorim să-i dăm minții libertate, ci să se concentreze profund, pentru a putea percepe vacuitatea. Acesta este scopul nostru

• Planificarea programului zilnic și săptămânal

Întru-un retreat se fac patru sesiuni de practică.

1. Prima sesiune este înainte de răsăritul soarelui. Adică, scularea este la patru dimineața. După care se face o pauză. În această pauză se poate face yoga, sau o plimbare în aer liber. Dacă retreatul este profund nu se iese afară și se pot face exerciții fizice. Se poate lua micul dejun și cine dorește se poate odihni.
 2.A doua sesiune este înaintea prânzului. La amiază, când soarele este sus pe cer, nu se mai stă în meditație, datorită schimbărilor ce se petrec la nivelul vânturilor interioare. În acest timp, se servește prânzul, după care odihna.
3.  A treia sesiune se face până la apusul soarelui, si ea va trebui să se încheie înainte de a apune soarele. În pauza care se face, se poate face yoga, se poate lua cina, se poate citi ceva legat de practica voastră
4.A patra sesiune se face după apusul soarelui.

Deoarece corpului îi ia timp să se liniștească după goana nebună din viața noastră de zi cu zi, în acest retreat vom începe cu  trei sesiuni. Deci, intrarea în retreat necesită timp și nu este bine să ne grăbim, astfel încât să-i putem da corpului nostru timpul necesar pentru a se obișnui treptat.

În general, în primele zile se începe cu trei sesiuni pe zi, după care se trece la patru, iar spre sfârșitul retragerii se trece din nou la trei, apoi la două și în final la o sesiune după care se iese din retreat. Ieșirea se face treptat, deoarece mintea nu va mai fi aceeași. În acest retreat vom face numai trei sesiuni.

În acest retreat vom începe să zicem de la 9:30-12:00 – sesiune în care veți asculta lecția și nu veți sta în meditație. Atunci când veți fi singuri în retreat este bine să faceți sesiuni scurte de meditații de câte un sfert de oră și nu una lungă, cel puțin la început. Totul depinde de starea în care vă veți afla. După care puteți medita o jumătate de oră, o oră, dar nu mai mult. Puteți face o pauză scurtă și să vă reântoarceți să meditați.

La început, în sesiunea dintre micul dejun și prânz este bine să meditați în intervale scurte de timp, un sfert de oră, o scurtă pauză, apoi iar un sfert de oră, și așa mai departe. Dar în intervalul de timp în care meditați va trebui să fiți concentrați. În acest fel capacitatea voastră de concentrare se va îmbunătăți.

Dacă veți face un retreat lung, este foarte important să vă pregătiți. În perioada de pregătire va trebui să îndreptați lucrurile, în cazul în care aveți resentimente față de cineva, sau sunteți supărat pe cineva, chiar dacă nu puteți să-l iertați cu totul. Uneori este nevoie de ani pentru a ierta complet pe cineva. Este bine să faceți efort pentru a calma lucrurile, pentru că ceea ce se va întâmpla în retreat, gândurile vor deveni exagerate la bine și la rău. Totul va deveni exagerat. Deci dacă nu ați închis conturile cu cineva, acest lucru nu vă va da pace, și se prea poate să vă strice întregul retreat. În momentul în care vă veți așeza să meditați, mintea să se gândească: ”uite ce mi-a spus, uite ce mi-a făcut!”.

În limba tibetană se spune Nu Sem, adică mintea rea, mintea care dorește răul altora sau poartă ranchiună. Acest lucru va crea obstacole în retreat. De aceea trebuie să acționați pentru a îndrepta lucrurile cu mult înainte de a începe retreat-ul. Timpul în care se sta in retreat este extrem de pretios

• Acumularea de binefaceri

Este important să acumulați multe binefaceri înainte de a intra într-un retreat lung, deoarece totul este determinat de karmă, chiar și reușita lui este determinată de karmă. Vom vorbi mai târziu despre asta

• Evitarea relațiilor sexuale

În retreat sunt evitate relațiile sexuale.

• Afecțiunile mentale

Dacă vi se întâmplă să apară vreo afecțiune mentală, sau gânduri grele, încercați pe cât puteți să nu vă scufundați în ele. Atunci când le-ați observat, îndreptați-vă atenția spre mantra, spre subiectul meditației, spre vizualizări. Încercați pe cât se poate, să nu vă lăsați mintea să alunece spre ele. Dacă se întâmplă acest lucru, de îndată ce v-ați surprins, spuneți: “Nu mă las dus de ele”. Cu cât veți face mai mult acest lucru, abilitatea voastră de a le surprinde se va îmbunătăți. Și, va veni timpul când le veți observa de cum își ridică capul, și le veți lăsa să treacă.  Un alt sfat care ajută la prevenirea Lung, este să aveți grijă ca prin expirație să vă goliți plămânii până la capăt. Cei care fac yoga cunosc acest lucru. Cu toate că sensul cuvântului Lung este aer, vânt sau tulburări, asta nu înseamnă că el este aer, dar este legat de respirație. Dacă nu ne golim bine plămânii de aer, acest lucru duce la Lung. De aceea este bine ca înainte de retreat să învățăm exerciții de respirație.

Dacă aveți întrebări, le puteți scrie și le vom discuta mai târziu. De obicei, lecțiile vă vor da răspunsurile la întrebări.