Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།
Ganden Hla Gyema
Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 3a
Vreau să mai adaug câteva cuvinte la primul vers. În el scrie: Pufos ca zăpada de pe piscul munților. În limba tibetană este folosit cuvântul shosar, ceea ce înseamnă iaurt. Rabkar – foarte alb, pung – grămadă, Chunzin – nor, Tser – sus.
”Rabkar shosar pungdray chunzin tser”
Ken Rinpoche spunea: ”Între lumea noastră și Ganden-paradisul lui Maitreya există o legătură strânsă”. Se spune că după ce Je Tsongkapa a ajuns la iluminare, s-a ridicat în paradisul lui Maitreya. În acest paradis, Maitreya este un fel de rege al miilor de îngeri ce locuiesc aici. Conform tradiției budiste, se spune că Shakyamuni Buddha înainte de a veni pe pământ, a părăsit acest paradis pentru o clipă și, în același timp, l-a numit pe Maitreya ca înlocuitor al lui. Și tot după tradiția budistă, Je Tsongkapa se află și astăzi în paradisul lui Maitreya.
Je Tsongkapa nu și-a risipit nici o clipă din viața lui. Deja de la vârsta de șase ani avea viziuni cu Maitreya. A învățat de mic, iar apoi și-a petrecut mult timp gândindu-se și reflectând la ce învățase. În ultima parte a vieții sale a scris și a practicat ceea ce a învățat.
Această învățătură pe care o primiți, puteți să o considerați ca venind direct din gura lui Je Tsongkapa, cu toate că există controverse asupra autorului care a scris acest text. Geshe Michael a căutat să afle cine este acest autor, deoarece avea nevoie pentru materialele din ACIP. Cu toții erau stingheriți de faptul că nimeni nu știa cine a scris textul. Geshe Hla la contactat pe Gene Smith (1936 – 2010), un mare expert în scrierile budiste și care și-a consacrat întreaga viață pentru păstrarea lor. Răspunsul pe care l-a dat atunci când Geshe Michael la întrebat, a fost: “Mai bine nu întreba”. Ideea este că textul nu a venit defel de la cineva uman. Cel de-al doilea profesor pe care îl folosesc aici, este Gelek Rinpoche (1939 – 2017), considerat un mare Lama. El a venit de la Sera Jey, soră cu mânăstirea Sera May, unde tradiția este puțin alta. Gelek Rinpoche spunea că însuși Je Tsongkapa ar fi scris acest text Lamei lui. Lama i-a dat înapoi rugăciunea lui Je Tsongkapa și i-a spus: “Aceasta ar trebui să ți se spună ție“, deoarece Lama l-a recunoscut pe discipol ca fiind învățătorul lui. Aceasta este povestea.
Ken Rinpoche spunea că înainte ca oamenii să ajungă la iluminare, fluxurile lor de conștiință se separă. Fluxul minții mele este separat de fluxul minții voastre și așa mai departe. Fluxul fiecăruia curge din propria lui karmă. Fiecare moment al minții vine din momentul precedent și este condiționat în totalitate de karma noastră individuală. Karma este individuală.
Ken Rinpoche spune, și spun și toți marii Lama, că atunci când se ajunge la iluminare, mintea unui Buddha nu este separată de mintea tuturor Buddha. Ei încă își păstrează o anumită identitate, adică apare Manjushri, apare Avalokiteshvara, ei pot apărea cu identități individuale, dar mintea lor este mintea Dharmakaya. Mintea în esență este aceeași. Ken Rinpoche ne-a dat o frumoasă metaforă. El spune, că ele ar fi ca fulgi de zăpadă care cad separați, și când ajung în ocean, devin cu toți unul.
Adică, atunci când o persoană ajunge la iluminare, curentul său de conștiință devine unul cu toți Buddha. Atunci când apare Maitreya, el este mintea tuturor Buddha. Când Je Tsongkapa apare, de asemenea mintea lui este în esență mintea tuturor Buddha. Atunci când Lama noastră apare el, reprezintă pe toți Buddha. El este, toți Buddha.
Mantra
Vom spune câteva cuvinte despre mantra. Această mantră are versiuni diferite. Există o versiune cu patru rânduri, alta de șase, sau de nouă rânduri.
Mantra pe care o vom folosi, de cinci rânduri este cea mai populară.
mikme tseway terchen chenre sik
Mik înseamnă obiect. Mikme – fără obiect, fără subiect.
Tsewa – iubire. Mikme tseway înseamnă iubire fără obiect.
Terchen – tezaur.
Chenre sik – Buddha compasiunii.
Cum adică iubire fără obiect? Există nivele diferite în care putem intensifica karma.
Un nivel este atunci când șeful își ajută angajatul, deoarece va crește productivitatea companiei. A ajuta un angajat datorită faptului că acesta suferă, este un alt nivel al karmei. Aceeași faptă pe care o face șeful față de angajat, este diferită din punct de vedere al motivației și acumulează karma diferită. Mai mult de atât, karma va fi la un nivel complet diferit, atunci când șeful înțelege vacuitatea muncitorului, vacuitatea lui și vacuitatea acțiunii de ajutor, cu alte cuvinte vacuitatea celor trei sfere de ajutor. Atunci când cineva acționează din înțelegerea vacuității lui, a angajatului și artificialității liniei care îi separă, karma acumulată va fi incomensurabilă.
Iubirea la acest nivel, deja nu mai vede obiectul, ceea ce înseamnă că șeful înțelege vacuitatea obiectului. Dacă vede pe cineva suferind, înțelege că nu există nimeni care suferă în sine. Asta nu înseamnă că nu există suferință. Nu există nimeni care suferă în sine în afară de ceea ce proiectează, o imagine mentală. Așa cum această cameră este o imagine mentală, atunci când karma mea se va schimba. Nu există nici un antreprenor care să construiască un paradis în cer. Totul este doar o proiecție a noastră. Deci, iubirea fără obiect, înseamnă iubirea care înțelege vacuitatea obiectului, a faptului că obiectul vine din mine. Acesta este cel mai înalt nivel al iubirii.
Următorul rând este:
Dri me kempey wangpo jampel yang
Dri me – fără pată.
Kempey – înțelepciune.
Wangpo – domn, stăpân, conducător, sau cel ce are înțelepciunea perfectă, fără pată/imaculată.
Cine este acesta? Manjushri. În limba tibetană i se spune Jampel Yang.
Jam – blând sau delicat.
Pel – glorios.
Yang – voce.
Jampel Yang înseamnă vocea blândă și glorioasă.
După cum vedem în această mantra apar, Buddha înțelepciunii – Manjushri și Buddha compasiunii – Chenresik sau Avalokiteshvara. Dacă toți Buddha apar împreună, înseamnă că au aceeași minte. Iar dacă apare Buddha înțelepciunii va apărea și cel al compasiunii, și invers.
Gelek Rinpoche spunea, este ca și fereastra din cameră spre deosebire de cealaltă fereastră a aceleași camere. Ambele sunt ferestre ale aceleași camere. Ambele sunt aspecte diferite ale aceluiași Buddha, ale aceleași minți. Dharmakya lui Buddha. Când vom ajunge la iluminare vom fi parte din aceeași Dharmakya.
Deci, avem două aspecte ale lui Buddha.
Al treilea rând descrie cel de-al treilea aspect a lui Buddha.
dupung malu jomdze sangway dak
Du – demoni sau forțele răului/dăunătoare.
Pung – armată/oaste.
Malu – tot, fără excepție, complet. Toți demonii fără excepție.
Jomdze – a nimicii, a distruge, a înfrânge.
Cine distruge toți demonii sau toate forțele răului sau forțele dăunătoare fără excepție? El se numește Sangway Dak.
Dak – conducător, domnitor, suveran, rege, suveran, lord, maestru.
Sang – secret.
Sangway dak – Lordul secretului. Este numele lui Vajrapani.
El este considerat în sutra, Bodhisattva, iar în tantra deja o ființă iluminată. El seamănă puțin cu Lordul morții. El arată furios, deoarece înspăimântă toți demonii. Această înfățișare este tot un aspect al aceluiași Buddha.
Cine sunt acești demonii? Aceștia sunt afecțiunile noastre mentale. Este acel lucru care ne distrage atenția când medităm, este acel lucru care ne spune: “Am lucruri mai importante de făcut astăzi”. Este acel lucru care stă între noi și iluminare. Este acel lucru care nu ne permite să ne deschidem inimile și să ne dedicăm practicii. Ei sunt demonii. Ei nu sunt în exteriorul nostru, ei vin din noi. Cu toate că demonii pot părea că vin din exterior, cu toții sunt fructele karmei noastre.
De aceea, Buddha apare amenințător în fața acestor demoni. Deci avem trei fețe ale Buddha.
gang chen kyepey tsuk gyen tsongkapa
Gyen – ornament, bijuterie.
Tsuk – coroană. Deci, bijuteria coroanei sau diamantul coroanei.
Kepey – înțelepți.
Gang chen – țara zăpezilor, adică Tibet.
Tsongkapa este diamantul coroanei tuturor înțelepților din țara zăpezii. În această mantră ni se spune că Tsongkapa este întruparea lui Buddha, având cele trei aspecte ale lui.
losang drakpay shabla solwa deb
Lobsang drakpa – este numele monastic a lui Je Tsongkapa
Shab – picioare.
Shab la – la picioarele.
Solwa deb – a se prosterna.
În limba tibetană se începe a citi de la sfârșit. Adică, mă prosternez la picioarele lui Je Tsongkapa, diamantul coroanei tuturor înțelepților din țara zăpezii, Buddha care are trei aspecte: cel ce înfrânge armata de demoni ( puterea), cel cu vocea blândă și glorioasă (înțelepciunea) și cel ce este tezaur de iubire fără obiect (compasiunea). Aceasta este semnificația mantrei.
În meditație va trebui să știți pe de rost mantra, pentru ca să vă puteți direcționa mintea spre toate aceste aspecte care vi s-au prezentat.
Această practică va planta în voi semințele de a realiza toate aceste calități ale ființei luminate, și alte calități, pe care le vom prezenta puțin mai târziu.
Ken Rinpoche spunea: “Cum putem ști noi că așa a fost Je Tsongkapa? El spunea: “Toți Buddha acumulează imens de multe binefaceri de-a lungul multor eoni pentru a aduce binecuvântarea întregii creații. Cei ce acumulează binefaceri pe calea perfecțiunilor, de exemplu, se sacrifică din nou și din nou pentru ființe diferite. Își sacrifică viața, averea pentru a atinge iluminarea. Când ajung la iluminare, ei nu se culcă pe lauri, deoarece înainte de a ajunge la iluminare au jurat în fața tuturor Buddha să obțină iluminarea pentru binele tuturor ființelor. Deci ei muncesc în permanență pentru noi. Toți aceștia dacă nu ar fi fost înțelepți, nu ar fi știut unde se află elevii care au nevoie de ei, și de ce anume au nevoie. Asta înseamnă că sunt omniscienți, și sunt capabili să vadă în mod clar toate lucrurile. De aceea, Ken Rinpoche spunea: “În momentul în care îi invităm cu ajutorul mantrei, în mod sigur ei vin”.
Când îl chemăm pe Je Tsongkapa “Vino, vino la mine”, el într-o clipă vine. El se află lângă noi nu datorită abilităților şi atotcunoașterii lui, ci din compasiunea infinită ce o are pentru noi. Tot ceea ce dorește să facă este să ne ajute.
Dacă în clipa în care îl rugăm să vină, el este deja lângă noi, atunci de ce nu-l putem vedea? Ken Rinpoche spunea: ”Corpul lui nu este la fel ca și al nostru. Corpul nostru este solid, samsaric. Corpul lui Buddha este un corp de lumină, el este de fapt o formă de conștiință”.
Uneori, când Buddha vede că suntem pregătiți, va lua forma umană, ce este doar o manifestare a minții lui. În acest punct, Ken Rinpoche, menționează cele patru corpuri ale lui Buddha.
Aspectele fizice ale lui Buddha:
- corpul plăcerii, corpul de lumină – Sambhogakaya
- corpul manifestării – Nirmanakaya
Aspectele mentale ale lui Buddha:
- corpul înțelepciunii, atotcunoașterea – Dharmakaya
- 4. corpul esenței, vacuitatea lui Buddha – Svabhavakaya
Atunci când istoricul Buddha a apărut acum 2500 de ani, el sa înfățișat acelora care au avut karma să-l vadă în corpul manifestării – Nirmanakaya. Și cu toate astea, ei încă nu puteau să-i vadă celelalte trei corpuri ale lui, deoarece nu erau suficienți de puri.
Atunci când o persoană devine un Arya, atunci când experimentează vacuitatea, poate vedea corpul plăcerii lui Buddha – Sambhogakaya stând în paradis. Acest corp este forma supremă a unui înger. El este un corp de lumină, de o frumusețe extraordinară, având culorile curcubeului și putând să trimită Nirmanakaya atunci când este necesar.
Deci, în versetul nostru, mintea, înțelepciunea, compasiunea și puterea tuturor Buddha, apar ca Manjushri, Avalokiteshvara și Vajrapani, și cu toții se manifestă în Je Tsongkapa sau în al nostru Lama.
Grup Facebook