Guru Yoga – Lecția 14

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 14

 

Îndepărtarea protecției la sfârșitul retreat-ului

Înainte de a părăsi locul trebuie să dăm jos toate marcatoarele.  Vom lua o pauză de un sfert de oră și vom merge afară să le dăm jos.  Dar înainte de asta va trebui să le mulțumim spiritelor și tuturor protectorilor Dharmei pentru că ne-au protejat în retreat, după care le oferim din nou prăjiturele pe care le vom împrăștia și numai după aceea coborâm marcatoarele.

 

Încă câteva cuvinte despre sfințirea retreat-ului

Într-un retreat se dorește ca locul să fie cât mai sfânt, să fie diferit de cel lumesc.  Cu cât veți putea face asta mai mult, cu atât mai repede veți ajunge într-o lume mai înaltă.  Toate ritualurile pe care le-am făcut sunt în acest scop. Am sfințit locul, cum am făcut cu granițele retreat-ului prin Tsam și am definit teritoriul prin marcatoare. Am făcut versiunea scurtă de protecție a ceea ce facem într-un retreat tantric.

După ce am terminat protecția afară, se intră înăuntru. Și în cameră se pot împrăștia petale albe de flori. Ele se lasă până la sfârșitul retreat-ului.

Sfințirea locului de meditat

Am vorbit mai înainte de vajra dublă sau dorja dublă, sau de zvastica. Simboluri sfinte pentru longevitate.  Simbolul zvasticii este invers de cel folosit de către naziști.  Acesta este simbolul original.  Puteți să desenați acest simbol pe o bucată de hârtie și să-l puneți sub perna de meditație.  El simbolizează stabilitatea retreat-ului, adică să-l faceți până la capăt și să nu apară ceva care să vă perturbe.

Cum sfințim locul în care medităm? Înainte de a începe practica, îngenuncheați lângă perna de meditație, puneți o mâna pe pernă și cealaltă pe inimă.  Gândiți-vă la Buddha cum a stat așezat sub copacul iluminării lui şi spuneți în sinea voastră:

”Pe perna asta vreau să ajung la iluminare”.

Și cine știe?  Dacă retreat-ul este bun, acest lucru se poate întâmpla.

Apoi vom rosti mantra. Aproape fiecare mantra începe cu Om și se termină cu Hung. Veți rosti de trei ori mantra următoare:

”Om Vajra Asana Hung, Om Vajra Asana Hung, Om Vajra Asana Hung”.
”Acesta este un tron de diamant și pe el voi ajunge la iluminare”.

Obiceiul este ca perna să nu fie mutată din loc, și toate mantrele se rostesc pe aceeași pernă. Deci locul devine sfânt.

 

Sfințirea malei

Un alt lucru pe care îl puteți face este sfințirea malei. Este foarte simplu de făcut. Puteți vedea practicanții veterani care fac tot timpul acest lucru. Ei iau mala, o freacă puțin între mâini și suflă.  Asta înseamnă că și-au pus energia lor în ea.  Deci, suflați și spuneți de trei ori mantra pe care o veți practica în retreat.

Deci toate acestea sunt ritualuri.  Ele nu sunt obligatorii.  Ele sunt opționale. Este foarte frumos să începeți cu ele. Pregătirile pentru un retreat tantric durează între trei și șapte zile. Se pregătește camera, se pregătește altarul, se scot toate fotografiile lumești sau sunt acoperite sau se bagă în dulap, astfel încât să rămână numai lucruri sfinte, lucruri care să nu ne distragă atenția.  Se creează un mediu care să susțină în totalitate practica care ne scoate din lumea samsarei.

Am să vă citesc un fragment dintr-o carte scrisă de Geshe Kelsang Gyatso (1931 ‒ 2022).            El a fost un Lama tibetan venit din mănăstirea Sera Jey și fondatorul Uniunii internaționale Budiste Kadampa. În 1977 s-a stabilit în Londra, la Centrul de Meditatie Manjushri Kadampa, unde a trăit timp de mai mulți ani, oferind învățături și îndrumări unui grup din ce în ce mai mare de discipoli, continuând să predea mulți ani.  A scris o mulțime de cărți care acoperă mai mult sau mai puțin învățătura liniei Gelugpa. Învățăturile și tradițiile venite din Sera Jey sunt puțin diferite, dar vecine cu Sera May.

Fragmentul [de mai jos] este din introducerea pe care a scris-o despre practica Guru Yoga.

”Guru Yoga, sau Lamey Neljor în tibetană, este o metodă specială de a accepta binecuvântările învățătorului nostru spiritual. Aici termenul “guru” nu înseamnă că profesorul spiritual trebuie să fie indian, iar termenul “Lama” nu înseamnă că îndrumă-torul spiritual trebuie să fie tibetan. Ghidul spiritual poate fi orice învățător spiritual care ne conduce sincer pe calea spirituală și ne dă îndrumarea adecvată. Și, prin urmare, ghidul spiritual poate fi din est sau vest. Acesta poate fi călugăr sau nu, bărbat sau o femeie, și în aceste zile, de exemplu, este foarte posibil să întâlnim un îndrumător spiritual care este femeie, din Occident și care nu este  călugăriță.

Termenul “yoga”, în acest context, se referă la modul special în care ne referim la un îndrumător spiritual. Toate școlile budiste sunt de acord cu faptul că practica guru yoga, sau practica de a te baza pe un învățător spiritual, este rădăcina căii spirituale și funda-mentul oricărei realizări spirituale. Și putem înțelege asta din experiența noastră zilnică.

“De exemplu, dacă vrem să dobândim anumite abilități pentru a deveni profesioniști   într-un anumit domeniu, sau să dobândim perfecțiunea tehnică vocală sau instrumentală, vom merge în mod natural să găsim un profesor care are talentul și abilitatea de a ne călăuzi. Urmând sfaturile profesorului și aplicând îndrumările pe care ni le dă, vom putea ajunge în final la obiectivul nostru și vom deveni la fel ca și profesorul. Dacă ne bazăm pe un îndrumător profesionist pentru a atinge aceste realizări lumești, cu atât mai mult el este necesar pentru a ajunge la realizările spirituale precum Nirvana și Iluminarea.”

“În budism există două curente principale: Hinayana sau Calea cea mică, și Mahayana sau Calea cea mare. Practica cu Lama este rădăcina practicii în ambele curente. Conform curentului Hinayana, discipolul trebuie să-și trateze îndrumătorul spiritual ca pe un Buddha, având conștiința plină de credință și devoțiune, să-l servească, să-i ofere ofrande, să-i răsplătească bunătatea, prin a acționa după sfatul lui și de a pune în practică îndrumările lui. Conform căii Mahayana, ar trebui să ne referim la îndrumătorul spiritual ca fiind un Buddha real și, din nou, să ne încredem și să ne bazăm complet pe el, atât în faptă, cât și în gând”.

“Scopul final al unui practicant este de a realiza Nirvana, iar pentru ca el să poată realiza acest lucru, trebuie să se antreneze în cele trei practici înalte. Acest lucru, la rândul său, depinde în primul rând de dezvoltarea motivației renunțării. Toate aceste realizări depind de binefacerile învățătorului spiritual. De exemplu, motivația de a dezvolta renunțarea, nu apare în mod automat în conștiința noastră și trebuie cultivată prin metode speciale. În primul rând, trebuie înțeleasă natura nesatisfăcătoare a Samsarei și dezvoltată aspirația de a scăpa de Samsara. Toate acestea depind de înțelegerea profundă a efemerității, a schimbărilor permanente, a nașterilor repetate, a karmei, a refugiului, a celor patru adevăruri nobile”.

El spune:

“Fără un îndrumător spiritual care să ne călăuzească prin această practică și să ne încurajeze să o facem, niciodată nu vom ajunge la conștientizări profunde”.

“În momentul în care ne-am dezvoltat renunțarea, începem să ne antrenăm în cele trei practici înalte: păstrarea moralității, concentrarea meditativă ‒practica meditației‒ și practica în înaltă înțelepciune, numită Vipassana sau Vipashyana”.

“Pentru a practica păstrarea moralității înalte, trebuie mai întâi să primim jurămintele de la un îndrumător spiritual. După care el ne va ajuta să practicăm moralitatea pură, învățându-ne ce să practicăm și ce să încetăm. Urmărind exemplul lui personal, învățăm ce să facem și ce să nu mai facem.

Pe această bază a antrenamentului în păstrarea moralității – Vinaya, putem practica meditația, concentrarea meditativă și, de asemenea, să ajungem la pacea meditativă. Și asta înseamnă să fim pregătiți să depășim cele cinci obstacole și să aplicăm cele opt corecții”. (prezentate în cursul 3).

“Fără a fi instruiți de un învățător competent nu ne dăm seama de problemele care ne apar în meditație și nici cum să le corectăm. De aceea, bazându-ne pe îndrumările acestuia, bazându-ne pe propria lui experiență, putem să avansăm prin toate cele nouă stadii ale minții în practicarea meditației și în cele din urmă să ajungem la Shine ‒ liniștea meditativă”.

 „După ce am ajuns la liniștea meditativă, începem să ne antrenăm în înalta înțelepciune, prin a ne concentra mintea pe un singur obiect (”concentrarea pe un singur punct“) adică pe înțelepciune. În acest fel vom ajunge la Vipashyana care înseamnă ”vederea clară” sau ”conștientizarea”, iar în cele din urmă, ne vom elibera de atașamentul de sine și de Samsara. Pentru că vacuitatea este un subiect foarte profund, este imposibil să se ajungă la înțelegerea ei fără îndrumarea și instrucțiunile unui învățător spiritual competent.

Prin urmare, toate etapele căii Hinayana, [pentru cel] care aspiră să ajungă la Nirvana, începând cu dezvoltarea renunțării până la eliminarea oricărui atașament de sine și atingerea Nirvanei, toate acestea pot fi realizate numai prin binefacerile învățătorului spiritual competent”.

El spune:

„Și dacă încrederea într-un învățător spiritual este esențială pentru a finaliza calea Hinayana, ea este absolut esențială în practicarea Mahayanei. Toate etapele căii Mahayana, de la dezvoltarea comportamentului egal față de toate ființele și a marii compasiuni, până la atingerea iluminării complete a lui Buddha, pot fi obținute numai prin îndrumarea și binecuvântarea unui învățător spiritual al căii Mahayana”.

„Pentru a urca pe calea Mahayana, trebuie să ne generăm motivația Bodhicittei.  La fel ca și renunțarea, nici această motivație nu va apare în mod natural în noi, ci va trebui să fie cultivată prin metode speciale cum ar fi «metoda cauzei și a efectului în șapte pași», primul [pas] fiind de a vedea toate ființele ca pe mama mea și așa mai departe. Să nu uităm că această metodă începe cu pasul zero: comportament egal față de toate ființele. Sau prin metoda schimbarea de sine cu celălalt care este o metodă alternativă de generare a Bodhicittei”.

„Fără îndrumarea și instrucțiunile unui învățător spiritual al căii Mahayana nu vom putea niciodată să realizăm aceste conștientizări în inimile noastre.  Odată ce am reușit să ne generăm Bodhichitta, va trebui să primim jurămintele Bodhisattva de la învățătorul nostru spiritual.  Aceasta ne va îndruma în practica celor șase perfecțiuni și ne va conduce prin toate cele cinci căi ale Mahayanei, spre iluminare. Și apoi prin cele zece niveluri ale unui Bodhisattva, până când vom ajunge la ultima cale numită «nu mai este nimic de învățat»  sau «iluminarea».”

„Niciodată nu vom putea finaliza practica spirituală, fără oportunitatea de a fi inspirați de învățătorul spiritual și de exemplul lui personal desăvârșit, fără îndrumările lui perfecte și binecuvântările permanente pe care ni le dă.  Dacă practica pe căile sutrei este imposibilă fără sprijinul unui învățător spiritual, practica pe calea Tantrei, este de neconceput fără un învățător tantric.  Învățătura tantrică a lui Buddha este foarte greu de înțeles și este împrăștiată în multe texte.  Nu există indicații clare a ordinii în care trebuie făcută practica. De aceea, dacă vom încerca să practicăm Tantra fără a ne sprijini pe un profesor tantric experimentat, vom spori confuzia”.

„Scrierile spun că indiferent de cât vom bătea apa în piuă, nu va ieși niciodată unt. La fel și în Tantra, fără un învățător tantric, nu contează cât de mult încercăm să practicăm Tantra, nu vom putea niciodată să ne dezvoltăm conștientizările tantrice.  Pe de altă parte, dacă vom găsi un profesor tantric competent, care să ne inițieze, pe care să ne sprijinim, în care să avem încredere, care să ne dea jurămintele și să le și păstrăm, să practicăm cele două etape ale Tantrei conform îndrumărilor lui, cu ușurință vom putea ajunge la iluminare chiar în această viață.”

„Și astfel, putem spune că toate practicile spirituale, Hinayana, Mahayana, Sutra sau Tantra, depind de îndrumarea și binecuvântarea unui învățător spiritual”.

Geshe Kelsang Gyatso citează din scrierile albastre. Ele sunt atribuite lui Geshe Potowa, maestru al tradiției Lo Jong. El spune:

„Dacă vom asambla toate îndrumările, atunci cununa tuturor acestor lucruri înseamnă a nu abandona niciodată învățătorul spiritual.  El este comoara a tot. El este rădăcina tuturor virtuților spirituale cum ar fi credința, cum ar fi Bodhichitta.”

În continuare Geshe Kelsang Gyatso  citează versetul 11 scris de Je Tsongkapa, pe care vi l-am prezentat în prima lecție:

Baza a tot ce-i bun
În această viață și în cele următoare,
Este sfântul învățător spiritual,
Ce calea ți-o dezvăluie.
Încercă să te porți adecvat față de el
Prin fapte și în gând,
Și orice s-ar întâmpla în calea ta
Nici cu prețul vieții nu renunța!
Bucură-i inima și oferă-i ca ofrandă
Executarea perfectă a tuturor instrucțiunilor sale!
Eu, yoghinul, așa am practicat.
Aceasta a fost antrenamentul meu.
Tu, căutător de libertate, fă același lucru ca și mine!

 „Un bun învățător este sursa tuturor calităților înalte, ale binefacerilor și a excelenței atât la nivel lumesc, cât și dincolo de el”.

În continuare Geshe Kelsang Gyatso citează din sutra Prajna Paramita :

„Elevii buni care-și respectă profesorul spiritual trebuie să se bazeze întotdeauna pe un învățător spiritual înțelept. Și dacă vă întrebați de ce, este pentru că virtutea și înțelepciunea provin de la el.  El este cel care ne dezvăluie perfecțiunea înțelepciunii, pe Buddha, care are toate calitățile sublime.”

El ne spune:

„…calitățile sublime ale lui Buddha depind de învățătorul spiritual. Chiar și cei care au obținut iluminarea, vor trebui în continuare să se bazeze sincer pe profesorul spiritual, cel puțin pentru a da exemplu celorlalți”.

„Un ghid spiritual pur trebuie să aibă adevărate realizări spirituale, să vină pe o linie pură și să prețuiască  Dharma.  El trebuie să fie plin de iubire și compasiune și să le ofere elevilor o îndrumare infailibilă.  Dacă întâlnim un astfel de profesor, ar trebui să ne simțim foarte norocoși”.  Kelsang Gyatso continuă: „Trebuie să ne dezvoltăm încrederea într-un astfel de profesor, să ne bazăm pe el și să practicăm cât mai bine ceea ce el ne învață”.

Geshe Potowa spune:

„Când un elev pur întâlnește un învățător pur, nu-i va fi deloc dificil să atingă iluminarea. Mintea noastră este ca un câmp, în care sunt plantate semințele învățăturilor primite de la îndrumătorul spiritual, iar credința noastră în el, este apa care le udă și le ajută să germineze.  Iar când toți acești trei factori se întrunesc, vom putea culege recolta bogată a conștientizărilor Dharmei.  Dacă nu întrunim toate aceste condiții în acest moment, va trebui să ne rugăm ca ele să se întâmple cât mai repede”.

El continuă:

„Dar, de îndată ce v-ați găsit învățătorul, tot ce va trebui să faceți pentru a vă putea baza pe el, este de a vă dezvolta încrederea în el și de a implementa îndrumările lui cât puteți voi mai bine.  Dacă veți face aceste lucruri, în mod natural conștientizările dharmice se vor intensifica și veți putea realiza cu ușurință iluminarea.  Și dacă învățătorul va arăta ca o persoană obișnuită, va trebui să evitați pe cât posibil să vă agățați de defectele lui și să învățați de a-l vedea ca fiind Buddha.  Trebuie să vă dezvoltați credința în învățătorul vostru spiritual și să aveți mereu percepția lui pură!”.

„Încercați tot timpul să vă apropiați de el și să vă mențineți mintea bucuroasă și iubitoare față de el. De a-l vedea ca pe o mamă care vă îngrijește și vă prețuiește, ca pe un tată care se ocupă de toate nevoile voastre și vă protejează de orice pericol. El este ca luna care răcorește căldura greșelilor din mintea voastră și ca soarele care împrăștie ignoranța și întunericul din mintea voastră. Priviți-l ca pe cineva care are grijă de voi și este milostiv, dăruindu-vă cadoul inestimabil al Dharmei!”.

„Semnificația întâlnirii cu un îndrumător spiritual bine pregătit, are un înțeles cu mult mai profund decât orice bogăție exterioară. El este adevăratul nostru binefăcător. El ne oferă bogăția interioară a disciplinei morale, a concentrării și a înțelepciunii și în cele din urmă ne conduce spre plăcerea sublimă a iluminării complete”.

„Și chiar dacă suntem bogați material, dacă nu avem conștientizări interioare, suntem de fapt săraci”.

El spune:

„Dar, pe de altă parte, bazându-ne pe îndrumătorul spiritual pentru a ne dezvolta în curentul nostru mental cunoștințele despre calea spre iluminare, vom fi cu adevărat bogați, chiar dacă nu vom avea bunuri materiale. De aceea, nu are sens să ne lăsăm prinși în goana după bogățiile materiale exterioare și a dezvoltării exterioare, ci să depunem toată energia și încrederea sinceră într-un învățător spiritual competent.  Cea mai înaltă ofrandă pe care o putem dărui acestuia este practica noastră”.

„Je Tsongkapa spunea, că îndrumătorul nostru spiritual va aprecia cu mult mai mult practica noastră Dharma decât orice dar material. Și chiar dacă am face toată ziua prosternări sau i-am oferi multe daruri, aceste lucruri vor avea prea puțină putere dacă nu aplicăm ceea ce el ne învață.

Pe de altă parte, chiar dacă nu vom avea nimic material să-i oferim, punerea în practică a îndrumărilor lui, cu încredere și cât mai bine, îi va face cea mai mare plăcere. Dacă Guru Yoga este practicată din toată inima și cum trebuie, până și cel mai mare criminal din trecut, poate ajunge la iluminare. Fără sprijinul unui învățător spiritual, nici cea mai inteligentă persoană nu va putea ajunge la iluminare”.

„Profesorul nostru spiritual este un câmp puternic în care acumulăm binefaceri, de a purifica karma negativă și de a primi binecuvântări. Pentru a reuși în practica spirituală este nevoie de nenumărate binefaceri.  Buddha spunea că un altruist, nu va avea nici o dificultate în a-și îndeplini dorințele. Pe când egoistul, oricât de mult s-ar strădui, nu-și va putea realiza dorințele”.

„Dacă nu ne purificăm karma negativă pe care am acumulat-o în trecut, ea va deveni un obstacol în calea realizărilor spirituale și a conștientizărilor dharmice. Așa cum plantele nu pot crește într-un sol contaminat, nici conștientizările interioare dharmice nu pot apare într-o minte impură. Practica acumulării de binefaceri și purificarea karmei negative este esențială pentru succesul practicii Dharma. Cu toate că toți Buddha și toate ființele sfinte sunt obiecte foarte puternice cu care putem acumula nenumărate binefaceri și ne putem purifica mintea, cel mai înalt obiect va fi profesorul nostru personal”.

“Cu toate că toți Buddha sunt plini de compasiune deoarece binecuvântează mintea tuturor ființelor și răspândesc Dharma, învățătorul nostru spiritual este cu mult mai plin de compasiune chiar decât toți Buddha, pentru că el ne transmite în mod direct binecuvântarea Dharmei”.

Kelsang Gyatso prezintă în continuare povestea despre Sadaprarudita sau Bodhisattva care plânge. Se spune că acesta a încercat să-și vândă organele, astfel încât să poată plăti învățătorului spiritual ca să-l învețe. Iată o versiune puțin diferită a povestirii.

“Dacă ne gândim mai mult la această poveste, se pare că nimic nu este mai prețios decât un profesor spiritual instruit, care ne poate da îndrumările adecvate pe calea iluminării. Povestea spune că ”Cel ce plânge” cu toate că s-a întâlnit în mod direct cu mulți Buddha, de la care a primit îndrumări, el totuși și-a căutat profesorul personal pentru că știa că doar prin el va putea obține iluminarea. Dacă un astfel de practicant avansat care a primit instrucțiuni direct de la Buddha încă avea nevoie să caute un învățător spiritual, atunci cu atât mai mult, este de datoria noastră să ne găsim un astfel de învățător și să ne bazăm pe el în mod corespunzător.“

 

Revenim acum asupra rândurilor din cadru:

De aș putea să-mi dezvolt înțelepciunea învățării, reflecția și meditația,
De aș putea să-mi sporesc abilitățile de a preda teoriile, de a le clarifica și
înțelesurile lor de le explica,
De aș putea obține rezultatele căii și cele finale,
Fie să ajung repede ca tine!

Rândul ”De aș putea obține rezultatele căii și cele finale” se referă la Siddhis, acesta este Ngo Drup Drup, adică realizările căii. Realizările căii sunt ”realizările lumești”, iar ”cele finale” sunt realizările supreme ale Nirvanei și ale iluminării. Deci, ne rugăm aici să ajungem la aceste realizări.

„Fie să ajung repede ca tine!” înseamnă să devenim ca Lama.

Următoarele linii, nu sunt atât de greu de înțeles.

„De s-ar trezi în mine înțelepciunea contopirii vacuității cu extazul,
De mi-aș elimina atașamentul greșit de realitatea aparentă…”

În aceste rânduri ne rugăm să obținem înțelepciunea vacuității şi să ne eliminăm atașamentul de realitatea iluzorie.

”De mi-aș elimina din inima mea orice îndoială față de scripturi…”

De ce trebuie să ne eliminăm din inima îndoiala față de învățături? Pentru că atâta timp cât avem îndoieli, nu ne vom putea dedica complet practicii și nici nu vom putea ajunge la sfârșitul căii.  Deci, această rugăciune este foarte importantă, pentru că cu toții avem îndoieli.  Până când vom deveni un Arya, vom avea îndoieli.  Cum știm asta?  De unde știm că avem îndoieli?  Puteți spune: “Am învățat și m-am convins, deja cred!”.  Da, poate că acest lucru este adevărat.

Dar de câte ori va apare cineva sau ceva care să ne enerveze, chiar dacă ne-am închide gura, chiar dacă nu am reacționa, tot ne vom gândi că lucrurile ar trebui să fie altfel de cum sunt.  Iar acest lucru dovedește că nu înțelegem karma. Nu înțelegem karma pentru că nu înțelegem vacuitatea.  Iar asta înseamnă că ne îndoim de aceste lucruri.

Dacă spunem că ceva este în neregulă înseamnă că nu înțelegem cum funcționează lucrurile. Pentru că totul, 100%, este în regulă. Totul este în funcție de karma, deci totul este perfect.

Și de fiecare dată când avem sentimentul că ceva este în neregulă, acest lucru exprimă îndoiala profundă pe care o avem și concepția [noastră] greșită. Deci ne rugăm să ne eliminăm îndoielile.

Aceste rânduri din nou se termină cu:

”Fie să ajung repede ca tine!”

Pe scurt, tot ceea ce cerem în aceste rânduri este să dobândim concepția corectă asupra lumii. Iar cel care reprezintă această concepție este Je Tsongkapa.  După cum știm învățătorul lui a fost Manjushri. Unii spun că însuși Je Tsongkapa este Manjushri, este manifestarea lui Manjushri.

El [Manjushri] este întotdeauna pictat în auriu-portocaliu.  El ține în mâna dreaptă sabia învăluită de flăcări, iar în cealaltă mână el ține o floare de lotus cu cartea Dharma pe ea, la fel ca și Je Tsongkapa.

În ultima vizualizare pe care o vom face, din nou nectarul auriu curge din inima Lamei. De data aceasta, picăturile de nectar au în interior imaginea lui Manjushri cu toate accesoriile sale și în toată gloria lui. Aici Manjushri este Je Tsongkapa și este întruchiparea înțelepciunii.

Ne imaginăm că tot corpul nostru este plin de Manjushri, devenim Manjushri. Devenim Je Tsongkapa, sau devenim noi înșine Lama.

 

Meditația:  Manjushri

Așezați-vă într-o poziție comodă.

În fața voastră se află Lama, în toată slava, puterea și în toată sfințenia lui.

Îndreptați-vă spre el cu smerenie și modestie, și cereți-i să vă îndrume ca să vă puteți purifica, să puteți înțelege ceea ce trebuie înțeles și să dezvoltați ceea ce trebuie să dezvoltați, astfel încât nici voi și nici altcineva să nu mai sufere.

Deschideți-vă inima spre el și cereți-i binecuvântarea și ajutorul lui.

Priviți la iubirea nesfârșită din ochii lui, cât și la dorința imensă de a vă duce în locul lui.

În această meditație, Lama va sta în fața voastră și vă trimite replica lui, foarte mică care vine și se așeză pe creștetul capului vostru.

Deci, Lama stă atât înaintea voastră, cât și deasupra voastră.

Imaginați-vă în continuare că toate impuritățile, toată karma negativă, toate afecțiunile mentale, ignoranța și toate obstacolele în calea înțelepciunii, sunt acum ca o materie neagră în corpul vostru. Cereți-i Lamei să vă ajute să scăpați de toate astea, să scăpați de Samsara.

Datorită dorinței voastre sincere, din inima Lamei țâșnește nectar de culoarea curcubeului și intră in corpul vostru. Nectarul împinge în jos toată murdăria și vă purifică.

Toată materia neagră este comprimată în jos, ieșind prin partea inferioară a corpului vostru și este înghițită de creaturile din adâncul pământului.

Deschiderea pământului este închisă de vajra dublă. Nectarul începe acum să se acumuleze în corpul vostru și ridică în sus toate resturile de murdărie care au mai rămas, ieșind apoi prin creștetul capului.

Nectarul vine a treia oară și curăță orice urmă de impuritate. Fiecare impuritate este pulverizată prin contactul cu nectarul sfânt. Lama are puterea de a purifica totul numai datorită iubirii imense și a înțelepciunii lui extraordinare.

Acum cereți-i să vă confere toate realizările: cele temporare, cele lumești și realizările ultime ale iluminării complete a lui Buddha.

Să vă ajute să eliminați orice opinie greșită, orice concepție greșită, orice îndoială din suflet, orice atașament de sine și de asemenea prețuirea de sine. Orice obstacol care vă împiedică să ajungeți la fericirea sublimă a lui Buddha.

Lama vă inundă cu lumină aurie, saturată de iubire, compasiune și înțelepciune.

Fiecare picătură este o sferă care-l conține pe Manjushri, zeul înțelepciunii. Corpul lui este auriu-portocaliu. El ține cartea și sabia în flăcări. Prin forța imensă a înțelepciunii sale, el îndepărtează tot întunericul din corpul vostru, din fiecare colț al corpului vostru. Orice îndoială este eliminată. Până și cea mai mică urmă de îndoială este eliminată. Orice durere. Orice boală. Orice incertitudine.

Plăcerea crește și se răspândește la fiecare celulă din corpul vostru.

Și totul este cufundat în plăcere. Totul este cufundat în contopirea vacuității cu extazul.

Este plăcerea uimitoare și sublimă a lui Buddha.

Voi înșivă sunteți Manjushri. Sunteți Lama.

Toate calitățile lui sublime au venit la voi, datorită puterii credinței voastre în el, a practicii voastre pure și datorită faptului că v-ați deschis inima în fața lui.

Iubirea voastră pentru toată creația și motivația voastră pură, a făcut posibil ca toate acestea să se întâmple.

————————————

Vom lua o pauză de 15 minute. Mergeți și dați jos toate marcatoarele.