Conștientizările Căii Treptate spre Iluminare
Prima parte
Retreat inclus în cursul 9
Inspirate după învățăturile lui Geshe Michael, Lama Trisangma și Peter Watson
Traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 9a(Lecția 9c – cursul 9)
Lam Rim scurt, partea a IV-a
De la inimă la inimă
Să revenim la Lam Rim. La sfârșitul versetului 11 scrie:
Eu, yoghinul, așa am practicat,
Acesta a fost antrenamentul meu.
Tu, căutător de libertate, fă același lucru ca și mine.
Lama Dvora Hla spune:
„Mi-a luat mult timp să traduc această mică parte a versetului. Cred că în tibetană sunt una sau două rânduri și m-am uitat la traducerile în engleză – fiecare traduce diferit și am vrut să prind spiritul lucrurilor, pentru că este scris foarte succint în tibetană și trebuie să-l întrebi pe Je Tsongkapa ce a vrut el să spună.
Să nu râdeți! Am făcut asta și când l-am tradus pe Maestrul Shantideva. Pentru că da! Când am tradus Shantideva, cred că m-am folosit de șase traduceri diferite în engleză. Patru dintre ele erau din tibetană în engleză și două dintre ele erau din sanscrită în engleză, iar ici și colo tibetana nu este exact aceeași cu sanscrita, deci sigur că traducerea în engleză iese diferită. Dar și cele patru traduceri în engleză din tibetană erau diferite una de cealaltă, iar cele din sanscrită erau diferite una de cealaltă, iar acestea erau diferite de acelea. Nu peste tot desigur, dar au fost locuri în care diferența era mare și îți dai seama că cineva nu a înțeles un lucru, pentru că nu este ușor.
Sanscrita este foarte greu de tradus, iar tibetana este foarte greu de tradus, deoarece tibetanii omit silabe, omit verbe.
Trebuie să completezi la ce persoană se vorbește; Persoana întâi, persoana a doua? Uneori nu știi ce verb este folosit și trebuie să adaugi verbul.
Sanscrita are alte probleme. În sanscrită fiecare cuvânt, dacă deschideți un dicționar are 80 sensuri, iar dacă aveți 5 cuvinte pe un rând și fiecare are 80 de sensuri, vă puteți imagina câte moduri există de a traduce acest rând. Deci, ca traducerea să prindă formă, este nevoie de un context. Deci te uiți înainte la ce a spus și vezi că uneori cineva nu a înțeles un verset, și apoi tot ce urmează după aceea nu este înțeles. La un moment dat, am meditam și am vorbit cu Maestrul Shantideva.
Și aici am făcut ceva asemănător, doar cu aceste rânduri, dar la scară mult mai mică desigur. Este și mai complicat pentru că există versiuni ale lor în tibetană care schimbă întreg versetul. Apoi mi-a venit explicația și m-a ajutat foarte mult.
Cântecul este un cântec despre viața spirituală a lui Je Tsongkapa. Acesta este un cântec din experiența lui personală și încearcă să vă împărtășească calea. Așa că Je Tsongkapa vrea să vă spună: „Iată! Aceasta este practica. Așa am practicat. Te invit să mergi pe calea mea. Așa am ajuns la Realizări. Urmează-mi calea și vei ajunge la Realizare. El scrie de la inimă la inimă. Și am încercat să exprim acest sentiment în versuri.”
Revenim la versetul tradus în română:
Eu, yoghinul, așa am practicat,
Acesta a fost antrenamentul meu.
Tu, căutător de libertate, fă același lucru ca și mine.
În acest verset, Maestrul Je Tsongkapa face un apel să mergem și noi pe calea lui. Începând de la acest verset 11, aceste trei rânduri se repetă în toate versetele din Lam Rim. În acest seminar aveți 16 versete. În cursul 17 vom da și restul. Versetul 12:
(12a)
Acest corp de timp liber este mai valoros decât
Perla ce împlinește orice dorință;
Și aceasta este singura dată
În care ai găsit o asemenea viață.
(12b)
Atât de greu o găsești și atât de ușor o pierzi,
Ca fulgerul pe cer!
Gândește-te bine la acest lucru
Și înțelege că toate activitățile lumești
Sunt ca pleava purtată de vânt.
Pentru a obține esența acestei vieți,
Trebuie să te străduiești zi și noapte.
Eu, yoghinul, așa am practicat,
Acesta a fost antrenamentul meu.
Tu, căutător de libertate, fă același lucru ca și mine.
Un noroc greu de descris
Să vorbim despre prima parte a versetului:
Acest corp de timp liber este mai valoros decât
Perla ce împlinește orice dorință;
Și aceasta este singura dată
În care ai găsit o asemenea viață.
Aceste rânduri vorbesc despre raritatea renașterii umane pe care am primit-o. Despre acest subiect am vorbit deja în acest seminar, în cursul 1 și 8. Vom trece peste el pe scurt și nu vom intra în amănunte.
Aici este vorba despre abundență și timp liber sau resurse și oportunități. Există:
- 8 tipuri de timp liber sau oportunități
- 10 tipuri de abundență sau resurse
Oportunități:
- Nu avem opinii greșite.
- Nu ne-am născut ca animale.
- Nu ne-am născut ca spirite flămânde.
- Nu ne-am născut creaturi în infern.
- Nu ne-am născut într-o țară în care nu există Dharma.
- Nu ne-am născut într-o țară în care nu există legislație.
- Nu ne-am născut înapoiați mintal sau cu malformații ca să nu putem învață.
- Nu ne-am născut în lumea zeilor.
Resurse:
a. Interioare care se referă la faptul că:
1.Ne-am născut ca ființe umane.
2.Ne-am născut într-o țară care are legi.
3.Ne-am născut normali și sănătoși.
4.Nu am comis fapte cumplite.
5.Credem în Dharma
b.Exterioare ce sunt legate de lumea înconjurătoare:
1.Trăim într-o lume în care a trăit Buddha.
2.Trăim într-o lume în care Buddha a predat.
3.Trăim într-o lume în care dharma nu a dispărut.
4.Trăim într-o lume în care există practicanți de dharma.
5.Trăim într-o lume în care dharma este sprijinită.
Ideea principală este că viața noastră este rară și aproape imposibilă din punct de vedere al probabilității.
Dacă facem un calcul, este aproape imposibil. În primul rând, a fi o ființă umană printre nenumăratele ființe este atât de rar. Dacă ne gândim la populația planetei care a depășit 8 miliarde de oameni, față de miliardele de furnici, și să nu mai vorbim de numărul imens de alte ființe procentul este foarte mic. Procentul de oameni este aproape zero, așa că nu vă lăsați impresionați de 8 miliarde.
Doar o mică schimbare a karmei
Dacă ne uităm la această roată a vieții care descrie toate formele de existență din samsara, dacă ne uităm la toate secțiunile ei: aici sunt animalele, aici făpturile infernului, acolo furnicile și acolo spiritele, oamenii. Ele par a fi grupuri separate, dar nu sunt! Totul este un singur grup. Uneori suntem aici și alteori suntem aici. De fiecare dată ne reîncarnăm într-un loc diferit.
Este de fapt o hartă a minții noastre, a fiecăruia dintre noi. Iar oamenii n-au prioritate față de ceilalți. N-avem niciun motiv să presupunem că oricine este astăzi o ființă umană, va continua să fie o ființă umană.
El va continua să se învârtă prin samsara.
Ce înseamnă că se învârte prin samsara? Să ne gândim o clipă, la perioadele dificile din viață, la cei care sunt disperați, sunt în depresie sau în situații fără ieșire. Mintea lor este o minte chinuită, suferindă, bolnavă. Sau cei care sunt foarte bolnavi și au dureri mari, sau cei care sunt chinuiți de emoții grele. Mintea este aproape ca a unui animal. Nu putem vorbi despre filozofie cu cineva care suferă foarte mult, nu-i așa?
Sau cineva care este plin de furie, sau un ucigaș plin de furie. Oamenii spun: „Este ca un animal”. Și sunt cei care se comportă chiar ca un animal. În existența noastră umană cunoaștem aceste stări de conștiință. S-ar putea să fi trecut și voi prin astfel de stări în perioade de criză. Și dacă veți lua această stare a minții și ați multiplica-o, veți avea conștiința unui animal. Deci, aceste lucruri se pot întâmpla foarte ușor dacă avem aceste karme.
Corpul uman acționează ca un factor de restricție în aceste situații haotice. Când acest factor de restricție moare, ce va împiedica să treacă prin această Schimbare (Shift)? Este nevoie de câteva respirații. Câteva respirații și ne găsim în corpul unui animal. Este atât de ușor să trecem dintr-un corp în altul. Este înfricoșător de cât de ușor este.
Sunt oameni cărora la bătrânețe le apare demența, Alzheimer, senilitatea și devin agresivi sau paranoici. Putem vedea asta des în casele de bătrâni. Dacă nu sunt drogați, mulți dintre ei cad în aceste situații.
Aceasta este mintea noastră. Aceasta este karma noastră. Dacă nu am cultivat bodhicitta și nu am cultivat toate lucrurile pe care le predăm în Dharma, avem toate șansele să cădem din nou în roata suferinței.
Să nu credeți că este ceva teoretic. Este foarte real.
Cursul 8 este foarte real. Dacă cuiva nu-i place – acesta este adevărul. Și este trist. Este foarte trist.
Și de ce spun toate astea? Ca să revin la punctul de la care am plecat, renașterea umană este absolut rară și n-avem de ce să credem că dacă avem o viață umană acum, automat o vom avea și pe următoarea. Acest lucru nu este deloc adevărat. Chiar și Buddha a spus că acest lucru nu este adevărat.
Chiar Buddha a spus când a luat pământ în mână și iau rămas firicele de praf sub unghie:
„Raportul dintre numărul firicelelor de praf de sub unghia mea și numărul total de firicele de praf din întregul univers este șansa ta de a te renaște ca ființă umană dacă ești acum o ființă umană”.
Aceasta este șansa, pentru că suntem plini de toate aceste karme îngrozitoare pe care le-am acumulat și pe care nu le-am purificat încă. De aceea purificarea devine atât de importantă. Vom vorbi despre ea în curând.
Deci,
-a fi într-un corp uman,
-a fi într-un corp mai mult sau mai puțin sănătos, care nu este chinuit de dureri
-a avea mintea întreagă, capabilă să înțeleagă.
len shing kukpa
Asta înseamnă prostie sau lipsă de inteligență.
-a avea o educație
-avem venituri mai mult sau mai puține și nu trebuie să lucrăm pe brânci zi și noapte,
-trăim într-o țară a legii, într-o țară în care nu trebuie să ne fie frică permanent de bandiți, hoți și criminali,
Lalo
Este numele în tibetană pentru o zonă primitivă, barbară. Nu ne-am născut într-o astfel de zonă.
Această combinație de condiții este aproape imposibilă.
-să întâlnim Dharma – în majoritatea lumilor nu există deloc Dharma. Tibetanii numesc aceste locuri:
gyalway kay mepay takop
Gyalwa înseamnă Învingătorul, un nume pentru Buddha
Ka – cuvânt
Mepa – nu este
Gyalway kay mepay înseamnă locul în care nu se găsește cuvântul Învingătorului, unde nu există Dharma
Takop – zonă îndepărtată, izolată
Deci, nu ne-am născut într-un loc îndepărtat unde nu există Dharma.
Să trăim într-o lume în care există Dharma, în care nu numai că există cărți de Dharma, dar există și practicanți care au ajuns la realizări. Acest lucru este extrem de rar.
În cursul 6, este descris modul în care Dharma va dispărea din lume, și vor veni timpuri în care nu vor mai exista cărți, dar nici nimeni care să experimenteze ceea ce este scris în numele ele.
Deci
-să întâlnim profesori,
-să manifestăm interes pentru Dharma,
-să nu avem concepția greșită, care neagă legea karmei, legea cauzei și a efectului, așa-numita:
lokta dzinpa
Adică, a deține o concepție greșită.
Pe scurt – ceea ce ni se întâmplă acum este imposibil din punct de vedere statistic. Este ca zero din punct de vedere statistic, ceea ce este un indiciu al karmei voastre, dar a presupune că ea se va întoarce – este imposibil.
Și Geshe Michael a făcut un calcul ce înseamnă în America. El a luat toți locuitorii din Statele Unite în raport cu cine studiază Dharma. El a ajuns la raportul de 1 la 1,3 milioane! Karma voastră este extrem de rară. Ceea ce înseamnă că avem acum o imensă responsabilitate, pentru că sunteți singurii care puteți duce Dharma mai departe, o puteți transmite oamenilor din această țară.
-Nu ne-am născut ca animal
dundro
-Nu ne-am născut ca făptură a infernului
nyelwa
-Nu ne-am născut ca spirite flămânde
yi-dak
-Nu ne-am născut ca zei
hla tse ringwa
Hla – zei
Tse – viață
Ringwa – lung
Acestea sunt ființe de plăcere a căror viață este deosebit de lungă într-un loc din care nu se poate cădea decât în suferință.
-Avem sănătate.
-Avem legi.
-Avem Dharma.
-Avem profesori.
Toate acestea sunt scrise printre resurse și oportunități, și le puteți vedea în cursul 1.
Concluzia – ceea ce avem este absolut rar. Trece complet într-o clipă „ca fulgerul pe cer”. Viața trece într-o clipă și cine știe ce va urma.
A învăța și a preda altora să-și elimine suferința
Și dacă lucrurile stau așa, atunci ce veți face cu această viață, un cadou atât de minunat pe care l-ați primit? Care este cel mai potrivit lucru pe care trebuie să-l faceți în această viață ? A învăța Dharma, a practica Dharma și a-i învăța pe alții cum să iasă din suferință. Pentru mine este singurul lucru care merită făcut.
Ce altceva putem face? Se spune că există peste 8 miliarde de oameni. 8 miliarde de oameni se trezesc în fiecare dimineață dominați de dorințe, pasiuni.
Se scoală dimineața și aleargă la muncă. Muncesc 50 săptămâni din 52 pe an pentru a avea bani, pentru a obține lucruri care sunt absolut lipsite de valoare și pe care apoi vor trebui să le piardă pe toate. Asta este viața.
Majoritatea oamenilor trăiesc așa, o risipă colosală a unei ocazii rare.
Ce ne rămâne de făcut când ne uităm la asta?
Lama Dvora Hla spune: „Trec pe stradă și de fiecare dată spun: „Oh! De i-aș putea scoate afară!”.
Oamenii nici măcar nu știu că se află în această mlaștină a minții care nu înțelege deloc ce înseamnă a fi fericit. Ei caută fericirea tot timpul, dar nu știu ce este fericirea. Ei cred că, dacă își vor satisface simțurile, vor fi fericiți. Dar de îndată ce au găsit ceva, le scapă repede din mână, pentru că nu în asta stă fericirea. Ei trăiesc în greșeală.
Vă doresc ca fiecare să ajungă în cele din urmă în acest loc de a fi preocupat de Dharma, pentru că este singurul lucru semnificativ de făcut în această viață. Toate celelalte lucruri sunt lipsite de sens. O altă casă? O altă mașină? Totul se va duce. Munciți din greu pentru toate acestea și în cele din urmă le veți pierde.
Va trebui să dați Dharma mai departe. Nu puteți renunța la oamenii din viața voastră. Veți avea elevii voștri, veți fi Lama lor și așa va continua linia. Asta este datoria voastră. Le veți salva viețile.
Versetul 13:
(13a)
Nu există nicio garanție că după ce mori
Nu te vei renaște în tărâmurile inferioare.
(13b)
Cele Trei Diamante sunt cele
Care te protejează de această frică;
De aceea, a te refugia
Ar trebui să fie ferm în mintea ta,
Și nu permite niciodată
Ca sfaturile referitoare la acesta să fie încălcate.
(13c)
Contemplă bine asupra faptelor albe și negre
Și asupra rezultatelor lor,
Deoarece acest lucru depinde
De a acționa în mod corespunzător,
Față de ce trebuie să faci și ce să nu faci.
Eu, yoghinul, așa am practicat,
Acesta a fost antrenamentul meu.
Tu, căutător de libertate, fă același lucru ca și mine.
În acest verset, maestrul vorbește despre respectarea moralității, despre înțelegerea legilor karmei. Despre asta am vorbit în numeroase rânduri și nu intrăm în asta.
Doresc să ne concentrăm pe prima parte a versetului, care vorbește despre refugiu.
Nu există nicio garanție că după ce mori
Nu te vei renaște în tărâmurile inferioare
Aceste două rânduri ne spun: „Ai de ce să-ți fie frică!”. Și aceasta este una dintre componen-tele esențiale ale refugiului. În refugiul spiritual – trebuie să existe acest ciomag. Asta nu înseamnă că Buddha stă cu ciomagul ridicat.
Acțiunile noastre sunt ciomagul care ne lovește. Karmele pe care le-am acumulat sunt cele care ne aruncă în tărâmurile inferioare, într-o existență suferindă.
Și cui nu-i este frică, nu a meditat asupra samsarei. Nu s-a uitat la suferința din mintea lui, nu înțelege suferința. Majoritatea oamenilor din jurul tău, când le vorbești despre suferință, ei nu înțeleg despre ce le vorbești.
Unii spun: „Dar sunt oameni care nu suferă”. Asta înseamnă că nu înțeleg suferința, majoritatea nu o înțelege.
Chiar și noi aici trebuie să lucrăm din greu pentru a ne înțelege suferința. Trebuie să medităm și să ne uităm foarte atent la mintea noastră, pentru a înțelege de ce nu poate fi niciodată satisfăcută, prin definiție. De aceea, ne și aflăm pe tărâmul dorințelor. Dorim tot timpul lucruri pentru că suntem permanent nesatisfăcuți, nemulțumiți.
Să ne gândim că în loc să fim oameni, vom fi un spirit flămând. Dacă noi ca oameni am mâncat o masă și suntem satisfăcuți o vreme, spiritul flămând, chiar dacă găsește de mâncare, nu-îl poate satisface. Nemulțumirea noastră este mult mai radicală.
-O primă componentă esențială a refugiului este această înțelegere a suferinței și frica de o suferință mai mare, sau continuarea ei.
-A doua componentă a refugiului este că credem că există cineva care ne poate ajuta.
Deci, cele două componente sunt:
-
- Frica.
- Și credința că există cineva sau ceva care poate ajuta.
Este ceva care ne va ajuta
Și despre asta se spune în al doilea rând din verset:
Cele Trei Diamante sunt cele
Care te protejează de această frică;
Acestea sunt cele două componente ale refugiului:
– Pe de o parte – frica mare. Există motive întemeiate să ne fie frică.
– Pe de altă parte – există ajutor.
„De aceea”, spune el „a te refugia ar trebui să fie ferm în mintea ta”. Cu alte cuvinte să ne refugiem tot timpul.
Ce înseamnă să ne refugiem tot timpul? Să spunem: „Până la iluminarea mea, mă refugiez în Buddha, Dharma și Sangha”.
Lama Dvora Hla spune:
„Înainte să mă culc seara, automat spun asta. Mă trezesc dimineața, spun asta. Da! Spun asta de multe ori pe zi, dar doar a spune asta, nu mă protejează, ci îmi amintește ce mă poate proteja. Ceea ce mă protejează este mintea din spatele lui. Este înțelegerea sensului refugiului.”
Sensul profund al refugiului
Care este sensul profund al refugiului? Ce ne protejează cu adevărat?
Membrii tribului lui Buddha s-au ascuns în spatele lui Buddha pentru ca el să-i protejeze și au fost uciși lângă el, pentru că fizic Buddha nu-i putea proteja. Un Lama fizic nu ne poate proteja.
Atunci cum ne protejează Lama? Cum ne salvează Lama? Prin faptul că ne învață iar noi practicăm și realizăm înțelepciunea și compasiunea în inima noastră. Și asta este ceea ce ne protejează. Conștientizările noastre ne protejează.
Ce vreau să spun? Conștientizare – aici mă refer la faptul că ați auzit de vacuitate, ați auzit de karma și înțelegeți – chiar și la un nivel inițial – că lucrurile sunt goale, că nimic nu are o natură proprie și că tot ceea ce întâlniți vreodată este rodirea karmei voastre, acumulată prin faptele vostru trecute.
Dacă înțelegeți asta, învățați legile morale și începeți să le respectați, încet karmele negative se termină sau le purificați și plantați din ce în ce mai multe karmă pozitivă, asta este ceea ce vă protejează pentru că nu vor mai rodi lucruri rele. Nu mai aveți karmă negativă.
Când procesul atinge apogeul, este nirvana. Conștientizările noastre, înțelegerile noastre profunde este ceea ce ne protejează. Compasiunea din inima noastră față de toate ființele este cea care ne protejează. Și acesta este sensul celor „Trei Diamante”.
Cele Trei Diamante
- Ce este diamantul lui Buddha? Diamantul lui Buddha este acea ființă iluminată care a adus până la punctul culminant, la realizarea deplină a acestei conștientizări în inima ei. A obținut corpurile lui Buddha, mintea omniscientă a lui Buddha, iubirea și compasiunea atotcuprinzătoare a lui Buddha și capacitatea lui Buddha de a ajuta toate ființele. Această ființă simbolizează pentru mine unde vreau să merg pentru a fi protejată, acesta este refugiul.
Cum mă protejează? Prin faptul că ea a realizat aceste lucruri și le-a predat altora, și asta poate ajunge la mine și, prin urmare, este un refugiu.
- Cum mă protejează Sangha? Sangha, nominală, sunt călugării, cei care poartă robe. Dar călugării sunt oameni ca și noi, ei nu ne pot proteja de la sine.
- Diamantul Sangha sunt acei arya, care au perceput direct vacuitatea și, din conștientizarea lor profundă, mă pot îndruma. (Buddha este asemenea medicului, Dharma este asemenea medicamentului și sangha – arya – sunt asemenea asistentelor medicale care administrează medicamentul).
Ei sunt ca asistentele medicale dintr-un spital. După ce doctorul a scris rețeta, asistenta vine și are grijă de mine, așa că acesta este Diamantul Sangha. Acești arya ne îndrumă pe cale.
Ce înseamnă că mă refugiez în ei? Cum mă protejează? Prin faptul că mă îndrumă pe cale ca să pot ajunge și eu la conștientizări.
- Diamantul Dharma nu este cartea de Dharma. Această carte este Dharma nominală. Diamantul Dharma – este însăși conștientizarea pe care am dobândit-o în inima mea. Diamantul Dharma, are două părți:
- Conștientizările,
- Încetările.
Pentru cei care au ajuns la nirvana, afecțiunile lor mentale au încetat. La fel și semințele lor. Ele nu mai rodesc niciodată. Ei nu vor mai avea niciodată afecțiuni mentale. O persoană care a ajuns la nirvana și-a eliminat din mintea sa orice afecțiune mentală și orice cauză pentru afecțiuni mentale. Acesta se numește „obstacole ale afecțiunilor mentale”, iar aceste obstacole au fost eliminate complet.
Prin faptul că și-a eliminat afecțiunile mentale complet, nu mai există nimic care să-i tulbure liniștea sufletească. S-ar putea să ajungă la nirvana și să mai aibă un corp fizic din karme vechi, și ar putea suferi în continuare de dureri, dar mintea lui va fi complet calmă.
În timp ce corpul lui Ken Rinpoche se afla în agonie, el era radiant. Cu toate că suferea foarte mult, nu i se putea suferința pe fața lui. Sau călugărul chinuit de regele Kalingka. Karma de a fi în acest corp se termină. Corpul încetează să mai existe și atunci nu mai există renaștere în samsara. Nu mai există samsara. A terminat de suferit pentru totdeauna. Încetarea – este în sensul de „ireversibil”. Aceasta este nirvana.
Buddha, Dharma, Sangha, pe scurt este percepția vacuității. Ne refugiem în această conștientizare, ne refugiem în cei care au realizat-o și în cei care ne pot călăuzi acolo, și asta ne protejează. Aceasta este protecția. Protecția noastră este practica care ne va duce la conștientizări. În plus, și compasiunea ne va proteja.
Vom vorbi despre asta într-o clipă. Acesta este refugiul budist în miniatură.
Jurămintele de refugiu
Atunci când ne luăm jurămintele de refugiu, am intrat pe cale. Acesta este începutul drumului. Ne întărește enorm de mult practica făcând-o sub jurăminte. Aceasta este o mare binecuvântare. Fiecăruia dintre noi i s-au întâmplat lucruri rele, a avut momente grele în această viață, momente de criză de un tip sau altul. Altfel probabil că nu am fi fost aici.
Și adevărul este că pe măsură ce înaintăm în vârstă, situația se înrăutățește. Intensitatea crizelor și a suferinței este în creștere. Corpul nu mai funcționează. Mintea nu mai funcționează. Avem mai multe dureri. Intelectul scade. Suferința suferinței crește.
Refugiul este de a scăpa din această situație. Spunem: „Voi practica pentru a nu cădea în această situație”, pentru că viața însăși ne omoară.
Viața însăși ne omoară și, dacă nu ne luăm jurămintele, nu facem practica, lucrurile vor reveni la cursul lor normal și deprimant.
Și pe de altă parte – există paradisul care ne așteaptă. Profesorii sunt aici, învățătura este aici, totul este tradus. Totul este aici. Există o opțiune. Nu trebuie să cădem acolo, dar trebuie să ne luăm angajamentul. Trebuie să facem pasul care spune: „Asta am de gând să fac cu viața mea”.
Cele cinci căi
Aici vă voi desena toate căile. Cele cinci căi.
1.Prima cale – Calea Acumulării
Tsok Lam
2.A doua cale – Calea Pregătirii
Jor Lam
3.A treia cale – Calea Perceperii
Tong Lam
4.A patra cale – Calea Practicii
Gom Lam
5.A cincea cale – Nimic nu mai este de învățat
Mi Lob LamS
Asta înseamnă iluminarea completă.
Cele trei scopuri
Scopul îngust
Practicantul scopului îngust nu mai vrea să cadă în infern și în tărâmul animalelor și el:
- Își ia refugiul
- Învață despre karma și
- Începe să țină jurămintele moralității.
Acesta este „scopul îngust”.
Renunțarea
Cum ne putem asigura că nu cădem într-o existență inferioară?
Am spus că, pentru a ajunge pe cale, trebuie să ne dezvoltăm Renunțarea. Este rar să întâlnim oameni care și-au dezvoltat-o. De multe ori se călugăresc. Ei deja au muncit la asta multe vieți anterioare și se uită la această lume și nu mai sunt interesați de nimic aici. Nu mai au ceva de câștigat aici. Au văzut deja totul și au realizat totul. Și-au dat seama că nimic nu le aduce fericirea și s-au săturat de suferință.
Ei nu mai sunt interesați să gonească după plăcerile lumești pentru a ajunge la fericirea înaltă, apoi ajung la Renunțare și pornesc pe Calea Acumulării, studiind mult și făcând multă meditație.
Înainte de a ajunge pe Calea Perceperii, pe Calea Pregătirii sunt patru stații:
Shine
La sfârșitul Căii Acumulării se atinge Shine – concentrarea pe un singur punct, Shamata în sanscrită, iar aceasta marchează trecerea spre Calea Pregătirii.
Apoi, mai sunt patru stații pe calea de a percepe direct vacuitatea. Când ajungem la a treia stație, (a treia stație dintre Calea Pregătirii și Calea perceperii se numește Chö Chok unde meditatorul are o experiență directă a existenței condiționate sau dependente a tuturor fenomenelor și a lucrurilor din lumea sa) deja avem o înțelegere foarte profundă a vacuității, dar nu este încă perceperea directă a vacuității. Cei care ajung în a treia stație nu mai pot cădea niciodată în tărâmurile inferioare în nicio viață viitoare. Chiar dacă încă mai are karme negative, întotdeauna va exista ceva care va preveni o astfel de karma să-l arunce într-o existență inferioară.
Practicantul care meditează și progresează pe cale, învață multe despre vacuitate, meditează mult asupra vacuității – și va ajunge la etapa care îl va asigura să nu mai cadă în tărâmurile inferioare. Dar pentru asta el trebuie să-și țină moralitatea, altfel nu va reuși, conștiința lui trebuie să fie curată ca zăpada.
Acesta este scopul practicanților cu scop îngust. Ei sunt încă în samsara, este imposibil de știut cât timp le va mai lua să iasă din samsara. Dar asta îl asigură să nu mai cadă în suferința cumplită a tărâmurilor inferioare.
Scopul mediu
Apoi sunt cei care se uită la samsara și spun: „Nu mai vreau! Nu mai vreau aici, nu mă mai interesează să fiu aici. Nu există fericire. Nu există satisfacție”.
Ei au înțeles. Au făcut mult meditația pe care am făcut-o azi, s-au uitat în mintea lor și și-au dat seama că mintea samsarică nu știe cum să fie fericită. Mintea este incapabilă să fie fericită, nu știe ce este satisfacția. Mintea are Dukha (cele trei suferințe).
Ei spun: „Vreau fericirea. M-am săturat de suferință. M-am săturat de suferința tărâmurilor inferioare și m-am săturat și de suferința subtilă a samsarei. M-am săturat de mintea care nu știe să fie mulțumită”.
Deci, practica lor este să atingă nirvana, să ajungă la perceperea directă a vacuității și să continue să practice. După ce au perceput vacuitatea, trebuie să continue să practice. Și atunci vor ajunge undeva aici pe Calea Practicii, spre nirvana
Punctul a este nirvana inferioară la care ajung cei cu scopul îngust și mediu. Cel care se află într-o astfel de nirvana este numit arhat.
Faptul că percep direct vacuitatea, ei sunt pe calea de ieșire din samsara în scurt timp. În timp scurt, asta înseamnă – maxim 7 vieți viitoare, care vor fi toate bune. (Dacă practică tantra, uneori poate atinge iluminarea completă într-o singură viață). Viața lor va fi bună, nu vor mai suferi. Vor avea părinți buni și vor avea condițiile să învețe și să practice Dharma. Mintea lor este satisfăcută, este deja altceva. Cel care este arya, are deja o minte diferită, canalele lui energetice sunt diferite. Nu mai este ca un om normal. Arată ca o ființă umană, dar el este arya. Cei care ajung în nirvana [vezi schița, punctul a], focusul este doar pe ei înșiși: „Vreau să nu mai sufăr”.
Scopul înalt/extins larg
În afară de cei cu scopul îngust și mediu, există cei cu „scopul înalt”. Aceștia își privesc suferința, fac meditații, încep să-și cunoască propria minte, sunt plini de dezgust față de această minte suferindă care nu știe niciodată să fie satisfăcută. Mereu ea urcă și coboară, renaștere după renaștere, în vieți fără scop. Plin de dezgust, ei caută o cale de ieșire.
În același timp, se uită și la ceilalți, iar prin înțelegerea lor înșiși îi înțeleg și pe ceilalți și vor să-i ajute.
De unde știu că celălalt suferă? Pentru a avea empatie pentru ceilalți trebuie să ne recunoaștem propria suferință, altfel nu vom avea empatie. Pentru a ne identifica cu ei, trebuie să vedem asta în noi. Putem înțelege chinul durerii prin care trece cineva care își pierde o persoană dragă, doar pentru că noi înșine cunoaștem asta. Altfel, înțelegerea noastră va fi doar teoretică și nu vom ajunge să simțim aceeași repulsie față de suferința lor, așa cum o avem pentru a noastră.
Cel care se află pe calea bodhisattva va spune: „Nu vreau să mai sufăr. Samsara este groaznică, dar este groaznică și pentru toți ceilalți. Trebuie să-i scot pe toți din suferință. Aceasta este „Marea Cale” – Mahayana. După ce percep vacuitatea, ei practică perfecțiunile, iar când ajung la nirvana sub influența bodhicittei – a marii compasiuni din inima lor – atunci ajung la iluminarea deplină/completă.
Trei niveluri de moralitate și trei niveluri de jurăminte
În ultima parte a versetului 13, se spune:
Contemplă bine asupra faptelor albe și negre
Și asupra rezultatelor lor,
Deoarece acest lucru depinde
De a acționa în mod corespunzător,
Față de ce trebuie să faci și ce să nu faci.
Je Tsongkapa vorbește despre moralitate. Există trei niveluri de moralitate și trei seturi de jurăminte.
- Primul nivel – jurămintele de eliberare – Pratimoksha.
Acesta a fost subiectul primei părți a cursului 9. Acestea sunt jurămintele călugărilor, acestea sunt jurămintele de eliberare care merg împreună cu jurămintele de refugiu. (Jurămintele de refugiu și jurămintele de eliberare sunt două lucruri diferite, dar merg împreună). Acesta este primul nivel. Acesta este nivelul de a nu face rău altora.
Dacă acest nivel de moralitate este respectat bine, va permite practicarea meditației. Iar dacă practicăm bine meditația, chiar dacă nu percepem vacuitate, putem ajunge la starea în care garantat nu vom mai cădea în existența suferindă. Este mai ușor de a ajunge în acest loc decât să percepem direct vacuitatea. Cei pe care îi numim „scopul îngust”, asta își doresc. Acesta este scopul lor.
Așa că am spus că există trei seturi de jurăminte: primul este Vinaya.
- Al doilea nivel de jurăminte – jurămintele bodhisattva.
Jurămintele bodhisattva au o aromă diferită de Vinaya.
Vinaya – are aroma de a nu face rău altora. În Vinaya accentul este pus pe mine însumi. Cum să evit să le fac rău, ca eu să nu fiu cauza rănirii lor. Accentul este pe mine. Jurămintele Bodhisattva au aroma de „cum să-i ajuți pe alții”. Accentul este pus pe cealaltă persoană. Acest lucru accelerează procesul de milioane de ori. Vinaya este o cale minunată, este esențială, este imposibil fără ea, dar este foarte lentă. Jurămintele bodhisattva nu sunt în sensul de a fi în loc de Vinaya, ci în plus.
- Al treilea nivel de jurăminte – jurămintele secrete, tantrice
Avionul cu reacție este tantra.
Esența în Tantra – este cum voi face asta repede, pentru că pentru a ajunge la iluminare am nevoie de multe binefaceri.
Unii traduc binefacerea, „potențial pozitiv”. Trebuie să-mi creez mult potențial pozitiv în mintea mea. Trebuie să acumulez multă bunătate într-un timp scurt. Deci, cum fac asta mai repede? Pentru asta avem nevoie de tantra și trebuie să o facem repede înainte de a fi prea târziu, pentru că am spus: „Viața este scurtă și trecătoare, iar dacă nu o facem, viața ne va ucide”.
Suntem literalmente într-o cursă contra cronometru. Aceasta nu este o frază care vine să ne sperie. Suntem într-o cursă contra cronometru, iar profesorii spun: „Înainte să vină moartea, ar trebui să faci toate eforturile pentru a percepe vacuitatea direct”
Chiar și dacă ne vom lua cu noi realizările în viața următoare, va merge foarte încet.
Un Bodhisattva care nu a perceput direct vacuitatea, va dura 300.000 de eoni. Buddha scrie despre asta în poveștile vieților sale. Este adevărat că, până la urmă, vom ajunge acolo, dar va fi nevoie de 300.000 de eoni și, între timp, ființele suferă pentru că ele depind de noi.
Nu ne-am eliminat suferința și atunci ele vor continua să sufere.
Dacă compasiunea noastră este mare, ne vom strădui cât vom putea de tare și apoi vom vedea în funcție de karma, dar vom face tot posibilul.
Grup Facebook