Cursul 5
Cum funcţionează karma
Inspirate după învățăturile lui Geshe Michael
Traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 9, prima parte
Aici poți descărca versiunea PDF a acestei lecții.
Cele cinci fapte imediate, deosebit de grave
Această lecție se ocupă de cele cinci fapte imediate care sunt menționate de Abhidharmakosha şi acceptate de către toate curentele budiste. Aceste fapte sunt considerate a fi cele mai grave.
1. Prima şi a doua faptă sunt:
Ma supa
şi
Pa supa
Ma înseamnă mama,
Pa ̶ tata
Supa ̶ a omorî
împreună înseamnă a omorî părinții.
Acestea sunt cele mai grave pe care le poate face un om. Se spune că va merge în infern în viaţa imediat următoare.
Cine este considerată a fi mama?
În Abhidharmakosha se pune următoarea întrebare (nu uitați că ea a fost scrisă acum 1600 de ani): În cazul în care ovulul fertilizat din uterul unei femei este transferat în corpul alteia, cine este mama? În cazul când unul dintre părinți este omorât, cu alte cuvinte în cazul în care fiul ucide pe una dintre cele două femei sau pe amândouă, se pune întrebarea: Cine va fi considerată ca fiind mama?
Răspunsul, în acest caz, este că mama biologică este cea care a dat ovulul.
Această situație ne indică faptul că tentativa de omor a părinților este considerată a fi foarte gravă, nu pentru că părinții au fost buni sau răi, ci pentru că ei sunt cei care ne-au dăruit acest corp pentru a ajunge la iluminare.
Numai prin el putem ajunge la iluminare. De aceea a vătăma sursa din care a provenit acest corp dăunează iluminării noastre.
A face rău învățătorilor care ne pot duce spre iluminare sau persoanelor care sunt aproape de iluminare sau de dharma, acest fapt acumulează o karmă extrem de grea.
Trebuie să fim foarte atenți să nu cădem în păcat, mai ales în cazurile în care avem părinți bătrâni și foarte bolnavi, îngrijirea lor putând uneori să ne îngreuneze într-atât viața încât să începem să gândim: “De aș scăpa odată de el/ea!”.
Deci primele două fapte grave sunt:
1. A omorî mama,
2. A omorî tata.
3. A treia faptă este de a omorî un Arhat.
Drachom supa
supa înseamnă a omorî,
dra ̶ dușman/vrăjmaș,
chom înseamnă a distruge.
Împreună drachom înseamnă cel care şi-a distrus duşmanul.
Cine este dușmanul? Dușmanul îl reprezintă afecțiunile noastre mentale. Deci drachom este cel care şi-a distrus/eliminat propriile afecțiuni mentale, adică a devenit un Arhat. Deci Arhat este denumirea celui care a învins samsara şi a ajuns la Nirvana.
A omorî un Arhat este o faptă atât de severă încât cel care o înfăptuiește va ajunge direct în infern în viața imediat următoare.
4. A patra faptă este:
Gendun gyi yen jepa
Prima silabă ge vine din cuvântul gewa ce înseamnă binefacere.
gendun ̶ este un alt nume pentru Sangha.
gyi ̶ cuvânt de legătură,
yen înseamnă a scinda / a divide,
jepa înseamnă a face / a săvârși.
Traducerea este a scinda Sangha.
5. A cincea faptă este:
Deshin shekpay ku la ngensem kyi trak Jinpa
ku ̶ corpul lui Buddha, Lu este cuvântul pentru corpul unei ființe umane.
nying înseamnă inima omului, iar Tuk este inima lui Buddha.
la ̶ cuvânt de legătură.
sem ̶ minte, iar ngen înseamnă negativ sau rău, adică o minte plină de intenții negative sau rău intenționată.
kyi ̶ cuvânt de legătură
trak ̶ sânge
jinpa ̶ a vărsa.
Fraza se traduce tentativă de vărsare a sângelui lui Buddha cu rea intenție sau a omorî un Buddha din răutate.
Dacă primele fapte au fost legate de uciderea părinților sau a unui Arhat, punctul cinci nu se referă la a-l omorî pe Buddha ci la a încerca să-i facem rău.
De ce așa? Pentru că este practic imposibil de a omorî un Buddha.
În Abhidharma sunt aduse adeseori citate legate de diverse aspecte istorice din perioada lui Buddha.
Se povestește că Buddha a avut un frate vitreg pe nume Devadata. Acesta, pe lângă faptul că era elevul lui Buddha, își ura învățătorul atât de mult încât ajunse în situația să-și dorească să-i facă rău lui Buddha.
Într-o zi Devadata aruncă cu piatra în Buddha și reuși să-i rănească piciorul.
În concluzie, a omorî un Buddha este imposibil, dar tentativa de omor este atât de gravă încât rezultatul ei este căderea în infern în viața imediat următoare.
În infern există diverse stadii de suferință, printre care, cea mai grea se numește:
Narme
Narme înseamnă neîncetat, în continuu, și este nivelul cel mai de jos al infernului. Denumirea spune că aici suferința este continuă/ neîncetată. Dacă la alte nivele ale infernului suferința este intermitentă, în Narme ea este permanentă şi foarte grea. Se spune că încă înainte de răcirea completă a corpului inert, mintea este deja în infern.
Care este fapta cea mai gravă care determină coborârea în infern?
Răspunsul este: scindarea comunității Sangha.
Ce înseamnă Sangha? Sangha are câteva înțelesuri şi anume:
-
- Sangha este grupul celor care au perceput vacuitatea în direct. Ei sunt considerați a fi diamantul Sangha pentru că datorită experienței lor ne pot ajuta să ajungem la perceperea vacuității.
- De multe ori denumirea de Sangha este dată grupurilor de călugări sau călugărițe.
- Într-un sens mai larg al cuvântului, orice comunitate în care se învață dharma este denumită Sangha.
Cine poate scinda Sangha?
Întâi de toate putem sta liniștiți, pentru că fapta de scindare poate fi înfăptuită numai în vremea lui Buddha. Deci noi nu putem face acest lucru în această viață.
În Abhidharmakosha sunt descrise trăsăturile distinctive ale celui care ar putea să săvârșească o astfel de faptă:
– acesta va trebui să fie călugăr complet hirotonisit, spre deosebire de călugărul junior.
– poate fi o persoană care păstrează cu sfințenie jurămintele monastice,
– sau o persoană extrem de inteligentă.
– poate fi o persoană carismatică, având abilitatea să atragă multă lume după el,
– felul prin care o astfel de persoană poate să creeze o scindare în Sangha este minciuna.
Aceasta poate să propună o cale alternativă de a ajunge la iluminare, la Nirvana, și nu calea lui Buddha. În lectura cursului 5 sunt date mai multe detalii în privința acestui subiect.
O astfel de persoană poate folosi anumite practici care să nu aibă nici o legătură cu iluminarea sau a ajunge la iluminare, cum ar fi: a nu mânca lactate sau carne, sau a purta anumite haine, cu alte cuvinte folosirea de lucruri marginale, nefondate, care nu au nici o legătură cu atingerea iluminării.
Când se poate întâmpla o scindare în Sangha?
O scindare în Sangha se poate întâmpla în timpul vieții lui Buddha.
În continuare vom prezenta condițiile în care scindarea nu se poate întâmpla:
1. Scindarea nu se poate întâmpla imediat după ce Buddha a început să predea, pentru că oamenii erau prea fascinați de învățăturile lui și deci nu puteau să existe tendințe de scindare.
Chunkor korway tokma la
chunkor înseamnă roata dharmei,
korway ̶ a învârti,
tokma la înseamnă la început.
Adică o scindare nu se poate produce la începutul perioadei când Buddha învârtea roata dharmei.
În tradiția budistă sensul expresiei „a învârti roata” este „a preda dharma”. Ca şi cum roata dharmei începe să se învârtă în inima învățătorului, iar învățătura învârte o roată similară în inima discipolului. Cu alte cuvinte, cunoașterea ajunge la elev.
2. Scindarea nu se poate întâmpla în primii 12 ani, după ce Buddha a început să predea, deoarece impresia puternică pe care dharma a lăsat-o oamenilor era încă profundă, iar concepția dharmică era încă vie în inimile lor.
Tenpa la tawa dang tsultrim kyi kyun majung war
tenpa ̶ învăţătură
tawa ̶ a vedea
tenpa la tawa înseamnă modul în care oamenii văd învăţătura
dang ̶ şi
tsultrim ̶ moralitate
kyi ̶ cuvânt de legătură
kyon ̶ deficienţă
Majung war înseamnă care încă nu au fost descoperite sau care nu au apărut încă.
Deci fapta de scindare nu se poate produce în perioada în care încă nu au apărut deficiențe în modul în care elevii dharmei văd învățătura și moralitatea lor.
3. Scindarea nu se poate produce nici la sfârșitul vieții lui Buddha, deoarece oamenii erau triști pentru faptul că Buddha stătea să-i părăsească.
Tar yongsu nya-ngen le depay tse
tar înseamnă în final,
yongsu ̶ complet,
nya-ngen le depay înseamnă a trece la Nirvana,
tse ̶ timp.
Adică, scindarea nu se va putea produce la sfârșitul vieții lui Buddha, când acesta stă să treacă la Nirvana.
4. Desigur că acest lucru nu se va putea întâmpla nici după ce Buddha a părăsit această lume.
Tuppa nya-ngen le depay oktu
tuppa ̶ cel virtuos, este un alt nume a lui Buddha,
nya-ngen le depay înseamnă a trece în Nirvana,
ok tu ̶ după.
Odată cu plecarea celui virtuos spre Nirvana, oamenii erau triști, astfel că nici în acest caz scindarea nu se putea întâmpla.
Este adevărat că toate acestea oglindesc situații istorice care s-au petrecut cu adevărat în perioada lui Buddha, dar ceea ce se dorește a fi subliniat este că scindarea unei comunități Sangha se mai poate repeta și în perioada în care viitorul Buddha va veni și va trăi.
5. Mai mult, scindarea nu se poate săvârși dacă nu sunt prezenți unul dintre cei doi discipoli ai lui Buddha: Shariputra şi Maudgalyayana sau amândoi. Ei sunt denumiți și “perechea sublimă”.
Chok sung chik gi ngarul du
chok ̶ nobil, sublim,
sung ̶ pereche,
chik gi ̶ unul dintre ei
ngarul du ̶ înainte
Deci fapta nu se poate întâmpla înainte de apariția a cel puțin unuia din perechea sublimă. Cel puțin unul dintre ei trebuie să fie prezent ca să restabilească pacea în Sangha. În 24 de ore ruptura este stabilită.
6. De asemenea scindarea în comunitatea Sangha nu se poate întâmpla nici înainte de înființarea mănăstirilor separate.
Tsam che chung machepa dak tu
tsam ̶ linie despărţitoare,
che ̶ mare
chung ̶ mic
machepa dak tu ̶ separate
Adică atâta timp cât nu există mănăstiri separate unele de altele, încercarea de diviziune a comunității de călugări din aceeași mănăstire nu este considerată ca fiind scindare a comunității Sangha.
Controversele din cadrul unei mănăstiri, cu toate că sunt considerate ca fiind acte grave, practic, ele nu sunt definite ca fiind scindare a Sangha.
Actul de scindare nu se poate întâmpla în prezența imediată a lui Buddha. Cu alte cuvinte fapta nu este considerată ca scindare în situația în care Buddha este prezent în acea Sangha în momentul în care se petrece fapta.
Această parte a învățăturilor va trebui să le aplicăm și în timpurile noastre, pentru că, și noi suntem expuși dharmei, suntem impresionați şi influențați de ea, de aceea va trebui să le introducem în viața de zi cu zi, să le aplicăm şi să le practicăm. Dacă vom rămâne doar la nivelul de studiu și nu vom practica, există pericolul ca după un timp să devenim inflexibili și să nu progresăm.
Mai mult, există și o formă mai subtilă a acestei infracțiuni, în care putem aluneca cu toții.
În centrele unde se studiază dharma, se întâmplă destul de des ca după un timp în care se învață împreună să apară scindări între oameni. De multe ori, cel care provoacă discordia se simte cu totul îndreptățit să separe oamenii. O astfel de persoană nu va veni să spună: „Acum voi scinda Sangha!”. El va considera că este complet legitim să acționeze atunci când ceva i s-a părut că este în neregulă sau că cineva s-a comportat imoral.
Armonia și consensul într-o comunitate Sangha sunt cu mult mai importante decât orice idee preconcepută pe care o avem.
Cu toate că scindarea într-o grupă Sangha nu este considerată ca a fi o faptă imediată, așa cum ne descrie Abhidharmakosha, ea totuși este gravă. Un astfel de act se numește a rupe roata dharmei.
Ce înseamnă roata dharmei? Sensul cel mai profund al ordor dharmei este înțelegerea lipsei de sine. Pentru că ne aflăm în școala Abhidharma, nu vom vorbi despre vacuitate ci despre lipsa de sine.
24 de ore îngrozitoare
Dacă ne întoarcem din nou la fapta imediată de scindare a comunității Sangha din timpul vieții lui Buddha, timp de 24 de ore după săvârșirea faptei, întreaga lume este grav perturbată:
– nici o persoană nu poate ajunge la realizarea lipsei de sine, la cunoașterea profundă spirituală,
– este practic imposibil să se intre în meditație profundă,
– întreaga planetă este în stare de șoc la nivel spiritual.
După cum am mai spus, la baza infracțiuni de scindare a comunității Sangha stă minciuna. Cel care creează scindarea este atât de convins că are dreptate, încât nu-și dă seama că minte, de aceea poate să facă cu multă ușurință ceva nepermis dar și periculos.
Două aspecte legate de vătămarea unui obiect
Există două aspecte legate de vătămarea părinților sau a unui Arhat:
a) primul aspect este aversiunea. Cu alte cuvinte înainte de a-i răni sau de a-i omorî în mintea noastră deja îi respingem. A respinge pe cei care ne-au dăruit acest corp cu care putem ajunge la iluminare este ca şi când ne-am respinge propria noastră iluminare.
b) al doilea aspect este eliminarea lor prin omor.
De ce aceste fapte sunt denumite ru?
Există două aspecte care fac ca faptele să fie imediate, și anume:
1. Primul se numește obiectul de ajutor:
penpay shi
pen înseamnă a ajuta,
shi ― obiect
adică obiectul de ajutor.
Ce înseamnă acest lucru? Un astfel de obiect este considerat părintele.
Deoarece datorită părinților am dobândit un corp prin care putem ajunge la iluminare, ei vor deveni obiecte extrem de importante, de aceea vătămarea lor este considerată o faptă imediată.
2. Al doilea aspect este:
yunten shi
shi ― obiect,
yunten ― virtuţi spirituale
deci Yunten shi înseamnă obiect cu virtuţi spirituale.
Obiectul cu virtuți spirituale este considerat a fi un Arhat, Sangha sau Buddha. Ele sunt considerate sfinte pentru că numai datorită lor ne putem dezvolta și noi virtuți nobile.
Dacă vă aduceți aminte, într-una din lecții am vorbit despre karmă, calea karmică și cele patru componente care fac calea karmică să fie completă. Cele patru componente fiind: obiectul, motivația, săvârșirea și finalizarea faptei.
Buddha, Dharma, Sangha, Arhat, sunt obiecte atât de puternice încât vătămarea lor sau tentativa de a-i răni, chiar și dacă nu am parcurs complet calea karmică, este extrem de gravă.
Scindarea comunității Sangha în zilele noastre
Chiar și în zilele noastre, există diverse forme de scindare. Deoarece, în ziua de astăzi există multe grupuri în care se învață dharma, în care oamenii se strâng în jurul unui profesor, pericolul scindării încă există.
Sunt destule situații în care cineva ne poate enerva sau deranja, și [astfel să] începem să-l criticăm. Este foarte important să depășim aceste neînțelegeri și să restabilim legăturile dintre noi pentru ca să nu permitem acestor situații să iasă de sub control.
Printre jurămintele unui Bodhisattva există următorul jurământ: a evita cele cinci fapte ime-diate. De aceea riscul de a cădea în această situație a celui care este sub jurământul Bodhisattva este cu mult mai mic.
Încercați să nu-i criticați pe cei care se află cu voi în Sangha. Şi mai mult: nu faceți ca opiniile voastre să fie mai importante decât unitatea şi armonia din Sangha.
Cercurile concentrice ale unei infracțiuni
Învățătorii propun să încercăm să vedem faptele concentrice care sunt în jurul unei infracțiuni. Să luăm de pildă adulterul.
Adulterul este de fapt punctul culminant al unei succesiuni de acțiuni premergătoare.
Înaintea adulterului a existat un plan, înainte de planificarea faptei a existat flirtul, înaintea lui au fost poate discuții prelungite, înaintea lor poate au fost priviri lungi, iar înaintea privirilor poate a existat vreun gând asupra cuiva.
Cercurile concentrice în situația infracțiunii de adulter
Infracțiunea de adulter se află în mijlocul cercului, iar fiecare inel reprezintă faptele care conduc spre el. Bineînțeles că sfatul este să nu vă apropiați de cercul exterior, nici măcar să nu vă gândiți la așa ceva.
Lama Dvora povestește că pe străzile New York-ului este foarte greu de găsit parcare şi în foarte multe locuri sunt pancarte scrise „Parcarea interzisă!” sau “Nici să nu vă gândiți să parcați aici!”.
Iar aici stă sfatul: “Nici măcar să nu vă gândiți în acea direcție, să nu vă permiteți așa ceva!”.
În situația când un asemenea gând legat de o fraudă începe să se strecoare în minte, eliminați-l din start.
De aceea este atât de important să ne folosim de carnețel, pentru că nu suntem încă pe deplin conștienți de toate gândurile care ne umblă prin minte. El ne ajută să ne obișnuim de a ne testa în mod sistematic gândurile pe care le-am avut sau faptele pe care le-am făcut în ultimele două ore.
Cele mai grave infracțiuni sunt cele ce sunt comise în gândire
Atunci când am vorbit despre calea karmică, am subliniat faptul ca încălcarea ultimelor trei percepte legate de minte: a râvni, reaua voință şi concepția greșită sau ignoranța, sunt cele mai grave.
Yi kyi le sum
yi ― minte
kyi ― al
sum ― trei
adică cele trei încălcări ale minții.
Cu toate că faptele sunt mentale, fiecare dintre ele este o cale karmică completă, de aceea ceea ce se petrece în gând este foarte grav. Deci cel mai important lucru este să ne reorganizăm sistemul de gândire şi să ne curățăm mintea.
Aici poți descărca versiunea PDF a acestei lecții.
Grup Facebook