Cursul 9: Viața etică
Nivelul unu al disciplinei budiste (Vinaya)
Inspirate după învățăturile lui Geshe Michael
Traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 6
Importanța temelor
Mi-a luat mult timp ca să traduc temele acestui curs pentru că este important. Atunci când plecați acasă de la curs, mintea revine la tiparele ei normale, la condiționările ei normale și va uita.
Trebuie să menținem focul aprins constant, în mod conștient, iar acest lucru îl facem prin a reveni asupra învățăturilor, prin meditații, prin teme… și toate acestea ne vor permite să transmitem aceste învățături și următoarei generații.
Vă vorbesc despre jurămintele monastice. Nu este aici nici un călugăr. Dar nu știți ce semințe stau în voi care așteaptă să rodească. Ele ar putea rodi fie în această viață, fie în altă viață. Nu știți ce binefacere faceți oamenilor când le transmiteți Dharma și cât de departe vor ajunge.
Buddha nu trebuie îmbunătățit. El este absolut perfect, desăvârșit. Important este să transmitem învățăturile așa cum sunt fără să introducem lucruri de-ale noastre.
Problema este că profesorii încep să introducă propriile lor comentarii, iar apoi linia începe să se distorsioneze foarte repede. Este suficient să vă abateți un grad de la azimut în prima generație. În a doua generație – două grade, și apoi lucrurile vor merge într-o direcție complet diferită și nimeni nu va mai ajunge la iluminare. Acest lucru se întâmplă tot timpul în toate tradițiile, după care va trebui să existe un proces ulterior de corectare și curățare.
Fac tot posibilul să fiu un canal pur de transmisie. A mea Lama a făcut tot posibilul ca să fie un canal pur, profesorul ei la fel, și așa mai departe ― ca un tub telescopic. Dacă linia se menține pură, veți primi cuvintele lui Buddha prin profesorii voștri, iar acest lucru vă va permite să ajungeți la iluminare. Și pentru asta trebuie să cunoașteți bine materialul, atât pentru voi, pentru iluminarea voastră, cât și pentru a-l transmite altora.
Deci, ca să deveniți un canal pur, vă rog să vă faceți temele. Le puteți face în grup. Toată lumea primește între 9 și 10. Veți avea și testul final în avans. Ideea nu este să vă verificați cât de buni sunteți, ci cât de bine ați asimilat materia astfel încât să vă fie la dispoziție și să-o dați mai departe.
Cine este un instrument adecvat de a primi jurămintele de eliberare?
Primul subiect din lecția 6 este cine este un instrument adecvat?
Ce înseamnă un instrument adecvat? Un instrument adecvat este, așa cum v-am descris că trebuie să fie profesorul. Profesorul încearcă să fie un canal de transmisie demn – adică să fie curat și liber – prin care să curgă învățătura.
Cine este un instrument adecvat de a primi jurămintele de eliberare?
Ten
Ten înseamnă bază, fundație.
În Vinaya, baza/fundația se referă la un corp și o minte adecvate care pot lua jurămintele de eliberare individuală.
A. Trebuie să fie o ființă umană.
- Un animal nu poate primi jurăminte. De ce? Pentru că nu are mintea de a le practica. El este supus impulsurilor și dorințelor. Nu are mintea care să înțeleagă. Acesta este unul dintre blestemele renașterii în lumea animalelor din care vrem să scăpăm. Una dintre caracteristicile despre care am vorbit este frica lor permanentă. O altă caracteristică este prostia lor. Animalele nu pot învăța asemenea lucruri.
- Nici cei din tărâmurile zeilor nu pot primi jurăminte. De ce? Nu pentru că sunt proști, ci pentru că viața lor este atât de bună încât n-au niciun motiv să le ia. Ei nu au suferința pe care o avem noi.
Suferința este necesară pentru a dezvolta Renunțarea, iar fără Renunțare, jurămintele nu vor fi ținute. De ce le-ar ține? Zeilor le este bine.
Putem vedea asta în viața noastră. Sunt oameni carora le merge bine, ei nu înțeleg. Ei spun: „A! Da. Budism? Asta este pentru cei care au probleme în viață. Eu n-am nevoie de asta”. Până când se întâmplă ceva, care îi îngenunchează și apoi începe să funcționeze. Trebuie să te pui în genunchi ca să înceapă să funcționeze.
Mândria este unul dintre cele mai mari obstacole pe o cale spirituală. Și când ajungeți în sfârșit la Lama, el va începe să lucreze la mândria voastră și veți simți cum vă ia pielea de pe voi, pentru că sunteți atașați de ego-ul vostru și vă identificați cu el.
Dzongsar Rinpoche, un Lama din curentul Kagyu, spunea: „Știi ce este un Lama? Îl „angajezi” să-ți elimine ego-ul, iar dacă e bun, o va face fără ocolișuri. Și va fi neplăcut, dar pentru asta îl angajezi.”
Deci, zeii nu pot face calea. Ei nu pot să-și dezvolte Renunțarea. Aceasta este o primă condiție. Asta chiar înainte de a începe. Trebuie să fim oameni.
Zeii sunt departe de a finaliza o cale, pentru că atunci când stau în mare plăcere și se bucură de ea – ei își consumă karma bună, după care cad în tărâmurile inferioare și cine știe câți eoni vor rătăci pe acolo. Sunt departe și, conform scripturilor, cu toții am fost deja acolo și iată-ne astăzi într-un corp uman. Deci nașterea umană este ceea ce ne dorim.
Nu putem face tantra fără un corp uman, pentru că avem nevoie de canalele energetice. Iar zeii nu le au. Fără aceste canale este imposibil de ajuns la iluminare. Avem nevoie de un corp uman. Așa că lăsăm deoparte aspectul său impur și lucrăm la purificarea canalelor energetice. Acesta este motivul pentru care tantra funcționează atât de repede.
B. Ce fel de persoană ar trebui să fie aceasta?
Cei care posedă oricare dintre următoarele șapte caracteristici nu sunt eligibili pentru a lua jurămintele:
1) Să nu trăiască pe Continentul Nordic al Sunetelor Neplăcute.
În cursul 8, am prezentat modelul lumii cu Muntele Meru la mijloc și patru continente. Noi trăim în Continentul de Sud al acestei lumi mitice.
Cei din Continentul de Nord, au o durată de viață fixă de cinci sute de ani. La noi, durata vieții nu este fixă, nu știm când vom muri, dar ei știu exact când vor muri și atunci nu au niciun motiv să facă ceva pentru că oricum moartea lor este deja fixată. Deci, se spune că aceștia nu-și pot lua jurăminte.
dra mi-nyen dang dey lingtren gyi mi nam
Dra mi-nyen − sunet neplăcut.
Continentul de Nord se numește dra mi-nyen.
Lingtren – sub continente,
Mi – oameni.
Oamenii de pe continentele sau sub continentele „Sunetului neplăcut” care nu pot lua jurăminte.
Ei nu pot să-și dezvolte Renunțarea. Ei au certitudine și siguranță în longevitatea lor, iar unul dintre factorii esențiali în dezvoltarea Renunțării este dezvoltarea conștientizării morții. Renunțarea nu se va dezvolta bine dacă nu facem meditațiile prezentate în seminarul Conștientizarea Morții. Cu toate că știm că vom muri, această conștientizare nu este suficient de profundă pentru a ne motiva să ieșim din samsara și să practicăm.
2) Să nu fie impotenți
Un al doilea tip de oameni care nu pot lua jurămintele sunt cei care sunt impotenți sau nu se pot angaja în relații sexuale din anumite motive. În tibetană:
Sa ma
Sa ma ― aceștia nu pot lua jurăminte.
Am vorbit puțin despre rolul energiei sexuale. Energia sexuală este necesară pentru a obține suficientă stabilitate a minții pentru a respecta jurămintele. Are o mare putere în viața noastră. Energia sexuală, indiferent că este a bărbatului sau a femeii, trebuie să fie curată și nedeteriorată, motiv pentru care toate jurămintele brahmacharya, de abstinență sexuală, de puritate sexuală, sunt atât de importante, pentru că aceasta este energia pe care o vom folosi de a ajunge la iluminare. Nu este singura, dar este una dintre cele mai importante energii pentru noi.
3) Să nu fie castrați sau să nu fie neutrii
Al treilea tip – acesta este din nou legat de energia sexuală. Un al treilea tip de oameni care nu pot lua jurăminte, sunt cei castrați/sterilizați sau cei care din anumite motive le lipsesc energiile sexuale. În tibetană:
Ma nying
Din lectura cursului:
„Neutrii – Aceștia includ cinci tipuri de neutrii „masculini” (neutrii de la naștere, neutrii jumătate de lună, neutrii de contact, neutrii de gelozie și neutrii prin castrare) și cinci tipuri de neutrii „feminini” (neutrii hermafrodiți, neutrii prin conexiune, neutrii care au întotdeauna menstruație, neutrii care nu au niciodată menstruație și neutrii infertili).
Neutrii „masculini”. Aceste cinci tipuri sunt explicate după cum urmează: Un „neutru din naștere” este cineva care din naștere nu a fost nici bărbat, nici femeie. Un „neutru jumătate de lună” este cineva care se transformă în femeie jumătate de lună și în bărbat cealaltă jumătate de lună. Un „neutru prin contact” este cineva al cărui organ sexual iese doar atunci când este îmbrățișat de o altă persoană. Un „neutru prin gelozie” este o persoană al cărei organ sexual iese la iveală numai atunci când îi vede pe alții în contact sexual sau când vede organul sexual al altuia și este gelos pe el. Un „neutru prin castrare” este cineva care și-a pierdut organul sexual din cauza unei boli sau pentru că a fost tăiat.
Neutrii „feminini”. Aceste cinci tipuri de neutrii „feminini” sunt explicate după cum urmează. „Neutru hermafrodit” este un hermafrodit predominant feminin cu organe sexuale masculine și feminine. „Neutru prin conexiune” este femeia care suferă de o boală în care organul sexual și anusul sunt interconectate. „Neutru care are mereu menstruație” se referă la femeia care are constant menstruație. „Neutru care nu are niciodată menstruație” este femeia care nu are deloc menstruație. „Neutru infertilă” este femeia care are organul sexual feminin, dar nu și energia sexuală feminină.”
4) Să nu fie hermafrodiții
Al patrulea tip este legat de persoanele bisexuale/hermafrodite, care posedă atât organe sexuale masculine, cât și feminine.
tsen nyipa
5) Să nu fi comis una dintre cele cinci fapte rele imediate
Tsam me jepa
Tsam me – fapte imediate,
Jepa – cei care au comis.
Oricine comite una din aceste fapte rele, imediata lui renaștere va fi în infern, asta în cazul în care nu le purifică și este posibil să le purifice. Dar dacă nu purifică, karma este atât de grea încât chiar si dacă își ia jurămintele monastice, acestea nu vor funcționa pentru el. Ele vor putea funcționa doar dacă își purifică mai întâi karma.
Care sunt aceste fapte?
1. Uciderea mamei.
2. Uciderea tatălui.
3. Uciderea unui arhat. Un arhat este cel care a atins nirvana.
4. Încercarea de a-l omorî pe Buddha. Bineînțeles ca Buddha nu poate fi omorât.
5. Provocarea unei scindări în Sangha. Aceasta este una dintre cele mai grave infracțiuni care există.
De ce e atât de gravă? Ce înseamnă scindare în sangha?
Fiecărui profesor i se întâmplă să existe cineva care vine și scindează grupul de Dharma. În zilele lui Buddha a existat Devadatta. El a fost vărul lui Buddha, și discipolul lui Buddha. La un moment dat, Devadatta a spus: „Am idei mai bune. Veniți cu mine”, și a îndepărtat oamenii de Buddha. Scindarea este considerată cea mai grea fapta. De ce?
Pentru că discipolul nu poate atinge iluminarea fără un profesor. Discipolul are nevoie de o mare încredere pentru a se dedica profesorului și fără acest devotament nu poate primi înțelepciunea transcendentală, care este dincolo de cuvinte și reflecție.
Dacă încrederea lui va fi știrbită, el nu se va putea devota învățătorului lui. Dacă veți spune cuiva ceva, insinuând sau făcând o mică aluzie, care îi va submina încrederea în profesorul său, faptul că l-ați îndepărtat de profesorul său înseamnă că i-ați blocat calea spre iluminare.
Prin urmare, trebuie să fiți foarte atenți cum vă exprimați oamenilor despre profesorii lor. Sub nicio formă să nu dăunați relației dintre discipol și profesorul său. Pentru că este cel mai sacru lucru din lume.
6) Să nu fie impostori.
Ku tap su nepa
Al șaselea tip de oameni care nu pot primi jurămintele – sunt impostorii, care pretind că iau jurămintele, din curiozitate sau din orice alt motiv nesincer.
De exemplu, acea persoană despre care v-am vorbit care dorea să-și facă doctoratul, sau dintr-o oarecare curiozitate, pentru că este cunoaștere sacră. Această cunoaștere este cea care salvează oamenii de suferință, iar dacă cineva vine cu un motiv impur este ca și cum o profanează.
7) Să nu fie oameni care nu cred în karma, renașteri sau cele Trei Diamante.
Lokta Chen
Lok – greșit,
Ta – concepție sau viziune asupra lumii,
Lokta – concepție greșită.
Chen – cel care are concepție greșită.
Deci, cei care au concepția greșită nu sunt apți de a primi jurămintele.
Cei care au concepția greșită se află în ignoranță. De exemplu, ei neagă legătura dintre acțiuni și rezultatele lor: „Pot să fac orice vreau. Nu există nicio legătură. Pot să mint, să fur, să ucid”. Deci, aceștia n-au pentru ce să-și ia jurămintele.
Sunt multe povești frumoase în Dharma. Pe vremuri, oamenii erau castrați ca să păzească în harem. Se povestește despre un biet eunuc care văzu într-o zi o turmă de 500 de tauri duși la castrare și, este cuprins de o mare milă pentru ei. El cunoștea bine suferința ca urmare a castrării. Cumpără turma de la cel care o deținea și eliberă toții taurii. Povestea spune că datorită acestei imense binefaceri pe care a făcut-o, membrul lui sexual i-a crescut din nou.
Cum ne pierdem jurămintele?
Al doilea subiect pe care îl vom parcurge este despre cum ne pierdem jurămintele de eliberare.
Tongwey Gyu
Gyu – cauză,
Tongwey – a pierde.
Tongwey gyu înseamnă cum îți poți pierde jurămintele.
Există cauze generale și cauze specifice:
- Generale – cum se pierd jurămintele în general.
- Specifice – cum se pierd jurămintele specifice.
A. Cinci cauze generale de a pierde jurămintele
Cum ne pierdem în general jurămintele?
1. Înapoierea jurămintelor
lappa pul
Primul mod general de a pierde jurămintele este înapoierea/restituirea lor.
Cineva spune: „Nu vreau să le mai țin!”. Dacă cineva are jurămintele monastice, de exemplu, el nu încetează să mai fie călugăr doar spunând că nu mai vrea să-și țină jurămintele. El trebuie să treacă printr-o ceremonie de înapoiere a robei și să spună în mod conștient: „Restitui roba”.
2. Dacă mori și treci mai departe
Shipu
Shi – moarte,
Pu – trecere, tranziție (la următoarea renaștere)
A doua cale de a pierde jurămintele este atunci când murim, pentru că jurămintele de eliberare sunt pentru această viață. Deci, le pierdem automat la sfârșitul vieții. Dar asta nu înseamnă că ne-am acumulat karma negativă.
Dimpotrivă, toate faptele bune pe care le-am făcut vin cu noi. Singurul lucru care continuă cu noi în următoarea viață este karma, rezultatul binefacerilor pe care le-am făcut. Să zicem că am râvnit la ceva și l-am furat. Va veni ziua în care nu ne vom mai aminti cine am fost, de la cine am furat și ce am furat, dar karma furtului merge după noi. Și invers, și karma binefacerilor vine cu noi. Este ca în iudaism – faptele bune și încălcările continuă cu noi.
3. Dacă apare organul de sex opus
tsen nyi jung
A treia modalitate de a pierde jurămintele este în cazul în care se dezvoltă deodată organul genital de sex opus.
Se pare că în India antică acest lucru probabil se întâmpla destul de mult. În Vinaya apar astfel de povești.
Dacă se întâmplă acest lucru, atunci jurămintele sunt pierdute.
4. Dacă îți schimbi sexul de trei ori sau mai mult
len sum gyur
Len sum – de trei ori,
Gyur – a schimba.
De trei ori sau mai mult. Sună ciudat. Probabil că și asta s-a întâmplat. De la bărbat la femeie, de la femeie la bărbat și din nou. Deci, până de trei ori este bine, mai mult de atât nu mai este bine.
Dacă acest lucru este adevărat, asta ar da speranță călugărițelor. Dacă vă mai amintiți, am spus despre călugărițe că nu pot deveni călugărițe depline la tibetani. Deci, să-ți schimbi sexul de două ori este bine! Așa că ceea ce ar trebui, este să existe 12 călugări plini de compasiune, să-și schimbe sexul în femei și apoi automat devin călugărițe depline, conferă jurămintele de călugăriță deplină următoarei generații de călugărițe și apoi revin din nou la sexul masculin, dacă mai doresc.
Geshe Michael a avut această idee. Bineînțeles că nimeni nu a făcut asta.
5. Dacă distrugi rădăcina binefacerii pe care ai acumulat-o
Getsa Che
Ge – este prescurtarea cuvântului Gewa, care înseamnă binefacere.
Tsa vine de la Tsawa – rădăcină.
Che – a tăia, a distruge.
Adică, a tăia/a distruge rădăcina binefacerii.
Cel care taie/distruge rădăcina binefacerii își pierde jurămintele.
Ce înseamnă rădăcina binefacerii?
Rădăcina binefacerii înseamnă toate binefacerile pe care l-am acumulat de-a lungul eonilor: din respectarea jurămintelor, din a face bine, din rugăciuni, din ceea ce am făcut în trecut. Totul se acumulează.
Cum tăiem/distrugem rădăcina binefacerii?
De exemplu, a ne înfuria pe un Bodhisattva care este un om sfânt. Ne-am pierdut toate binefacerile pe care le-am acumulat. Dacă încercăm să-i perturbăm liniștea sufletească, am tăiat rădăcina binefacerii.
În mod natural apare întrebarea:
De unde știm cine este un Bodhisattva, ca să nu ne vărsăm furia pe el?
Răspunsul marilor Lama este că nu avem cum ști. Nu are o culoare a ochilor specifică sau o mărime anume a nasului. Nu are niciun semn extern. Deci rădăcina binefacerii poate fi tăiată cu multă ușurință.
Trebuie să fim atenți, în special, la atitudinea față de profesorii noștri
Dacă defăimăm, [dacă] desconsiderăm un Lama, [atunci] ne-am distrus rădăcina binefacerii.
De ce este atât de grav acest lucru?
Poate suna ca și cum marii Lama au inventat asta pentru ca oamenii să-i respecte, din interes personal. De aceea este important să spunem câteva cuvinte despre asta.
De unde vine Lama?
Dacă este adevărat că totu]l este gol, atunci tot ceea ce apare în realitatea mea este o proiecție care îmi este impusă de karma mea.
Ca să pot proiecta un Lama în viața mea care să-mi spună lucruri pe care le aud cuvinte de înțelepciune, înseamnă că am făcut mult bine pe parcursul a nenumărate vieți.
Lama vine din noi. Noi îl proiectăm. Lama nu vine dintr-un alt loc, decât din mintea noastră. Până când nu vom deveni suficient de puri, îl vom proiecta afară și, pe măsură ce practicăm, calitățile Lamei vor reveni la noi. De aceea este atât de necesar să ne devotăm și să ne deschidem Lamei, pentru că această proiecție a lui care ne învață calea spre iluminare, vine din cea mai pură parte a noastră. Între timp îl proiectăm afară. De acolo vine.
Dacă începem să-l condamnăm sau să-l defăimăm sau să-l disprețuim sau să-l insultăm sau criticăm, chiar și subtil, este ca și cum am arunca otravă în fântâna din care bem. Iluminarea noastră s-a manifestat sub forma Lamei.
Lama ne apare ca om, iar oamenii au defecte, de aceea este foarte important, atunci când observăm defecte la Lama, să nu ne concentrăm intenționat asupra lor. De ce?
Pentru că nu putem atinge iluminarea fără Lama. Dacă începem să ne concentrăm asupra defectelor lui, el va înceta să mai funcționeze ca un Lama pentru noi.
Îl coborâm de la divin la lumesc. Și putem face asta, pentru că el este gol de orice natură. Pentru că el nu este sfânt de la sine. El este sfânt în măsura în care noi îi conferim sfințenie. De aceea discipolul care este foarte serios pe calea lui, va depune toate eforturile pentru a-i da Lamei sfințenia cuvenită.
Puterea vine numai de la discipol. Lama, nu are nicio putere de la sine, pentru că Lama nu este un Lama de la sine.
Discipolul îl „desemnează” pe Lama. Discipolul „închiriază” un Lama, iar el îi dă putere Lamei, prin devotamentul său.
În momentul în care discipolul va începe să găsească defecte la Lama și să se concentreze asupra lor, el va slăbi puterea Lamei de a-l ajuta, iar apoi va rămâne fără profesor. Aceasta este cauza pentru care profesorii dispar.
Karma de a avea profesori este foarte rară și costisitoare, iar atunci când Lama a apărut deja, vrem să o intensificăm cât putem de mult.
Este foarte ușor să ne pierdem profesorul:
-
- sau moare,
- sau se mută în altă țară,
- sau locuiește într-o altă țară și nu mă poate ajuta prea mult,
- sau încetez să mai văd în el un Lama.
Așa dispare profesorul, de obicei. Acest lucru se întâmplă pentru că nu mi-am disciplinat mintea suficient și am crezut în defectele lui umane. Aceste defecte nici măcar nu sunt ale lui, ci sunt reflexia minții mele.
Dacă relația dintre profesor și discipol este bună, atunci discipolul va înțelege că fiecare defect care îi apare este o oglindire a minții sale și este un instrument prin care profesorul îi antrenează mintea.
El înțelege: „Dacă îl văd pe profesor comportându-se așa, înseamnă că trebuie să elimin asta din fluxul meu de conștiință”, altfel n-aș fi proiectat așa ceva pe cel care mă învață Dharma sau calea spre iluminare. Eu am pus un defect pe Lama, semn că defectul îmi reflectă obstacolul pe care îl am spre iluminare.
Marii Lama spun:
„Indicația a cât de aproape ești de a-ți desăvârși calea, este cât de pur și cât de aproape de iluminare este profesorul în ochii tăi”.
Deci cine va răspunde la întrebarea: „Este acest profesor iluminat sau nu?” Numai eu, pentru că el, de la sine nu este iluminat. Răspunsul depinde numai de mine și depinde în totalitate de binefacerile mele.
Când binefacerile sunt multe, apare profesorul. Unde a fost în tot acest timp? El a fost mereu lângă mine, numai că nu l-am putut observa pentru că nu am avut suficiente binefaceri.
Lama Dvora Hla spunea:
„Timp de zece ani am trăit la cincisprezece minute departe de al meu Lama și nu am știut de existența lui. El era la cincisprezece minute de mine. Zece ani mi-au trebuit să ajung la el. Trebuia să mai acumulez încă binefaceri. A trebuit să muncesc din greu ca să-l observ, iar apoi deja m-am mutat lângă el. Ne-am vândut casa frumoasă pe care o aveam și am cumpărat o casă mai puțin frumoasă ca să putem fi lângă el.
B. Trei cauze specifice de a pierde jurămintele
1. Nyi shu malun dershe. Dacă cineva și-a luat jurămintele de călugăr deplin, iar acestea pot fi luate numai la vârsta de douăzeci de ani sau mai mult, și se descoperă că la momentul ceremoniei el nu avea încă douăzeci de ani, fără ca el să fi știut asta, le va pierde automat și va trebui să le ia din nou.
2. Ten chir ke lang. Călugărița intermediară își va pierde automat jurămintele dacă acceptă să facă sex cu un bărbat, chiar dacă nu a făcut-o. Însuși faptul că a consimțit – ea a pierdut jurămintele.
3. Nyin shak de. Jurămintele de o zi se încheie după 24 de ore.
Se pare că mai sunt încă două cauze suplimentare de a pierde jurămintele, conform Sutriștilor și a Școlii Sub Soare:
4. Tsa tung jungwa. Există o școală care spune că dacă un călugăr comite una dintre înfrângeri (încalcă grav una dintre jurăminte) va pierde instantaneu jurămintele. Dar înainte am spus că el nu pierde jurămintele complet, dar ele sunt grav deteriorate, și exista încă o școală care spune că [dacă] sfânta Dharma dispare din lume, atunci călugării își pierd jurămintele.
5. Damchu nuppa. Dacă sfânta Dharma dispare din lume, atunci călugării își pierd jurămintele.
Am vorbit în cursul 6 despre modul în care Dharma va dispărea din lume, conform profeției lui Buddha. Sunt perioade când Dharma este în creștere, perioade când Dharma este în declin. Există școli de gândire care susțin că atunci când Dharma este în declin – călugării își pierd jurămintele. Alții obiectează și spun: „Cei care le-au primit deja, atunci le au, iar cei care nu le-au primit încă, nu le mai pot primi”.
Cu toate acestea, școala tibetană a „Detailiștilor – Kashmiri”, pe care noi o urmăm, crede:
A avea jurăminte este ca și cum ai fi un om foarte bogat, iar a încălca jurămintele este ca și cum ai avea o datorie uriașă, dar mai mică decât bogăția; jurămintele pot fi deteriorate iremediabil, dar nu pierdute, prin comiterea uneia dintre înfrângeri.
Întrebare: Ce se întâmplă în cazul în care omul și-a luat jurămintele și s-a îmbolnăvit de Alzheimer sau demență?
Răspuns: Am vorbit mai înainte despre cineva care este în doliu și încalcă jurămintele. În acest caz nu se consideră încălcare.
Care este sămânța karmică a pierderii capacității mentale?
-
- Mândria – jurămintele monastice sunt antidot contra mândriei.
- Concepția greșită – credința care este contrară principiilor după care funcționează lumea.
Concepțiile greșite și mândria ne fac să ne pierdem mintea, dar dacă ne respectăm jurămintele, nu vom ajunge aici.
Beneficiile luării și respectării jurămintelor de eliberare individual
În ultima parte a lecției 6 vom vorbi este virtuțile și beneficiile respectării jurămintelor de eliberare:
1. Eviți renașterea în cele trei tărâmuri inferioare
nekap drebu hla mi
Nekap – temporar, pe termen scurt,
Drebu – rezultat,
Nekap drebu – rezultat temporar, pe termen scurt,
Hla – zeu,
Mi – om.
Deci, pe termen scurt, rezultatul este renașterea ca zeu sau ca om.
Virtuțile luării și respectării jurămintelor de eliberare, ne împiedică să ne renaștem în tărâmurile inferioare: infern, tărâmul spiritelor flămânde și tărâmul animalelor.
Dacă respectăm cele zece precepte de eliberare, ne vor împiedica să cădem.
Întrebare: Cele zece precepte de eliberare sunt de fapt aceleași cu jurămintele de eliberare?
Întrebare: Nu. Nu sunt la fel. În Vinaya se vorbește numai despre jurămintele de eliberare. Pratimoksha; atât a călugărilor cât și a laicilor. În acest curs vorbim, cu excepția jurămintelor Mahayana, numai despre jurămintele de eliberare și există diferite tipuri de jurăminte de eliberare. Dar indiferent de tipul pe care îl luăm, și îl respectăm de-a lungul timpului, ne va împiedica de la cădere.
2. Vei atinge cele trei iluminări
jangchub sum
Jangchub sum înseamnă trei iluminări.
Cele trei tipuri de iluminare
Care sunt cele „trei tipuri de iluminare”?
1. Iluminarea „ascultătorilor”.
2. Iluminarea „celor deveniți de la sine Buddha”.
3. Iluminarea deplină a Mahyanei.
Primele două tipuri de iluminare, „ascultătorii” și „cei deveniți de la sine Buddha”, este Nirvana – care este inferioară iluminării depline.
Al treilea tip – este iluminarea în care suntem un Buddha, omniscienți, și putem ajuta toate ființele.
Semnificația numelui „Esența oceanului Vinaya”
După cum am spus textul nostru se numește „Esența oceanului Vinaya”.
Ngulchu Dharmabhadra explică semnificația numelui textului.
-
- Vinaya – disciplina este ceea ce face ca afecțiunile mentale și ceea ce este legat de ele să fie „îmblânzite” sau oprite; precum și abilitatea de a controla puterile simțurilor.
- Ocean
Pentru că Vinaya este foarte vastă și ramificată, având multe detalii, jurăminte, excepții și probleme și așa mai departe. Se spune că există 16.000 de pagini gravate în lemn. În lume astăzi sunt foarte puțini care cunosc bine Vinaya. Ken Rinpoche a fost unul dintre ei. Pe scurt, Vinaya este ca un ocean. Așa cum adâncimea și lățimea oceanului sunt greu de măsurat, adâncimea și lățimea învățăturilor despre disciplină – și mai ales diferitele reguli privind ceea ce este necesar, ceea ce este interzis și ceea ce este permis – sunt greu de înțeles în totalitate. Oceanul este sursa tuturor pietrelor prețioase și tot astfel învățăturile despre disciplină sunt sursa tuturor calităților bune ale nirvanei și iluminării.
-
- Esența oceanului
Cel mai prețios obiect din ocean, „esența” sa, este perla ce împlinește orice dorință. La fel, jurămintele de eliberare individuală sunt elementul esențial al învățăturilor privind disciplina.
- Esența oceanului
Je Tsongkapa s-a născut în regiunea Dokam cunoscută sub numele de „Înălțimile Tsongka”, numite astfel după râul Tsongka care curge printre ele.
tsongchu
Tsongchu înseamnă râul Tsong.
Grup Facebook