Lo Jong 5 – Antrenamentul minții
Sfaturi de la maeștri Lo Jong
Inspirate de învățăturile lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 4
Alte Lo Jonguri ale maestrului Gyalwa Yang Gunpa
Mai există încă patru Lo Jong-uri scurte ale maestrului Gyalwa Yang Gunpa, pe care nu le vom studia aici, dar datorită frumuseții și înțelepciunii lor, aș dori să vă transmit binecuvântarea lor. Am să vi le citesc, ca să le primiți pe Lung, adică transmisie orală.
Lung
[„Vocea blândă” se referă la Manjushri, Îngerul Înțelepciunii, în forma sa de tânăr viguros.]
Acest Lo Jong se numește Instrucțiunile pentru dezvoltarea unei inimi bune numite „Conacele celești”. „Conacele celești” este o poreclă pentru numărul 12, deoarece în astrologia antică a Asiei se vorbește despre douăsprezece semne zodiacale.
În tibetană:
Lo jong namkay kyim ma
Namkay kyim ma înseamnă conace celești.
Maestrul Gyalwa Yang Gunpa ne prezintă semnele succesului. Întrebarea este: cum putem ști dacă am reușit în practica Lo Jong?
El ne spune:
Adevăratul semn pentru cei ce au reușit
Să-și dezvolte o inimă bună,
Apare la orice persoană care
Este plină de douăsprezece calități spirituale,
Așa cum Gangele este plin de picături de apă.
Adică omul se umple complet de virtuți. Și îl compară cu râul Gange. El spune: Ce este râul Gange? El este plin de picăturile de apă care l-au umplut.
Deci, cel care a cultivat cele douăsprezece calități, este plin de ele.
Așa cum Gangele este plin de picături de apă,
Și firmamentul acoperit de conacele celești.
Conacele celești este porecla semnelor zodiacale. Deoarece maestrul enumeră aici douăsprezece calități, el le compară cu conacele celești.
Și iată lista, spre ce să aspirați:
1) Te poți baza oricând pe ei. Dacă spun că fac ceva, ei vor face treaba bine și până la capăt. Dacă au spus că vor să aducă ceva, îl vor aduce, îl vor aduce la timp și se vor asigura că funcționează cum trebuie și vor verifica dacă suntem bucuroși. Putem avea toată încredere în ei. Nu-i așa că v-ați dori astfel de angajați în fabrica voastră? Dar și voi trebuie să fiți așa.
2) Întotdeauna răsplătesc bunătatea primită. Dacă vrem să acumulăm rapid multe binefaceri, aceasta este una dintre cele mai puternice karme. Există mulți oameni în lume cărora le dăruim și trebuie să le dăruim, dar noi vrem să acumulăm rapid multă karma. Una dintre cele mai rapide moduri de a acumula, este de a dărui obiectelor care sunt puternice. Iar obiectele puternice sunt oameni care ne-au ajutat. Cel care ne-a ajutat, devine un obiect puternic.
A-l răsplăti pe cel care ne-a ajutat este o karmă cu mult mai puternică decât de a-l răsplăti pe cel care nu ne-a ajutat. Să nu înțelegeți greșit că nu oamenii care nu ne-au ajutat, nu trebuie ajutați. Dar este foarte important să avem grijă să îi ajutăm pe cei care ne-au ajutat, sau să le răsplătim bunătatea. Să fim recunoscători pentru bunătatea lor și să le răsplătim bunătatea. Exemplul pe care îl dăm mereu sunt părinții sau profesorii spirituali. Dar nu trebuie să ne limităm numai la ei.
Orice persoană care ne-a făcut un mare bine, este important s-o răsplătim, să-i dăruim ceva pentru binele făcut. Deci, cel plin de virtuți, va căuta întotdeauna să-l răsplătească bunătatea primită. Și desigur, cu cât bunătatea este mai mare, cu atât răsplata va fi mai mare.
3) Sunt dispuși să ajute pe oricine are nevoie. Oricine are nevoie este, de asemenea, un obiect karmic puternic. A da celui care are nevoie este cu mult mai puternic din punct de vedere karmic decât a da celui care nu are nevoie.
De multe ori dăm ceva care nu ne mai trebuie. Nu. Este foarte important să ne uităm dacă celălalt are nevoie de asta. Este oare ceea ce îi trebuie? A dărui este o adevărată artă.
4) Sunt delicați și blânzi cu toată lumea. Chiar și cu cei care țipă la ei. Cu alte cuvinte, ei aplică una dintre cele mai importante reguli ale căii, și anume să nu reacționeze cu aceeași monedă atunci când apare ceva negativ. Când cineva ne critică, imediat îl criticăm și noi pe el. Facem asta, fără să ne dăm seama, dacă nu cu voce tare, în mintea noastră. De aceea, nu trebuie să reacționăm la critică prin critică, nici măcar în mintea noastră. Cu siguranță, nu vom lovi înapoi, nu vom blestema înapoi, nu vom reproșa înapoi.
Cei plin de virtuți se poartă cu blândețe cu toată lumea. Ei înțeleg că, dacă aud cuvinte dure, blesteme înseamnă că au plantat semințele vorbelor dure. Ah!! OK, mulțumesc foarte mult. Semințele mele s-au manifestat prin tine, ești profesorul meu.
5) Sunt politicoși față de toți ceilalți.
6) Le fac tuturor servicii. Sunt acei păuni (adică păunii Bodhisattva menționați în Lo Jong 4 ― Roata cuțitelor) care fac mereu servicii altora. Singurul lucru care îi motivează este bunăstarea altora.
7) Sunt atenți la ceea ce trebuie făcut. Deoarece, ei sunt motivați de a-i ajuta pe ceilalți, sunt în permanență atenți la cum pot să-i ajute. Ei caută oportunități de a ajuta. Nu așteaptă să fie întrebați. Ei nu așteaptă să vină cineva să le ceară ajutorul. Ei caută unde pot face mai mult.
8) Și te întâmpină cu zâmbet de bucurie. Îi fac pe cei din jurul lor bucuroși.
9) Se folosesc cu respect de resursele comune. Respectă bunurile altora. În mod natural vor economisi curentul electric, vor economisi apa. Nu vor mânca în exces.
10) Curajul lor este întotdeauna evident.
— Acționează cu curaj în situații dificile.
— Acționează cu curaj când se opun unei culturi întregi care uneori greșește. Există culturi întregi care greșesc. Au curajul să-și păstreze concepția asupra lumii chiar și în fața presiunii sociale. Chiar și în fața presiunii politice și așa mai departe. Sunt curajoși.
— Sunt curajoși față de ei înșiși, în primul rând, prin faptul că se înfruntă cu propriile lor afecțiuni mentale și le înfrânează. De multe ori este nevoie de mult curaj. Este nevoie de mult curaj pentru a rezista în fața unui acces de gelozie sau a unui acces de furie.
Maestrul Shantideva spunea atât de frumos: În lupta contra afecțiunilor noastre mentale, de multe ori vom fi învinși, pentru că ele sunt mai puternice. Încercarea mea de a-mi învinge supărarea la început nu va reuși.
Și aici vine curajul. Ok, nu am reușit. Am încercat. Nu am reușit. Am căzut, mă ridic, mă scutur de praf și merg din nou la luptă. Data viitoare voi încerca din nou. Până la urmă voi câștiga putere.
Fiecare încercare de a învinge afecțiunea mentală, lasă o amprentă mai adâncă în minte, o întărește. Și într-o zi o voi învinge. Acea zi va veni.
Înainte de victoria finală, va fi o victorie parțială. S-ar putea să-mi prelungesc timpul de reacție. Poate că reacția nu va fi atât de puternică. Poate că reacția mea nu va fi chiar bună, dar îmi revin mai repede decât îmi reveneam înainte. Orice astfel de încercare de a-mi învinge afecțiunea mentală îmi va da putere. Acesta este curajul.
Afecțiunile mentale ne vor învinge iar și iar. De aceea avem nevoie de mult curaj să ne ridicăm și să spunem: „Nu, nu renunț. Voi continua să lupt”. Acesta este curajul.
Maestrul Shantideva spunea: „Acesta este adevăratul dușman. Nu este înțelept să ucizi un dușman în carne și oase, să tragi în el – când el este deja un cadavru. Dă-i ceva timp, el oricum va muri. Dar afecțiunile mentale te-au învins de nenumărați eoni”. El spune: „Să spunem că reușești să-ți învingi dușmanii în carne și oase. Unde vor fugi? Vor fugii în altă țară. Acolo se vor replia, își vor aduce întăriri și se vor reorganiza ca să vină să te atace din nou. Dar afecțiunile mentale dacă le învingi, unde se vor duce? Nu au unde să se ducă în altă parte. Dacă le-ai învins le-ai învins definitiv”.
11) Locurile lor sunt curate și simple. Acest lucru este super important pentru practica spirituală. Nu putem ajunge la pacea meditativă, dacă locul unde medităm este dezordonat, dacă locul nu este în ordine. Unul dintre lucrurile pe care le învățăm despre meditație este să începem să curățăm și să ordonăm camera. Chiar dacă este ea este deja curată și ordonată, facem ceva simbolic pentru a-o aranja, pentru că lasă amprentele de a ne ordona mintea.
Dacă avem multe obiecte în jurul nostru, ele nu ne vor da pace. Pentru că trebuie să ne ocupăm de ele tot timpul. Atâta timp cât păstrăm obiecte în preajma noastră, ele ne vor preocupa mintea. Ne vom aminti de ele, le vom cataloga și ne gândim ce facem cu ele.
Dacă vă întreb „unde este al doilea palton?”, atunci mintea voastră va fi preocupată de al doilea palton.
Poate nici nu aveți nevoie de un alt palton. Atunci când mintea este preocupată de al doilea palton, nu se poate elibera pentru munca spirituală.
Așa stau lucrurile cu bunurile noatre, cu relațiile, cu tot ce avem. Vrem mulți, mulți prieteni. Dar asta înseamnă multă bătaie de cap, și nu ne mai rămâne timp pentru practică. Poate că nu orice relație este la fel de importantă. Poate ar trebui să fim mai pretențioși; nu pentru că nu sunt drăguți, dar dacă ne petrecem tot timpul vorbind cu toți prietenii pe care îi avem, nu voi putea ajuta nici pe ei și nici pe mine. Poate că nu avem nevoie de atâtea lucruri exterioare.
Cei care au atins conacele celești, locurile lor sunt curate și simple, își pregătesc deja paradisul. Locul simplu de locuit, nu numai că produce liniște și pregătește resursele pentru munca spirituală, ci și semințele karmice pentru a crea paradisul.
Paradisul pe care îl vom crea nu este murdar și în dezordine. El va fi perfect, un conac divin. Deci, a planta semințele karmice care să-l producă, înseamnă să ne amenajăm locul în care locuim, să-l păstrăm curat, simplu, modest și plăcut.
12) Și Dharma le-a cucerit inima. Ei nu mai sunt preocupați de deșertăciunile lumii, ci de lucruri semnificative.
În încheiere, maestrul spune:
Oameni care astfel se antrenează
Sunt ca păsările Garuda
Ei vor trece iute în paradisul în care
Cel tânăr, Vocea Blândă își ține curtea.
Garuda sunt păsări mitologice uriașe care sunt capabile să traverseze întreaga lume dintr-o singură bătaie de aripi. Acesta este regele păsărilor. Garuda este remarcat pentru marele lui curaj, pentru abilitățile extraordinare și marea lui putere. Așa sunt acești oameni, precum Garuda, curajoși, puternici și capabili.
Vocea blândă, sau cel tânăr, este Manjushri. El este mereu tânăr și are vocea blândă. El este un Buddha, o ființă iluminată. Iar cei care sunt plini de aceste calități, vor trece iute în paradisul lui Manjushri.
Unde este paradisul lui Manjushri? În mintea noastră.
Cel care reușește să-și purifice suficient mintea, lumea va fi o lume plină de îngeri.
În continuare vom cita din Sutra solicitată de Upali:
Nyewar kor kyi shupay do
Discipolul lui Buddha, Upali îl întreabă pe Lordul Buddha: „Unde este acest infern de care ne spui, în care vom cădea dacă nu ne respectăm jurămintele? Și unde este paradisul în care vom ajunge dacă ne respectăm jurămintele? Unde sunt aceste locuri?”
Iată ce îi răspunde Lordul Buddha:
Când v-am învățat despre teroarea
Din tărâmurile infernului,
Mulți dintre voi
S-au speriat și au fost cuprinși de consternare.
Dar vă spun acum,
Că cei care mor și se duc
Spre acele tărâmuri de teroare –
Ele nu există deloc.
Ce vrea să spună? Mai întâi spune că dacă nu respectăm jurămintele s-ar putea să cădem în infern, iar după aceea spune că el nu există deloc?
Lordul Buddha merge mai departe și spune:
Acolo, nu este nimeni care să vă rănească,
Nimeni care să vă taie cu sabia,
Nimeni care să vă înfigă sulița în corp;
Aici Buddha ne descrie diferitele tipuri ale infernului.
Tot ce vedeți că vi se întâmplă
În aceste tărâmuri de teroare
Este doar o proiecție;
Nu există instrumente de tortură.
Totul este o proiecție. Pare atât de real și există la nivel convențional. Iar când această existență se termină, va rodi o altă sămânță karmică, și vom proiecta o altă existență suferință. S-ar putea să proiectăm o existență în tărâmurile infernului unde vom fi răniți, tăiați și arși.
Și toate acestea, vor fi foarte reale pentru cel care va cădea acolo. Dar acest loc care pare atât de real, este doar o proiecție. Prin urmare, nu există un astfel de loc.
Un exemplu bun în acest sens este visul. Visăm câteodată că ne aflăm într-un anume loc și când ne trezim acel loc a dispărut. Unde este el? A venit din mintea noastră și s-a întors așa cum a venit și nu are alt loc.
Și locul în care ne aflăm este, de asemenea, o proiecție a minții noastre. El este tot un fel de vis – o frecvență diferită a minții. Când acest vis se termină, vom fi într-un alt vis, pentru că mintea continuă neîntrerupt. Întrebarea este în ce vis vom fi: vom fi în infern sau în paradis? Ce sămânță va rodi?
Învățătura ne spune că, totul este o proiecție, că totul vine de la noi. Întrebarea este: Am putea obține controlul asupra a ceea ce proiectăm? Să proiectăm paradisul și nu infernul?
Buddha ne spune despre paradis:
O mare de flori în toată splendoarea înfloresc,
Palatele de aur de o frumusețe rară strălucesc,
Dacă îl vei căuta pe creator, nu-l vei găsi niciodată
Pentru că ele din puterea conceptului se ivesc.
Și astfel lumea întreagă, numai din noțiuni și etichete este creată.
Întreaga noastră lume, este creată prin puterea lucrurilor pe care le proiectăm, a conceptelor. Văd un corp uman, văd oameni, văd o cameră, văd o casă, toate sunt proiecții. Totul este gol. Nu există cu adevărat. Au o existență falsă.
Dar faptul că nu există în mod ultim, nu o face mai puțin funcțională. Existența umană așa cum o percepem acum, funcționează.
Când va rodi o altă sămânță, va funcționa ca infern.
Și dacă va rodi a altă sămânță, paradisul ar putea fi deja aici. Pentru că nu există un loc anume, așa cum nici lucrurile din visul nostru nu se petrec într-un loc anume, decât în mintea noastră. Mintea noastră este scena pe care se petrec toate fenomenele.
Asta ne spune Buddha.
Numai în acest fel ne putem crea paradisul. Nu există un loc anume pentru el. El este o proiecție, și de aceea este real.
Și suferința este tot așa. Și ea este doar o proiecție. Plăcerea este, de asemenea, doar o proiecție. Dacă am învăța cum să producem o astfel de proiecție, atunci am rezolvat toate problemele. Și asta este tot ce trebuie.
Doamna în roșu și doamna în verde
Vom încheia cu două Lo Jong-uri ușor diferite. Ele sunt foarte scurte, și dați-mi voie să vi le citesc.
Primul Lo Jong:
Sumpa Lotsaway nyen gyu kyi lo jong shuk so
Aici sunt cuprinse Instrucțiunile pentru Dezvoltarea inimii bune
care au fost transmise de Maestrul Traducător din Sumpa
Numele maestrului traducător este:
Lotsawa
Lotsawa este numele traducătorului, dar când spunem „Lotsawa” este un titlu de mare onoare. Titlul a fost folosit pentru traducătorii tibetani nativi care au lucrat împreună cu savanți indieni (sau paṇḍitas) pentru a traduce texte budiste majore din sanscrită în tibetană. Ei au tradus timp de 200 de ani și au fost ei înșiși mari Lama și profesori.
El începe Lo Jong cu următoarele cuvinte:
Aici sunt cuprinse Instrucțiunile pentru Dezvoltarea inimii bune, adică Lo Jong, care au fost transmise de Maestrul Traducător din Sumpa.
Maestrul nu pretinde că instrucțiunile sunt date de el, ci i-au fost transmise.
Acum începe:
Guru Namo – Mă prosternez în fața sfântului meu Lama.
Maestrul începe prin a se prosterna Lamei. De ce? Pentru că înțelege că totul vine de la Lama.
S-a întâmplat ca sfântul iluminat numit Maestrul Traducător din Sumpa să călătorească în India. În timp ce se afla acolo, el a reușit să studieze o mare parte din învățăturile secrete. Când a venit vremea să se întoarcă în Tibet, a luat aurul rămas cu el și a pornit mai întâi spre Tronul de Diamant [Vajrasana], pentru a dărui ofrande la locul Marii Iluminări.
Vajra înseamnă diamant,
Asana înseamnă aici scaun, și nu o postură de yoga.
Deci, Vajrasana este scaunul de diamant sau tronul de diamant.
Conform tradiției budiste, fiecare Buddha care devine Buddha o face în acest loc, în Vajrasana, în India.
„aurul rămas cu el”
Ce este acest aur în posesia lui?
Maestrul a plecat în India pentru a primi învățături. În acele vremuri, se obișnuia ca cei care doreau să învețe să strângă mult aur și să-l doneze profesorului. Bineînțeles că un profesor cu renume nu are nevoie de ofrandă. El aruncă ofranda. Dar elevul trebuia să aducă mult aur ca să-și dovedească seriozitatea.
Și acest lucru este foarte, foarte important pe cale. Dacă nu suntem pregătiți să ne dăm banii și ceea ce avem pentru învățături, ele nu vor fi suficient de importante pentru noi și nu ne vor putea elibera. De aceea profesorul dorește să vadă seriozitate din partea elevului.
Pe măsură ce învățătura progresează acest lucru se va întâmpla în mod firesc, chiar dacă profesorul nu se așteaptă să-i aduceți bani. Veți vedea că vi se va cere să dăruiți din ce în ce mai mult, iar asta se va întâmpla în mod firesc, și nu neapărat bani sau bunuri. Altfel nu vi se va întâmpla nimic. Învățătura se păstrează secretă față de cei care nu sunt pregătiți pentru ea.
Deci, cu aurul rămas la el, se îndreptă spre Tronul de Diamant.
Într-o zi, după ce a ajuns la Tronul de Diamant (Vajrasana), petrecu ceva timp la Marele Templu, plimbându-se în jurul lui în rugăciune și oprindu-se uneori pentru a se odihni. Acolo se afla o doamnă îmbrăcată în roșu; și în timp ce o privea cum se plimba, de asemenea, în jurul Templului, observă că uneori ea călca pe pământ, apoi pășea în aer o vreme, după care pășea din nou pe pământ.
Apoi apăru o doamnă în verde care începu să meargă lângă cea în roșu și tot ce a spus ea au fost doar patru lucruri:
Nu mă simt atât de bine azi.
Simt nevoia să mă duc undeva.
Ar fi mai bine dacă oamenii nu ar trebui să moară.
Moartea este un lucru înspăimântător.
Doamna în roșu s-a întoarse spre cea verde și, aruncând o privire piezișă către Maestrul Translator, spuse doar patru lucruri ca răspuns:
Draga mea, odată ce ai învățat să fii mulțumită cu orice vine la tine,
vei găsi fericirea în orice situație. Problema ta este că nu ești niciodată
mulțumită.
Draga mea, odată ce ai învățat să-ți lași mintea într-un singur loc,
poți merge oriunde vrei. Problema ta este că ai n-ai învățat niciodată să-ți
lași mintea într-un singur loc.
Draga mea, odată ce mintea ta s-a scufundat în Dharma, chiar și moartea
este un lucru ușor de făcut. Problema ta este că mintea ta nu s-a scufundat
niciodată în Dharma.
Draga mea, odată ce ai realizat că mintea este dincolo de orice început,
nu va exista nici moartea. Problema ta este că ai nu am realizat niciodată
că mintea este dincolo de orice început.
Și cu aceste cuvinte, toată tristețea pe care Maestrul Traducător o simțise în inima lui s-a topit. Toată Dharma pe care o auzise vreodată a căpătat sens. Și cu siguranță ar spune că, în acel moment, a dobândit cele mai mari conștientizări.
Și iată sensul acestor rânduri:
Maestrul Traducător ar spune că ideea de a fi mulțumit cu orice vine la tine înseamnă, printre altele, că trebuie să înveți să fii mulțumit de orice nivel de confort material pe care îl ai, deoarece acesta corespunde în mod exact cu faptele karmei pe care le-ai acumulat în trecut. Nu fi gelos pe lucrurile bune care se întâmplă altora. Și niciodată nu te lăsa antrenat de evenimente, plăcute sau neplăcute.
Ideea despre a-ți lăsa mintea într-un loc se referă, printre altele, la faptul că trebuie să înveți să înțelegi adevărata natură a minții tale și să o păstrezi la locul ei, apoi să obții controlul asupra ei – folosind binecuvântarea Lamei, și mijloacele neașteptate, dar pricepute, de a face asta.
Ideea despre amestecarea minții tale cu Dharma se referă la acea cunoaștere a minții. Trebuie să înveți să recunoști adevărata natură a acestei Dharme.
Ideea despre a realiza că mintea nu are început se referă la înțelegerea modului în care ea începe. „Moartea” se referă la sfârșitul ei. Moartea nu mai există pentru o persoană care realizează că mintea nu are început și sfârșit, și nu șade; și conștientizarea sa asupra acestor lucruri continuă, indiferent dacă este în meditație profundă sau tocmai a ieșit din ea.
La sfârșitul acestui Lo Jong, este descrisă linia lui de transmisie.
Iată linia prin care ne-a fost transmisă această învățătură. Mai întâi i-a fost spusă Maestrului Traducător din Sumpa de către perechea Sfântului Înger — Doamna de diamant, Vajra Yogini — și Doamna Eliberării sau Tara. El a transmis-o lui Sakya Pandita, care a transmis-o mai departe măreței și desăvârșitei ființe, Tsotrangwa. El a predat-o lui Kedrup Chuje, acesta lui Ritru Rechen, el lui Prajnya Bodhe, el lui Dunshakpa Buddha Ratna, el lui Kirti Shila, el Lordului Dharmei Gyalwa Sangpo și el Lordului Dharmei Sunam Rinchen — care i-a acordat-o, în cele din urmă, lui Konchok Bang.
După cum vedeți această învățătură vine direct de la îngeri.
Explicațiile vor veni altă dată.
Un alt Lo Jong de acest fel:
Jo wo la neljorma nyi kyi sem jong shik che dampa o
Aici sunt cuprinse sfaturile acordate Lordului Atisha de către doi îngeri
care i-au spus simplu:
„Practică aspirarea spre iluminare”
Mă prosternez în fața prețiosului meu Lama.
Într-o zi foarte specială, Lordul Atisha își antrena mintea în Aspirația spre Iluminare, bodhicitta, în timp ce înconjura un loc sfânt pe jos. Apoi, spre est, sus pe cer, în direcția Tronului de Diamant – locul iluminării Lordului Buddha – văzu două femei. Trupurile lor erau dincolo de forma umană, dar mai puțin divine; și acoperite de bijuterii prețioase.
Cea mai tânără dintre ele se întoarse de parcă ar fi vrut s-o întrebe pe cea mare:
– Care este metoda prin care ar trebui să se antreneze o persoană, dacă
aspiră să ajungă la iluminare cât mai repede posibil?
Iar cea mare dintre cele două a răspuns, pe calea Cuvântului Secret, și i-a spus celeilalte:
– O persoană care aspiră să ajungă la iluminare cât mai repede posibil,
ar trebui să practice aspirația spre iluminare.
Se spune că cele două femei erau Doamna Eliberării, Tara și Doamna Feroce.
Această învățătură a fost transmisă de Lordul Atisha lui Gheshe Tunpa. El a predat-o lui Chen-ngawa, el lui Jayulpa, el lui Tsangpa Rinpoche, el lui Langlungpa, el lui Sanggye Gompa, el lui Samtse Rinsangpa și el lui Sanggye Gampa Janchub Kyab. Yeshe Shab i-a dat-o lui Shila Vadzra, el a predat-o lui Dunshab, el lui Buddha Ratna la Laloy Gunpa, el lui Kirti Shila, el lui Jaya Bhadra și el lui Punye Ratna. Punye Ratna, în cele din urmă, i-a transmis-o lui Gyalchok Konchok Bang.
*******
Vă mulțumesc foarte mult pentru privilegiul de a împărtăși aceste minunate Lo Jong-uri. Vă recomand să reflectați asupra lor, să meditați și să vă faceți temele, pentru a putea transmite mai departe aceste învățături.
Grup Facebook