Lo Jong 5 – Antrenamentul minții
Sfaturi de la maeștri Lo Jong
Inspirate de învățăturile lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 3
Lo Jong-ul celor șase chei
Acest Lo Jong se numește „Cele șase chei” și a fost scris tot de maestrul Gyalwa Yang Gunpa.
În tibetană:
Ne drug gi dampa
Ne – punct cheie, un punct principal,
Drug – șase,
Dampa – sfat sau îndrumare.
Deci, avem un sfat pe șase puncte principale, sau șase chei are includ întreaga cale.
Lama era un mare om spiritual, cu multe realizări spirituale în viața lui, iar elevii care sunt păstori de iac și analfabeți, vin la el și îl roagă: „Tu ești Lama. Te rugăm, învață-ne!”.
Așa că le dă șase chei.
1. Prima cheie: dezvoltarea conștientizării morții
Maestrul spune:
Pune-ți moartea în inimă;
Aceasta este cheia pentru a verifica
Dacă practica ta este prea strânsă sau prea lejeră.
Pune-ți moartea în inimă înseamnă să ne dezvoltăm conștiintizarea că moartea noastră este iminentă și nu o putem opri și cu fiecare zi care trece suntem mai aproape de ea.
Nu știm când va veni și exită atâtea lucruri care ne pot ucide. Corpul nostru ne va ucide. Acest corp pe care îl îngrijim și îl pieptănăm și mergem la cosmetician sau la coafor, sau la spa, la yoga sau la sala de sport, ne va ucide.
Dușul meu ar putea să mă omoare. Pot să alunec sub duș și să cad. Dușul, pe care l-am cumpărat în rate și pe care nu le-am terminat de plătit, m-ar putea ucide. Cu siguranță mașina scumpă mă poate ucide. Lucrurile noastre ne pot ucide. E atât de ușor să fim omorâți. În două minute, dacă ne astupă cineva fața, murim. Este atât de ușor. Și sunt foarte puține lucruri care ne susțin de fapt.
Aceasta este cheia pentru a verifica
Dacă practica ta este prea strânsă sau prea lejeră.
Aceasta este cheia care ne va îndruma. Dacă meditația noastră de conștientizarea a morții este bună, atunci practica va fi bună și ne va scoate din roata suferinței. Dacă nu, ne vom pierde timpul cu prostii.
2. A doua cheie: eliberarea de atașamentul față de viața samsarică
El spune:
Gândește-te la desișul de probleme din Samsara –
Aceasta este cheia
Pentru a smulge atașamentul din adâncul inimii tale.
Desișul de probleme din Samsara este faptul că fiecare lucru bun din viața noastră suntem forțați să-l pierdem, fără excepție. Meseria noastră, partenerul noastru, sănătatea noastră, frumusețea noastră, inteligența noastră, claritatea noastră, reputația noastră, câinii noștri, copiii noștri, tot ce avem. Orice avem în viața noastră, l-a care ținem mult, pe care îl prețuim, pe care îl iubim atât de mult și ne petrecem tot timpul de a le realiza, îl vom pierde în cele din urmă; toate acestea ne vor fi smulse rapid și brutal.
Acesta este desișul de probleme din Samsara, de exemplu.
Desișul problemelor din samsara este că nu știu când mi se va întâmpla ceva, n-am nicio idee ce fel de karmă îmi va rodi, că nu am niciun control pe nimic.
Dacă îi spun mânii mele să se ridice acum, ea se va ridica. Deci, am impresia că-mi controlez mâna. Dar va veni ziua când îi voi spune să se ridice și ea nu se va mai ridica. Am iluzia că-mi controlez mâna, am iluzia că mai am timp de trăit.
De aceea trebuie să practicăm conștientizarea morții, pentru că altfel ne va smulge din mijlocul lucrurilor, pentru că nu avem control. Pentru că avem iluzia controlului.
Când spune:
Gândește-te la desișul de probleme din Samsara –
Aceasta este cheia
Pentru a smulge atașamentul din adâncul inimii tale.
El se referă la a ne detașa de aceste idei, că dacă ne punem viața în ordine totul va fi bine. Atâta timp cât suntem în roata samsarei, suntem forțați să murim și renaștem din nou și din nou, fără niciun control, în forme de existență care majoritatea sunt lungi și suferinde. Ne ridicăm și cădem, suferim de cele mai multe ori de singurătate și nu putem găsi niciodată o satisfacție reală.
Această înțelegere ne ajută să ne eliberăm de atașamentul față de viața samsarică, deoarece înțelegem că nu există niciun colț în samsara care să fie bun și în care să ne putem simți în siguranță și protejați. Înțelegem că singurul scut de apărare pe care îl avem nu este lumesc, ci spiritual, fapt care ne îndeamnă să ne refugiem și de a ajunge la Renunțare, să ne bazăm pe calea spirituală, pe înțelepciunea care ne eliberează și să ne bazăm pe cei care au dobândit această înțelepciune și ne pot ajuta pe cale.
3. A treia cheie: a lua în considerare nevoile altora
Acum ne dă cheia pentru următorul pas:
Ia în considerare nevoile altora ―
Aceasta este cheia de a transforma
Orice faci în Dharma.
Maestrul spune: „Până când va veni vremea să mergi în peșteră și să meditezi, poți practica spiritual minunat oriunde te-ai afla, în familie, la serviciu, acasă, în cartier, chiar și atunci când conduci mașina pe șosea.
Dacă iei în considerare nevoile altora, totul devine o practică spirituală. Pentru că de fiecare dată când ne concentrezi pe nevoile altora, activezi un antidot la tendința profundă și înrădăcinată de a te prețui pe tine însuți, de a te îngriji doar pe tine, tendință care vine din ideea greșită că ai existență proprie de sine”.
Maestrul spune: „Dacă te concentrezi pe nevoile celorlalți și te gândești: „Ce a-și putea face ca să-i fie mai ușor acelei persoane care trece pe lângă mine?”, automat activezi antidot dușmanului care te omoară tot timpul – adică atașamentul de sine, prețuirea de sine care îți blochează inima și în cele din urmă o sufocă complet. Aceasta este a treia cheie.
Gândirea noastră obișnuită este greșită. Pentru că suntem egocentriști, ne prețuim pe noi înșine, avem grijă permanent de nevoile noastre și nu înțelegem greșeala din gândirea noastră. Nu înțelegem impermanența, nu înțelegem că semințele vin din inimă.
Și de ce nu ne gândim la aceste lucruri? Nu pentru că suntem mai proști decât alții, ci pentru că avem obiceiuri foarte profunde de a gândi așa, pe care le-am cultivat de-a lungul nenumăratelor vieți în care am fost egoiști.
În schimb, concentrarea pe nevoile celorlalți contracarează această tendință, ne deschide inima și creează condițiile de a dobândi înțelepciunea.
4. A patra cheie: Concentrează-ți mintea pe al tău Lama
A ieși din samsara, din acest cerc magic a atașamentului de sine și a cultivării sinelui este foarte dificilă. Și drept urmare inima este închisă, pentru că suntem mereu preocupați de noi înșine și ne-am construit ziduri groase care ne despart de ceilalți.
A patra cheie, spune:
Concentrează-ți mintea pe al tău Lama ―
Aceasta este cheia de a uni
Mintea ta și a lui într-una.
Maestrul introduce doar în două rânduri importanța profesorului spiritual.
Deja ați auzit atâtea cursuri, și când mergeți acasă, ce se întâmplă? Ne îngrijim de „numărul unu”, de noi înșine. Suntem aproape incorigibili în acest sens, pentru că egocentrismul este atât de adânc înrădăcinat în noi. Așa că trebuie să găsim un profesor care să ne tragă și să ne scoată din mlaștina samsarei, pentru că nu putem face asta singuri.
Maestrul aici presupune că aveți deja un Lama. Desigur, că cel care nu are un Lama, trebuie mai întâi să-l găsească. Să-l găsească pe cel care îl inspiră, care îi oferă înțelepciunea, care îl ajută să progreseze și îl ajută să-i crească fericirea în viața lui.
Un Lama trebuie testat bine, pentru că nu oricine este apt de a fi Lama. El trebuie să aibă anumite calități spirituale. Este important să-l examinez cu atenție, pentru că nu vreau să-mi petrec viața mergând pe o direcție care ulterior se va dovedi greșită, pentru că nu știu câți ani mai am de trăit.
Sfatul pe care ni-l dau scripturile este să-l examinăm pe Lama îndelung, cu atenție, minuțios și să nu intrăm ușor în această relație cu el, pentru că relația cu Lama este cea mai importantă relație din viața noastră și este important să fie făcută corect și cu persoana potrivită.
De asemenea, trebuie să învățăm și cum să fim cu el. Cum să nu stricăm relația, care este atât de prețioasă, pentru că are potențialul de a ne scoate din suferință, dacă este făcut bine.
Deci, dacă nu știm să avem o relație corectă cu Lama, plantăm semințe greșite ceea ce ne pot determina să ne despărțim de Lama și pierdem calea. Fără Lama nu avem cale. El ne duce spre un loc necunoscut, în care nu am fost niciodată, în care nu mai suntem tot timpul concentrați doar pe noi înșine.
Deci, dacă am găsi pe cineva care înțelege această înțelepciune, numită în Sutra Inimii „perfecțiunea înțelepciunii”, înțelepciunea care înțelege vacuitatea sinelui și care este plină de o mare iubire și compasiune și dorește să mă ajute să ies din samsara – numai cu un astfel de Lama doresc să-mi unesc mintea. Vreau să am înțelepciunea lui, astfel încât să pot pune capăt suferinței mele și apoi să-i pot ajuta și pe alții să pună capăt suferinței lor.
El spune:
Concentrează-ți mintea pe al tău Lama ―
Aceasta este cheia de a uni
Mintea ta și a lui într-una.
A uni mintea ta și a lui într-una, nu se referă la mintea care știe aritmetică și română, ci la mintea care are iubire, compasiune și înțelepciune.
El ne recomandă să facem următoarea practică: să ne concentrăm mintea pe Lama, să fim cât mai mult cu el.
Lama este cea mai importantă figură din viața unui practicant spiritual serios. Lama este cel care a dobândit înțelepciunea eliberatoare. El sau ea se află deja într-un alt loc și apare în viața noastră, astfel încât și noi să putem călca pe urmele lui. A „uni mintea ta și a lui într-una” înseamnă să dobândim și noi înțelepciunea lui. Învățătorul inimii noastre este singura sursă de la care putem obține această înțelepciune și de aceea trebuie să învățăm să ne deschidem inima față de el și să-l servim cu toată sinceritatea.
5. A cincea cheie: privește lumea și oamenii ca îngeri
Maestrul continuă:
– Dacă faci tot ceea ce ți-am spus până acum, și
– Dacă îți vei petrece timpul reflectând asupra faptului că tu ești sursa tuturor lucrurilor; și a modului în care acțiunile, vorba și gândirea ta produc toate aceste lucruri;
– Dacă începi să descifrezi acest mecanism, care este foarte ascuns, pe care nu-l poți percepe cu mintea ta obișnuită,
– Dacă ai plantat alte semințe,
– Dacă ai încetat să-i mai rănești pe ceilalți prin acțiunile, vorba și gândurile tale, și
– Dacă te-ai concentrat pe nevoile altora; Dacă ai respectat jurămintele bodhisattva și ai învățat să fi atent la nevoile altora la un nivel profund,
– și dacă practici tot timpul,
va veni ziua când aceste semințe vor începe să dea rod și îți vor crea o altă lume. În locul semințelor care produc o lume cu războaie, moarte, boli, necazuri, lipsuri și suferință, semințele tale se vor schimba și vei începe să proiectezi o altă lume și alți oameni.
Și acești oameni, spune maestrul, ne vor apărea ca îngeri. Vom fi înconjurați de îngeri.
La început sunt ca îngerii și dacă vom continua să practicăm, ei vor fi cu adevărat îngeri.
Maestrul spune:
Privește lumea și oamenii ca îngeri
Poate că la început nu avem încă destule semințe bune, ca să vedem lumea ca îngerii, dar putem simula acest lucru. Și asta este o practică minunată. Este paranoia inversă. Cel care are paranoia, crede că toată lumea îl urmărește și îl hărțuiește. Maestrul ne oferă paranoia inversă, toți oamenii sunt îngeri și iluminați, și tot ceea ce fac ei este să ne aducă fericirea. Ne putem preface că lumea din jurul nostru este o lume plină cu îngeri.
Probabil că veți spune: „Hai să fim realiști și cu picioarele pe pământ”. Aceasta este atitudinea obișnuită care îi vede pe ceilalți ca obișnuiți. Dar așa cum nu vă pot dovedi că ei sunt îngeri, nici voi nu puteți să-mi demonstrați că ei nu sunt. Pe de altă parte, dacă începeți să-i tratați așa, veți inversa roata și veți ieși din suferință.
Dacă șeful vine și țipă la mine fără motiv, dar înțeleg că el este proiecția mea și îmi spun : „Hmm… Dacă este adevărat că toată lumea vrea ca eu să ajung la iluminare, asta înseamnă că el are ceva să mă învețe? În acest moment, dacă văd că în fața mea este un înger care încearcă să mă învețe ceva ce nu știu încă, dacă îmi opresc reacția pentru o clipă și ascult învățătura, viața va deveni o sărbătoare în fiecare moment.
Tot ce vine în viața mea este acum o învățătură, și voi progresa foarte repede, pentru că toată lumea mă învață tot timpul.
6. A șasea cheie: înțelegerea vacuității
Următorul verset spune:
Rămâi clar cu orice vine
Adică, să ne amintim de vacuitatea lucrurilor.
Maestrul spune: „Înțelege claritatea lucrurilor, înțelege vacuitatea lor, înțelege că ele nu au nicio natură proprie de sine, sunt goale.
Îngerii care apar din semințele mele, vin să mă învețe lucruri pe care la nivel conștient nu sunt de acord să le învăț.
La nivel conștient, nu sunt de acord să mă văd gelos, de exemplu. Nu mă consider gelos, dar văd oameni care sunt geloși. Dacă nu a-și fi avut în mine gelozie, nu a-și putea vedea pe cineva gelos pe mine. De aceea îngeri vin să-mi arate lucrurile de care nu sunt conștient. Ei mă învață despre gelozia mea. În loc să încep să reacționez la gelozie, acum pot lucra cu ea.
Viața devine libertate
El spune:
Aceasta este cheia pentru a face ca această viață
Să se transforme în libertate, de la sine.
Dacă înțelegem vacuitatea noastră și a lumii din jurul nostru, acumularea de binefaceri care ne va transforma lumea într-o lume a ființelor iluminate va deveni un proces aproape automat.
Ne-am eliberat de cătușele karmei, pentru că ne-am eliminat afecțiunile mentale. Când ne uităm în oglindă, nu mai fugim de ea sau o spargem, ci învățăm din ceea ce vedem în ea. Și în acest fel ne putem elibera repede.
Aceasta a fost învățătura cunoscută sub numele de „Sfaturi despre cele șase chei”.
*******
Următorul Lo Jong se numește „Cei Patru Regi”.
Acest Lo Jong este scris de Gyalwa Yang Gunpa și are doar cinci rânduri.
Gyal po shi
Cei patru regi sunt perle de înțelepciune.
Regele Credinței
Maestrul spune:
Regele Credinței este gândul morții tale.
Despre conștientizarea morții am vorbit mai înainte. Ea ne împinge să facem ceva cu viața pe care o avem în prezent.
Cineva poate spune: „Bine, bine, știu că moartea va veni și este inevitabil, atunci de ce să nu rămânem în pat și să o așteptăm să vină?”
Această întrebare este logică. Pentru că pe de o parte este adevărat că moartea va veni și nu știu când va veni și nu o pot opri. Dar pe de altă parte pot schimba această existență samsarică suferindă în care am căzut. Viața mea este prețioasă și rară. Acest nivel al existenței umane care este plin de resurse și oportunități, și nu se va mai repeta. El este foarte rar. Aproape că nu există așa ceva în întregul univers.
În cursul numărul 1 am vorbit despre asta. Dar dacă mă folosesc de timpul care mi-a mai rămas, să-mi transform mintea, nu va mai trebui să sufăr.
– Deci, pe de o parte, conștientizarea morții mă îndeamnă să acționez,
– Pe de altă parte, înțelegerea că există un alt loc, că nu trebuie să fie așa, îmi dă impulsul pozitiv, inspirația, motivația. Îmi pot dezvolta compasiunea și înțelepciunea astfel încât să nu mai sufăr nici eu și nici ființele din lumea mea.
În acest fel fiecare clipă devine prețioasă. Mă voi folosi de fiecare clipă ca să susțin această viață și să pot profita la maximum de ea.
Regele Practicii
Maestrul spune:
Regele Practicii este renunțarea la această lume.
Despre asta am vorbit mai înainte.
Regele Devotamentului
Regele Devotamentului trebuie să-l vadă pe Lama ca pe Buddha.
În Lo Jong-ul precedent, maestrul ne-a dat cheia de a învăța să-i vedem pe cei din jurul nostru ca pe niște îngeri care chiar vin să ne învețe.
Vorbele sunt frumoase, dar nu este atât de simplu de executat. Plecați de aici, și din nou vedeți că vecinii nu sunt în regulă, guvernul nu este în regulă și toate lucrurile normale revin la voi. Este greu să-i vedem dintr-o dată pe toți ca pe niște îngeri.
Deci, sfatul de aici este: „Să-l vedem pe Lama ca pe Buddha”.
Dacă este adevărat că totul este proiecția mea, atunci și profesorul meu este proiecția mea. Profesorul meu vine din sămânța mea mentală. Nu văd pe toată lumea ca fiind profesorul meu. Pe vecin pe care nu-l pot vedea ca profesorul meu.
Deci, dacă vine cineva și îmi dă aceste chei, vreau să întăresc această sămânță. Vreau să-i dau acestei semințe toată puterea, astfel încât să pot primi toată înțelepciunea de la acea persoană, și apoi de la toți ceilalți.
Despre asta vorbește maestrul aici. Să-i vedem sfințenia.
Regele Devotamentului trebuie să-l vadă pe Lama ca pe Buddha.
Și poate că la început nu vedem un Buddha, ci un om. Vorbește ca un om, dar dacă el mă învață o cale de a ieși din suferință, atunci nu este el un sfânt?
Ce altceva poate fi el pentru mine, în lumea mea?
Din sămânța mea l-am proiectat, și acum îi dau putere. În mintea mea îi dau acestei persoane puterea. Nu pentru că el are nevoie de asta, pentru că el nu are nevoie de mine. Eu am nevoie de el. Am nevoie de el să mă ajute.
Iar apoi mă devotez lui și îi dau puterea,
– prin serviciul meu,
– prin devotamentul meu,
– prin modul în care mă gândesc la el,
– prin modul în care mă comport cu el,
– prin modul în care acționez față de el.
În acest fel, dau putere seminței de a vedea din ce în ce mai multă înțelepciune în viața mea și de a mă ridica la nivelul de înțelepciune pe care îl văd în viața mea. Și în cele din urmă și el va înceta să mai fie singurul care mă învață. Voi începe să văd tot timpul numai îngeri în jurul meu, care vor fi cu toții profesorii mei.
Dar dacă apare unul ca acesta, ne lipim de el, ne ținem de el. Aceasta este devotamentul. Regele Devotamentului trebuie să-l vadă pe Lama ca pe un Buddha.
Regele Gândurilor
Maestrul spune:
Regele Gândurilor este de a înceta să mai vezi lucrurile ca venind de la sine.
Am vorbit despre asta puțin.
Vom trece la următorul Lo Jong, tot al maestrului Gyalwa Yang Gunpa.
Acest Lo Jong se numește:
duk nga
În română „Cele cinci otrăvuri”.
Acestea sunt otrăvurile din mintea noastră. Iar aici maestrul ne vorbește despre antidoturi.
Otrava dorinței
Maestrul spune:
Dacă vrei să ai toată fericirea,
Aplică antidotul care te va ajuta
Să scapi de atașament și dorință.
Atașamentul și dorința sunt numite în tibetană:
Duchak
Ce este atașamentul și dorința?
De exemplul, văd lucruri în vitrină care mă atrag și vreau să le cumpăr.
Este greșit să fim atrași de lucruri? Nu, nu este greșit.
Nu este nimic rău în a fi atrași de lucruri. Nu este nimic rău în a ne dori să fim fericiți. Cu toții dorim să ajungem la fericire și nu este nimic rău în asta. Deci când este rău? Când ne face rău? Când nu înțelegem de unde vine fericirea.
Este minunat să ne dorim fericirea și să acționăm pentru a ajunge la ea. Ceea ce ne blochează este că nu înțelegem de unde vine fericirea, de unde vine zmeura în viața noastră și încercăm s-o obținem, de exemplu, furându-o de la vecin. Sau orice astfel de faptă care nu are sens, și care va avea ca rezultat exact situația în care nu vom avea zmeură în viața noastră.
Deci, problema nu este dorința, problema este în ignoranța care o însoțește. Problema este atunci când doresc lucruri fără să înțeleg ce le aduce. Acest lucru îmi va face rău. De aceea maestrul spune: „Aplică antidotul care te va ajuta să scapi de atașament și dorință”, adică nu te lăsa târât de dorința care provine din ignoranță. Începe să o distingi și să nu o lași să te stăpânească. Tu sunt șeful ei.
Versetul spune că dacă aplicăm antidotul dorinței și atașamentului care provin din ignoranță, putem avea toată fericirea. În tibetană:
Dewa tamche
Otrava urii
Următorul verset spune:
Dacă vrei să te eliberezi de orice durere,
Aplică antidotul care te va ajuta
Să scapi de aversiune și ură.
Aversiunea și ura în tibetană:
Shedang
Aversiunea și ura sunt rele de la sine? Nu. Ele sunt goale. Chiar urăsc suferința din viața mea. Îmi doresc foarte mult să scap de suferință. Nu este nimic rău în asta, este un factor pozitiv pe calea mea spirituală.
Care este problema?
Problema este atunci când îl urăsc pe vecinul care face zgomot și nu înțeleg de ce apare în viața mea un vecin care face zgomot. Nu îmi asum responsabilitatea pentru semințele, pe care le-am semănat în trecut, poate chiar în trecutul îndepărtat, care îl aduc pe vecin, iar acum țip la el. Iar când țip la el îl creez din nou. Iar dacă mă voi muta în altă parte, și acolo va fi un vecin zgomotos.
Maestrul spune: „Ceea ce te va elibera de suferință este să renunți la reacția de aversiune și ură”.
Eliberarea de suferință în tibetană:
Dukngel dang drelwa
Otrava ignoranței
Următorul verset spune:
Dacă vrei să ajungi la iluminarea inegalabilă,
Aplică antidotul care te va ajuta
Să scapi de ignoranță.
Iluminare inegalabilă, în tibetană este o expresie pentru a descrie iluminarea lui Buddha, iluminarea deplină.
Ignoranța în tibetană se numește:
Timuk
Iar atingerea iluminării, care se realizează prin eliminarea ignoranței, este:
Jangchub toppa
Cu alte cuvinte, în cele trei versete pe care le citim, el enumeră otrăvurile:
-
- Atașamentul și dorința,
- Aversiunea și ura,
- Ignoranța din care provin cele două otrăvuri anterioare.
Ambele sunt înrădăcinate în ignoranță. Și dacă vom elimina ignoranța în sine, cea care nu înțelege de unde vine zmeura, de unde vin vecinii gălăgioși, sau cei enervanți, vom atinge iluminarea perfectă. Și atunci nu vom mai avea parte de astfel de vecini în viața noastră și vom avea zmeură cât vrem, dacă le mai vrem.
Maestrul ne mai dă încă două otrăvuri:
Otrava mândriei
El ne spune:
Dacă vrei să fii independent în viața ta,
Aplică antidotul care te va ajuta
Să îndepărtezi mândria din inima ta.
El ne oferă una dintre corelațiile pe care le-am văzut în Lo Jong 4.
De unde vine faptul că am un șef care îmi conduce viața, și nu am independență, adică trebuie să vin când spune el și să fac ce spune el? Maestrul spune: „Vine din mândrie”.
Mândria în tibetană:
Nga- gyal
Poate că nu vă considerați mândri; dacă există cineva care vă conduce viața, vă reflectă, prin însăși existența lui în viața voastră, mândria pe care s-ar putea să o ascundeți în voi, de care nu sunteți conștienți. Dacă vă place asta nu este nicio problemă. Dar dacă nu vă place, atunci începeți să-i serviți pe alții.
Ceea ce vă oferă independență și statut, este serviciul adus celorlalți. Este serviciul făcut din toată inima pentru alții.
Din asta răsar regii. Oricine are astăzi karma de a fi rege sau șef, sau independent, este pentru că a slujit mulți, mulți oameni. Iar dacă cineva vă amenință independența sau vă limitează pașii sau nu vă lasă să înfloriți prin inspirația și creativitatea voastră pentru că el dorește alte lucruri, atunci îl veți servi. Serviți-l. Lăsați-l să strălucească. Asta este ceea ce produce semințele independenței.
Capacitatea de a acționa independent pentru a-mi atinge obiectivele se numește în tibetană:
Ranggo tunpa
Otrava geloziei
Maestrul spune:
Dacă vrei să oprești orice obstacol,
Aplică antidotul care te va ajuta
Să îndepărtezi gelozia din inima ta.
Gelozia în tibetană:
Trakdok
Maestrul ne vorbește de a cincea otravă – gelozia.
El ne spune: „De ce apar obstacolele? De ce nu-mi reușesc lucrurile pe care le fac? Vreau să fac ceva și nu pot, de ce?”
El spune: „Aceste obstacole vin pentru că ești gelos pe ceilalți. Nu îi lauzi pe ceilalți pentru succesul lor. Îi invidiezi. Este ceea ce generează karma să vezi cum acțiunile tale eșuează. Nu reușești în ceea ce faci”.
Versetul spune că dacă învingem invidia pentru succesul altora, exact asta va elimina obstacolele din calea succesului nostru!
În tibetană:
Gek tamche selwa
Gek – obstacole,
Tamche – toate,
Selwa – a elimina sau purifica.
Deci unele corelații sunt incluse și aici.
Întrebare: Cum scăpăm de gândul de gelozie?
Răspuns: Nu putem face nimic în momentul prezent. Putem fii atenți și să învățăm de la el. Putem încerca să-l oprim. Dar va continua să vină atâta timp cât sămânța este activă. Dacă vrem să facem antidot, să eliminăm la nivel karmic sămânța geloziei, este de a-i sluji pe alții.
Și mai există o practică: de a ne pune în locul celuilalt.
Rezumat
Acest Lo Jong se încheie cu câteva cuvinte care să ne inspire. El spune:
Nu există un singur punct important în toată învățătura Dharmei
Care să nu se găsească în aceste cuvinte.
Du-te atunci și roagă-te să primești binecuvântări;
Du-te atunci și gândește-te la aceste lucruri bine.
Asta este cea spus el.
Maestrul ne spune: „Gândește-te mult la aceste lucruri și, desigur, practică-le în viața ta, dar dacă vrei cu adevărat să ai succes, mai este nevoie de încă un element indispensabil: „Roagă-te să primești binecuvântări” de la sfântul tău Lama.
Grup Facebook