Lo Jong 5 – Antrenamentul minții
Sfaturi de la maeștri Lo Jong
Inspirate de învățăturile lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 1
Introducere
Studiul Lo Jong face parte din cursul 14 ACI. Acest curs a avut inițial nouă lecții, în care Geshe Michael a predat mai mult de șase Lo Jong-uri.
Până acum am făcut patru Lo Jong-uri în patru seminare separate, astfel încât să avem mai mult timp de a ne opri asupra semnificațiilor acestor învățături. Și după cum am văzut fiecare dintre ele este o practică pe viață.
Pe lângă aceste Lo Jong-uri, mai sunt câteva mai mici pe care nu le-am predat până acum și pe care le-am adunat în acest seminar. Ele vor sfărâma concepția noastră despre lume și ne vor ajuta să identificăm lucrurile care ne provoacă suferință și să cunoaștem lucrurile care ne pot aduce fericire.
Tradiția Lo jong: O practică pentru dezvoltarea inimii bune
Lo Jong
Lo Jong este o întreagă tradiție în cadrul budismului tibetan, care a devenit populară în Tibet la începutul primului mileniu, aproximativ între anii 1000 și 1300. Aceste învățături au fost transmise de cei numiți Kadampa.
Kadampa
Aceștia sunt păzitorii cuvântului sfânt, și au transmis instrucțiunile oral.
Ka – cuvânt,
Dampa înseamnă îndrumări sfinte sau învățătura unui material sfânt.
Deci, semnificația cuvântului Kadampa este acela de cuvânt sfânt sau instrucțiune sau îndrumare.
Tibetanii la acea vreme nu erau educați. Cei mai mulți dintre ei erau analfabeți, erau păstori de iaci. Lordul Atisha a fost un mare învățat indian care a transmis cunoștințele despre budism în Tibet. În urma rugăminților insistente ale regelui Tibetului, Lordul Atisha a coborât din înalta poziție de stareț al mănăstirii Nalanda, care era floarea Indiei la acea vreme, și la vârsta de 60 de ani a călătorit spre Tibet, trecând munții Himalaya. După o lungă și dificilă călătorie, Lordul Atisha a ajuns în Tibet. El a făcut această călătorie din compasiunea sa pentru oamenii din Tibet și din înțelegerea că aceste învățături le-ar putea aduce multă binecuvântare.
Tibetani au început să practice învățăturile și le-au transmis de la profesor la elev. Profesorul dădea instrucțiuni elevului, iar elevul le memora și le transmitea mai departe. S-a scris foarte puțin în acele vremuri. Mult mai târziu s-a dezvoltat magnifica tradiție monahală a Tibetului.
Deci Lo Jong a fost o tradiție care a fost transmisă din gură în gură, iar oamenii au practicat mai mult decât au vorbit. Era o prospețime pe care religia nu o integrase încă. Tradiția era foarte vie pentru oameni, iar ei practicau să-și transforme mintea.
Lo înseamnă minte.
Jong înseamnă practică sau transformare sau purificare. Toate aceste semnificații sunt în cuvântul Jong.
Deci, Lo Jong înseamnă transformarea minții.
Changkya Rinpoche (1642-1714) a fost un mare învățat tibetan și a fost reîncarnarea anterioară a lui Pabongka Rinpoche (1878–1941). Când vorbește despre această tradiție, el numește Lo Jong [ca fiind] „o practică a dezvoltării inimii bune”. Și l-am adoptat și în unele dintre traducerile noastre.
Textul original
Muchen Konchok Gyeltsen
Munchen Konchok Gyeltsen este numele unui mare învățat care a trăit în secolul 14. Deja tradiția Lo Jong era în decădere. După o perioadă de 300 de ani în care această tradiție fusese transmisă prin viu grai, s-au dezvoltat tradiții mult mai detaliate.
Acest maestru a aparținut tradiției Kagyu, care a precedat tradiția Gelugpa, pe care o studiem de obicei. După cum știm tradiția Gelugpa a început cu Je Tsongkpa care a trăit în secolul 14-15. Je Tsongkapa a fost unul dintre cei mai străluciți maeștri tibetani care a fondat linia Gelugpa. El a aparținut tradiției Kagyu, așa că putem spune că și noi suntem Kagyu pentru că mergem pe urmele acestui studiu.
Munchen Konchok Gyeltsen a adunat toate Lo Jong-urile care erau cunoscute la acea vreme într-o singură scriere, numită Lo Jong Gyatsa.
Lo Jong Gyatsa
Gyatsa înseamnă ocean. Oceanul de Lo Jong-uri.
Lo Jong Gyatsa este tradus Compendiu de texte Lojong.
Și această scriere este păstrată în canonul tibetan și conține multe Lo Jong-uri. Aproximativ o treime dintre ele au fost traduse în engleză de Geshe Michael; o altă treime a fost tradusă de Lama Christie McNally; și mai există o treime pe care le veți traduce voi.
Aceste Lo Jong-uri sunt pline de greșeli de ortografie. Dacă o literă este schimbată, sensul cuvântului se schimbă complet. Aceste texte străvechi au fost gravate în lemn. Tibetanii care le gravau nu au știut întotdeauna să scrie, iar ortografia lor era dificilă.
Sfaturile lui Gyalwa Yang Gunpa
Gyalwa Yang Gunpa
Gyalwa Yang Gunpa (1213-1258) a avut o viață foarte scurtă, dar a realizat foarte multe lucruri. El a aparținut curentului Drukpa al tradiției Kagyu.
Drug pa ka gyu
Sakya Pandita (c. 1200), unul dintre cei mai mari Lama din Tibet, a fost profesorul lui Gyalwa Yangunpa.
Sakya Pandita
Sakya Pandita a aparținut tradiției Sakya pe care am menționat-o când am vorbit despre „Eliberarea de cele patru atașamente”.
Nepotul lui Sakya Pandita, Pakpa, a adus budismul în Mongolia și l-a învățat pe Kubla Khan și l-a întâlnit acolo pe Marco Polo.
Gu-Tsangpa a fost un alt mare profesor de Lojong care l-a învățat pe Gyalwa Yangunpa.
Gu Tsangpa
Numele Gyalwa este un titlu de onoare și înseamnă „învingătorul”. El este de multe ori folosit pentru a descrie pe cineva care a atins un nivel spiritual foarte înalt. Buddha este așa. Gyalwa înseamnă rege, învingător, cineva care și-a învis afecțiunile mentale, și și-a adus mintea la desăvârșire.
Textul se numește:
Gyalwa Yang Gunpay Dam Ngak
Dam Ngak înseamnă sfaturi personale. Adică „Sfaturi personale, scrise de Gyalwa Yang Gunpa”. Acestea sunt instrucțiuni personale transmise elevilor săi într-un cadru intim.
Când veți citi acest text, veți vedea că sunt de fapt mai multe texte în el. Ca și cum le-ar fi transmis elevilor lui în momente diferite. Suntem în secolul 13, când tradiția Lojong nu era atât de dezvoltată. Instrucțiunile sunt cifrate, foarte scurte.
De exemplu, după primele două versete de la începutul textului, scrie „El a mai spus”, asta însemnând că este vorba de o altă învățătură care a fost dată cu altă ocazie și poate chiar după câțiva ani mai târziu.
Primul Lo Jong al lui Gyalwa Yang Gunpa
Orice lucru cauzat nu rămâne neschimbat
Ce este un lucru cauzat? Să ne uităm la lumea fenomenelor din jurul nostru, care ne cuprinde pe noi, oamenii din viața noastră, lucrurile noastre, procesul vieții noastre, însuși conduita vieții noastre, mediul nostru, lumea conceptelor noastre.
Dacă vă amintiți în cursurile 4 și 13 am împărțit toate lucrurile din lumea noastră în lucruri schimbătoare și neschimbătoare.
Apoi ne-am uitat la ce este inclus în această mare categorie de lucruri schimbătoare și am văzut că aproape toate lucrurile sunt schimbătoare și foarte puține sunt neschimbătoare.
În budism se spune că orice lucru schimbător este cauzat. Cauza devine un rezultat, iar rezultatul va deveni o cauză pentru un alt lucru care se va schimba.
Budiști compară acest proces cu copacul care iese dintr-o sămânță, copacul la rândul lui dă alte semințe și într-o zi se va degrada și așa mai departe.
Aceasta este lumea fenomenelor care este cauzată. Orice lucru din viața noastră este cauzat. Noi înșine suntem cauzați.
Am venit, dacă vreți, de la întâlnirea spermatozoidului cu ovulul. (Asta depinde de școala de gândire la care ne referim. Nu ne place atât de mult această descriere. Ea este adevărată, dar nu este supremă și, prin urmare, nu poate elibera).
Deci, suntem cauzați. Mâncăm, creștem, ne dezvoltăm, ajungem la o oarecare maturitate și apoi începem să ne stingem. Vine bătrânețea și apoi moartea.
Este inevitabil.
Prin faptul că ne-am născut, indiferent cât sport am făcut și câte vitamine am luat, am venit dintr-o anume cauză, această energie se va consuma, și se va schimba cu altceva.
Întreaga lume a fenomenelor este în schimbare:
– sentimentele noastre,
– conștientizările noastre,
– oamenii din viața noastră,
– bunurile noastre,
– sănătatea noastră,
– cariera noastră.
– Toate acestea au venit din cauze și de aceea trebuie să se schimbe.
La asta se referă maestrul când spune:
Orice lucru cauzat nu rămâne neschimbat
Este adevărat și invers: nu există nimic care se schimbă și să nu fie cauzat.
Conștientizarea impermanenței
Mulți care aud această descriere, spun: „Bine, bine, de ce este asta atât de important?”. De ce? Pentru că noi nu trăim așa, nu trăim din această conștientizare. Când ni se întâmplă ceva neașteptat în viața noastră, de exemplu avem pană de cauciuc tocmai când avem o întâlnire importantă cu 100 de persoane. Ne grăbim la întâlnire, și acum devenim stresați și supărați.
Roata este cauzată, aerul din anvelopă este cauzat, mașina este cauzată. Vine ziua când acest lucru trebuie să se schimbe.
Și când vine schimbarea, suntem surprinși, zguduiți, pentru că așteptăm ca lucrurile să continue așa cum sunt.
Vine boala peste noi, și ne dă peste cap. Suntem atât de zguduiți.
Relația de cuplu s-a terminat. Suntem supărați și ne întrebăm: “Cum de mi-ai făcut plăcere înainte și acum nu-mi mai faci plăcere și mă enervezi?”
Presupunem că lucrurile trebuie să rămână așa cum sunt. Trăim într-o lume a fenomenelor care se schimbă de la un moment la altul și ne așteptăm ca lucrurile să continue așa cum sunt.
Un meditator serios care stă în meditație profundă, ajunge la experiența directă a schimbărilor de la un moment la altul al lucrurilor.
Dacă iau acest pix și mă uit la ce se va întâmpla cu el peste 5 minute, probabil că nu i se va întâmpla nimic. Peste 5 minute îl voi vedea exact la fel. Dar el nu rămâne la fel. La nivel atomic totul se schimbă, totul se mișcă, electronii se mișcă, nucleu atomilor vibrează și așa mai departe.
Dacă privim lucrurile dintr-o perspectivă mai largă, va veni ziua și pixul se va termina. El nu va fi aici pentru totdeauna, altfel – am fi avut aici toate pixurile din toate generațiile. Dar ele nu sunt aici. Acest lucru se va sfârși într-o zi într-un fel sau altul. Deci, peste 5 minute pixul va fi mai aproape de sfârșitul lui.
Deci, există un nivel de schimbare pe care nu-l pot sezisa cu ochiul meu obișnuit. De aceea, îl văd ca pe ceva constant, neschimbător.
Maestrul ne spune: „Înțelege asta, că tot ceea ce este cauzat se schimbă. Trebuie să se schimbe!”.
A renunța la atașamentul față de samsara
Gyalwa Yang spune:
Nu te atașa de nimic, taie legăturile;
La ce se referă?
El nu spune: „Mergi prin lumea iluzorie de parcă lucrurile nu ar exista și chiar dacă lucrurile se schimbă tot timpul, nu-mi pasă de nimic, nu mă atașez de nimic, sunt indiferent”. Nu, el nu vrea să spună asta. De multe ori aceste lucruri sunt citite și înțelese greșit. El nu spune să devenim apatici.
El continuă și spune:
Nu există fericire în acest cerc vicios;
Satură-te de asta, găsește renunțarea.
Ce este acest cerc vicios? Samsara. Este cercul nașterii și a morți. Ne renaștem, creștem, ne maturizăm, îmbătrânim, ne îmbolnăvim și murim din nou.
Acest cerc vicios este numit și roata suferinței pentru că este o formă de existență care suferă în general. Pe ici-colo, mai există momente de liniște, de relativă relaxare, care sunt scurte.
Suntem între un dezastru și altul.
Oare maestrul ne spune: „Fii indiferent la tot ce se întâmplă în viața ta! Părăsește această viață! Du-te într-o peșteră și lasă toate astea!”. Nu, nu asta vrea să spună, deși la un moment dat vom merge și în peșteră, dar nu aceasta este intenția.
„Nu te atașa de nimic” se referă la faptul de a „nu te aștepta ca lucrurile să-ți aducă fericire”. Partenerul nu ne poate aduce fericirea. Ar fi grozav dacă ne-ar aduce fericirea, dar nu poate face de la sine. El nu poate să ne facă nici nefericiți. Pentru că fericirea sau nefericirea nu vine de la el.
Dacă o relație începe, ea începe cu o anumită karmă. Există o anumită karmă care aduce cei doi parteneri să fie împreună, să fie interesați unul de celălalt și să se iubească. Această karmă, dacă nu facem nimic, dacă nu înțelegem cum funcționează, va fi consumată. Ea se va degrada.
Fie relația se va rupe, fie unul va muri înaintea celuilalt. Relația nu poate continua veșnic, decât dacă facem ceva foarte drastic și dramatic care are rădăcini în înțelepciunea foarte profundă.
În situația obișnuită, n-avem de ce să ne atașăm de un partener ca sursă a fericirii noastre, pentru că el nu este. Nu are această capacitate în sine.
De aceea maestrul spune:
… taie legăturile …
El nu se referă la a tăia legăturile cu oamenii și lucrurile din viața noastră. Nu ne ridicăm și ieșim din casă pentru că am auzit aceste lucruri, nu. Ci de a tăia legăturile de la credința falsă că aceste lucruri ar trebui să ne aducă fericirea.
De a tăia legătura de la credința că înghețata ne va face fericiți. Cum ne vom simți după jumătate de oră după ce am mâncat o porție mare de înghețată? Dacă înghețata ne-ar putea face fericiți, atunci de fiecare dată când am mânca înghețată am fi fericiți. Dar nu este așa, pentru că nu este în puterea ei.
„Taie legăturile” înseamnă taie legăturile de la înțelegerea greșită de cum funcționează lucrurile. Dacă le tăiem și urmăm calea înțelepciunii, avem șansa să producem cu adevărat cauzele fericirii.
Scopul nostru nu este să ne dezvoltăm diferența față de viață, ci de a ajunge la iluminare. A ajunge la iluminare înseamnă a ajunge la adevărata fericire. Nu la orice fericire, ci la fericirea sublimă a lui Buddha. Fericirea care nu are niciun cusur, nici un defect, este desăvârșită.
Desigur, acesta este marele ideal. Nu vom ajunge în acest loc incredibil suferind tot timpul pe cale.
Calea nu ne învață să suferim tot timpul. Calea ne învață să ne intensificăm treptat fericirea până când ajungem la fericirea sublimă. Iar în final să ajungem la ea chiar în această viață.
De aceea maestrul spune, să tăiem legăturile de la credința falsă că lucrurile materiale, samsarice ne aduc fericirea. Gândul că următoarea mașină ne va face fericiți sau o casă mai mare ne va face fericiți sau noul partener ne va face fericiți. Ne-am găsit un partener, iar după un timp relația începe să se degradeze, să nu mai funcționeze.
Renunțarea
Maestrul apoi spune:
Satură-te de asta
Adică, „satură-te de a mai căuta fericirea în deșertăciunile lumii, de a mai căuta fericirea în lucruri care ele în sine nu-ți pot aduce fericire”.
Nu numai că ele nu ne pot aduce fericire, dar și ne derută. Ele ne atrag, sclipesc, ne fac cu ochiul: „Vino, cumpără-mă, și îți va fi bine. Petrece-ți viața muncind din greu, fă o carieră grea, și apoi vor scrie frumos despre tine în anunțurile mortuare din ziar”. Deșertăciunile vieții ne ademenesc și ne fură viața.
El spune:
Satură-te de asta, găsește renunțarea.
Cu alte cuvinte: înțelege că fericirea nu poate veni de la locul în care cauți.
Înțelege că aceste lucruri nu numai că nu-ți aduc fericire și îți scurtează viața, ci au și un efect de dependență.
De exemplu: Am cumpărat o mașină nouă (în anul 2022). După un an nu mai este bună, îmi trebuie una din 2023. Creează dependență. Alergăm constant după aceste lucruri care nu au puterea să ne aducă fericirea. De aceea, maestrul spune: „Satură-te de această eroare, găsește renunțarea. Îndreaptă-te spre lumea spirituală!”.
Minciuna
Apoi el spune:
Lumea este goală și lipsită de sens;
Nu te încrede în minciună.
Despre ce minciună este vorba? Minciuna este această lume a fenomenelor care vin și ne fac cu ochiul, care ne atrag, care ne derută, deoarece nu le înțelegem și ne fură viața.
Partenerul de viață este afectuos, dar el este gol de a fi un partener afectuos în sine. Și dacă el este un partener indiferent/neplăcut, el este gol, de asemenea, de a fi neplăcut în sine. De unde știm asta? Pentru că uneori el este afectuos/plăcut, și alteori nu. Sau cândva a fost plăcut și acum nu mai este plăcut. Sau invers poate.
Dacă partenerul ar fi fost afectuos sau indiferent în sine, atunci el ar fi fost mereu așa. Același partener pe care l-am avut în luna de miere ar fi rămas mereu așa. El m-ar fi făcut mereu fericită. Dar nu se întâmplă asta. Pentru că el este gol de a fi într-un fel sau altul în sine. El este gol de orice natură proprie de sine.
Șeful este supărat pe bietul funcționar care își dă toată silința. Funcționarul se supără și spune că șeful este un om rău. Dar soția șefului își iubește soțul, îl vede ca fiind un soț plăcut. Dar șeful nu este nici rău și nici plăcut în sine.
Atunci de ce bietul funcționar îl percepe pe șef ca fiind rău, iar soția ca pe un om plăcut?
Dacă doi oameni diferiți au experiențe complet diferite ale aceleiași persoane, asta înseamnă că acele calități nu vin de la ea; ci vin de la ei.
Despre asta vorbește maestrul aici. Realitatea mea vine în întregime de la mine. Apar obiecte, proiectate de mine, pe care apoi le colorez ca fiind bune sau rele, sau plăcute sau neplăcute, dorite sau nedorite, sau orice altă calitate. Toate calitățile pe care le atribuim lor vin de la mine.
De aceea, este important să înțeleg cum vin de la mine, pentru că atunci le voi putea colora așa cum vreau. Deci, acesta este primul lucru care trebuie înțeles aici.
Lumea este goală și lipsită de sens;
Nu te încrede în minciună.
Lumea îmi prezintă un șef rău. El spune „Nu te încrede în minciună”. Șeful nu este rău în sine.
„Nu crede că fenomenele sunt așa cum apar în fața ochilor tăi.” Acest lucru este fals.
Trăim tot timpul într-o lume care ne minte, care ne înșală.
Cine este acea persoană rea care a decis să ne mintă? Nu există niciunul.
Aceasta este realitatea noastră relativă/convențională. Ea este numită falsă/înșelătoare, nu pentru că cineva conspiră să ne mintă, ci pentru că ea nu este ceea ce pare să fie.
Dacă eu sunt acel bietul funcționar, cred că șeful este rău, sau că nu înțelege, sau că nu-i pasă, sau îi atribui calități pe care nu le are în sine și nu le-a avut niciodată și apoi reacționez față de el. Aceasta este minciuna.
Lumea mă înșală tot timpul prin fenomene, iar eu reacționez la această minciună și produc din nou samsara, îmi produc din nou suferință.
Maestrul spune:
Mintea ta este Buddha;
Mintea mea atribuie calități negative acestui șef,
– Șeful vine din faptul că văd că există un șef rău.
– Nu numai că îl văd rău, însuși faptul că văd un șef în viața mea, cineva care îmi gestionează viața și acum nu mai am independență, și asta vine de la mine.
– Chiar și cel care se numește om, vine tot de la mine.
Fiecare aspect care apare înaintea mea vine de la mine. Vine din mintea mea, vine din amprentele pe care le-am lăsat în mintea mea în urma acțiunilor, a vorbelor și a gândurilor mele din trecut. Amprentele lăsate, intră în subconștient, și rămân aici până când le vine timpul să se manifeste în viața mea. Iar când le vine timpul, ele se manifestă la bine și la rău, plăcut, neplăcut, neutru, totul.
Mintea mea generează în mod constant realitatea din jurul meu în flux continuu, într-un ritm de 64 pe secundă. Mintea mea produce realitatea tot timpul. Și aceasta este minciuna. Pentru că ceea ce cred că vine spre mine din exterior, șeful care țipă, de fapt vine din mine. Îl proiectez pe o colecție de forme și culori care nu are nicio calitate proprie de sine, decât ceea ce eu îi atribui. Calitatea pe care i-o atribui vine numai de la mine.
Adevărata natură a minții noastre
Deci, pe de o parte, eu sunt cel care creează această realitate la bine și la rău. Pe de altă parte, și mintea mea care produce realitatea este și ea goală, pentru
Maestrul spune:
Mintea ta este Buddha;
Du-te și cunoaște-ți prietenul.
Toate aceste Lo Jong-uri sunt scrise într-un limbaj criptic. Dacă nu primim învățătura lor adecvată, cea ce vedem scris ne poate deruta. Dacă citim „Ești deja un Buddha” putem interpreta asta: „Oprește-te, lasă toate lucrurile, stai jos și fii Buddha”. „Acum sunt în fericirea supremă”.
Nu asta scrie aici. „Mintea ta este Buddha” se referă la vacuitatea minții mele. Această minte în sine este goală.
Mintea mea, de asemenea, este și un lucru schimbător. Într-o zi mă simt bine, într-o zi nu mă simt bine, într-o zi sunt fericit, într-o zi sunt trist, într-o zi înțeleg, într-o zi nu înțeleg, într-o zi sunt somnoros, într-o zi sunt agitat. Mintea mea se schimbă, nu-i așa?
El spune:
Orice lucru cauzat nu rămâne neschimbat.
În această categorie intră și mintea mea. Ea este, de asemenea, un lucru care se schimbă.
Cum este mintea mea în sine? Bună, rea, deșteaptă, proastă? Ea este goală. Ea nu are nicio proprietate de sine. Adică, modul în care mă percep este și el rezultatul semințelor karmice care sunt în mine.
Mintea însăși este goală.
Înțelegerea vacuității ne permite să creăm paradisul
„Mintea ta este Buddha” în sensul că mintea este goală de orice calitate proprie de sine.
Prin urmare, dacă înțeleg mecanismul amprentelor mentale și modul în care acesta produce și proiectează permanent realitatea mea, inclusiv percepția mea despre mine însămi, dacă înțeleg toate acestea, ele mă pot duce la iluminare. Pot crea o nouă minciună. O minciună care este paradisul. Dar el va fi sublim. Și asta este tot, nu avem nevoie de mai mult. Asta este tot ce face Buddha.
Buddha a înțeles bine acest lucru, acționează din această înțelegere și își produce clipă de clipă paradisul.
Maestrul continuă:
Du-te și cunoaște-ți prietenul.
Ce înseamnă să ne cunoaștem prietenul? Asta înseamnă să ne cunoaștem mintea.
El spune „du-te, și explorează-ți mintea”. Observă acest mecanism de cum sunt create amprentele și cum sunt proiectate și cum ne produc realitatea. Du-te și cunoaște-ți prietenul înseamnă să facem această investigație. Cum facem asta?
– Ne folosim de carnețel, și în acest fel, ne urmărim comportamentul, vedem cum sunt lăsate amprentele și ce apare în realitatea noastră.
– Și o facem, de asemenea, la un nivel mai profund, adică în meditație profundă, unde urmărim funcționarea minții și întâlnim vacuitatea ei.
Și despre asta vorbește maestrul aici. El spune: „Du-te să-ți întâlnești direct vacuitatea minții tale și apoi vei deveni un Buddha. Numai atunci vei fi cel care va crea lumea așa cum o vrei, în loc să fii constrâns mereu de această roată a karmei, a amprentelor care proiectează o lume suferindă, față de care tu reacționezi, lăsând noi amprente și așa mai departe.
Deci acesta este primul Lo Jong al lui Gyalwa Yang Gunpa.
Cu toții avem durere în viața noastră, fie că este în prezent acută sau latentă. Cu toții avem semințele durerii, dovadă că îmbătrânim și într-o zi vom fi ca părinții noștri. Și asta nu este o bucurie. Cei care se îngrijesc de bătrâni, știu asta. Și nici când sunt bolnavi, nu este o mare bucurie. Cu toții avem aceste semințe; Cu toții avem aceste semințe ale durerii.
Maestrul ne spune cu alte cuvinte că, dacă avem aceste semințe ale suferinței în noi, trebuie să înțelegem cum le-am semănat.
Dacă vrem cu adevărat să ajungem la această plăcerea sublimă a iluminării, trebuie să fim discipoli fideli ai acestei teorii a amprentelor mentale ― cum sunt plantate, care este legea care le guvernează și cum putem începe să ne recâștigăm controlul asupra acestui mecanism.
Grup Facebook