Lectia 6 – Tong Len

Tong Len: a da şi a lua

Inspirate după învățăturile lui Geshe Michael
Traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli

 Lecţia 6

Această lecție începe cu întrebarea clasică: adică cum, să nu mă simt jignită dacă cineva mă jignește? Mă doare când sunt jignită. Pot face din asta ceva care să nu mă doară?

Răspunsul este: karma nu funcționează niciodată în prezent. Cineva care vine și mă insultă este numai un rezultat karmic care provine din faptul că am jignit pe alții în trecut. Și chiar dacă înțeleg acest lucru și va veni acum cineva și mă va insulta, nu o să mă simt jignită?  Sigur că mă voi simți jignită.  Și acest lucru este un rezultat karmic.

Dacă o mașină dă peste mine și mă calcă pe picioare, acest fapt este rezultatul karmic a ceea ce am făcut în trecut și cu toate acestea îmi va zdrobi picioarele în prezent – iar în prezent nu mai ce face, nu mai am de ales.

Lucrurile apar, există, funcționează exact la fel ca și mai înainte de a auzi aceste explicații. Ne vor durea, ne vor jignii, ne vor răni. Toate acestea se petrec cu adevărat, datorită semințelor karmice. Asta nu înseamnă că nu ne vom ofensa. Problema este cum voi reacționa și cu câtă înțelepciune vin în momentul prezent. Lucrurile neplăcute vor continua să vină și cu toate că înțeleg lucrurile acum, încă vor continua să nu-mi placă când se țipă la mine sau cineva mă înșală.

Dar când înțelegem acest mecanism karmic, reacția noastră în fața unei situații neplăcute va fi: „ Aaa! Așa m-am comportat eu în trecut. Ce prostie am făcut! Regret foarte mult pentru ceea ce am făcut. Nu vreau să mai sădesc asemenea semințe. Nu-mi place când cineva țipă la mine, știu că eu am fost acela care l-am adus în viața mea”.

Dacă înțeleg acum de unde vine această persoană în viața mea, voi înceta să-l mai aduc.

Sigur că nu este ușor, pentru că la început când auzim insultele, vom reacționa în același mod în care suntem obișnuiți, adică îl vom insulta și noi pe el. Și când ne vom întoarce acasă și ne vom liniști, poate ne vom aduce aminte de explicațiile primite. Data viitoare, poate ne vom aminti mai repede de aceste învățături, şi cu timpul diferenţa dintre înţelegerea noastră şi, respectiv, reacţia noastră se va micşora. Şi va veni acea zi în care nu vom mai reacţiona deloc, cu toate că încă ne va mai durea.

Cu cât vom înţelege mai mult, cu cât vom asimila mai mult, cu cât vom medita mai mult, timpul reacției se va scurta, abilitatea noastră de a activa antidotul la reacția instinctivă, ceea ce noi o denumim ca fiind “naturală”, va crește.

Noi spunem că reacţia nu este naturală, ci ca ea vine din obişnuinţă, din obicei.

În cele din urmă, obiceiurile noastre vor începe să se schimbe, pentru că am încetat de a mai planta seminţe, iar aceste situaţii neplăcute vor înceta să mai apară.

Acest proces este un proces treptat, în urma căruia lumea noastră se va schimba. Din ce în ce mai mult vom fi înconjurați de oameni frumoși şi spirituali, care se vor ajuta unii pe alții. Acesta va fi modul în care lumea din jurul nostru se va schimba. Şi asta nu pentru faptul că în această lume s-a schimbat ceva în sine, ci se datoreşte faptului că începem să proiectam o altă realitate. Noua realitate vine numai şi numai din noi.

 

Şi până atunci va trebui să fim răbdători

Budismul nu spune că atunci când ne doare să pretindem că nu ne doare. El nu vine să ne învețe aceste lucruri. Nu aşa funcționează lucrurile. Ci cu câtă înțelepciune veniți în prezent pentru ca viitorul vostru să fie diferit.

În continuare vom discuta de încă două subiecte.

 

Roadele imediate ale karmei

Până acum am vorbit, despre modul de funcţionare a karmei şi despre decalajele de timp dintre cauză şi efect. În general, karmei îi ia destul de mult timp până să dea roade. Ţin să subliniez faptul că: cu cât vom înţelege mai bine vacuitatea şi ne vom consolida înţelepciunea, cu atât timpul de rodire se va scurta, adică timpul care se scurge dintre sămânţă şi rodul ei va fi din ce în ce mai scurt.

Arya, după ce a perceput vacuitatea în direct, va continua să planteze seminţe, dar atunci când le sădeşte, le sădeşte în mod intenţionat pe acelea care îi vor aduce anumite rezultate. El îşi dă seama că rezultatele nu vor veni în mod magic, ci ele vor veni din magia faptelor lui. Arya atunci când seamănă seminţe, datorită înţelepciunii lui, acestea vor germina cu mult mai repede, adică vor conduce la rezultatele dorite numai în câteva zile sau săptămâni, ceea ce pentru mulţi dintre noi ar lua vieţi, după vieţi. În concluzie, karmei îi ia mult timp până să dea roade.

Meditaţia Tong Len este extraordinară în ceea ce v-am spus acum. Karma meditației, cum este această meditație direcționată în vederea dezvoltării compasiunii, rodeşte foarte repede. Este unul dintre lucrurile imediate pe care le poate face cineva.

Chiar dacă nu s-a întâmplat nimic în lumea exterioară, de multe ori se poate întâmpla la nivel emoțional. De exemplu, aveți sentimente proaste, deprimante de invidie şi veţi face această meditaţie, numai în câteva minute starea voastră sufletească se va schimba. Cinci minute după această meditaţie vă veţi simți cu totul altfel. De aceea aceasta meditaţie este extraordinară, ea este pur şi simplu un mijloc de a ieşi din stările mentale neplăcute şi a ne dezvolta compasiunea.

 

Canalele energetice şi chakrele

V-am vorbit puţin despre canalele energetice şi am vorbit despre faptul că deţinem cu toţii un canal energetic central, care începe din ochiul al treilea, care se află cam doi centimentri în interiorul frunţii, el apoi urcă spre creştetul capului , după care coboară în paralel cu coloana vertebrală, cam un centimetru în faţa coloanei ajungând în partea de jos al corpului.

În ambele părţi ale acestui canal se află canale laterale care se numesc Ha şi Tha, adică soarele şi luna (sau Ida şi Pingala). Hatha yoga conţine ha şi tha. Canalul drept este soarele şi cel stâng luna. Canalul drept este căldura, egoismul, supărarea. Canalul stâng este partea rece, este luna, dorinţele, pasiunile. (acestă teorie se poate schimba de la text la text şi, câteodată, ordinea este inversată)

Canalul principal este întru-totul compasiune şi iubire, înţelepciune şi înţelegere. Canalele laterale se înfăşoară în jurul canalului central, în punctele în care se află chakrele, mergând în jos. În jurul inimii, ele se răsucesc de trei ori.

sem lung jukpa chikpar

Lung înseamnă vânt sau energie.
Sem înseamnă gând.
Jukpa chikpar înseamnă ele merg mereu împreună

În limba tibetană se spune Ta dang ta pa, ceea ce înseamnă cal și călăreț.

Ta dang ta pa

Cu alte cuvinte gândul călărește pe vânt.

Gândul de compasiune introduce multă energie în canalul central. Exercițiile Yoga de asemenea ajută în direcționarea energiei spre canalul central, acesta fiind şi motivul pentru care oamenii ies mulțumiți după o oră de yoga.

Şi invers, atunci când avem un gând negativ de invidie, gelozie sau de supărare, canalul drept se va umple de energie (negativă). Gândiți-vă la acest canal ca fiind un balon subțire care începe să se umfle, sugrumând canalul central.

Locurile în care canalele se înfășoară şi sugrumă canalul central sunt aşa numitele chakre. Pe internet şi în cărți le vedeți deseori desenate şi colorate frumos. Vestea proastă este că chakrele sunt plasate în locurile în care canalele laterale sufocă pe cel central. Cu cât suntem mai egoiști, mai lipsiți de iubire şi compasiune, neînțelegând legea cauzei şi a efectului cu atât va fi mai mult aer în canalele laterale, ștrangulând canalul central, mai ales în locul chakrei inimii. Spre deosebire de celelalte chakre, în chakra inimii există trei înfășurări în loc de două.

 

În interior şi în exterior

Puteţi influenţa aceste lucruri din două direcţii:

a. făcând yoga, ca atunci când o ţeavă este astupată, şi încercaţi să o desfundaţi lovind-o din exterior.

b. sau prin a-l curăţa din interior, adică turnând soluţii pe teavă sau introducând un cablu spiralat.

Deci ori acționăm din exterior ori acționăm din interior cu ajutorul gândurilor.

Deoarece gândurile şi energiile corpului merg împreună, atunci când meditaţi veţi influența corpul şi aceste canale interioare. Legătura dintre corp şi gânduri, este făcută de către aceste canale. Idea este de a combina yoga cu meditația, pentru că progresul spiritual va fi cu mult mai rapid.

 

Puterea secretă a Tong Len

Printre meditațiile care dezvoltă compasiunea, Tong Len este una dintre cele mai importante. Datorită folosirii respirației în această practică, Tong Len este foarte puternică, respirația fiind cu totul legată de prana care trece prin canalele energetice. Versiunea Tong Len în care se lucrează cu respirația este cu mult mai intensă decât cea care nu o utilizează. Gândul şi respirația împreună activează prana, de aceea efectul acestei meditații este atât de rapid, mai rapid decât efectul unei simple fapte bune făcută în lume şi asta, pentru faptul că lucrați asupra canalelor energetice.

 

Tong Len în momentul morții

De aceste cunoștințe ne putem folosi şi în pragul morții. În momentele morții, mintea se separă de corp, iar karma care am acumulat-o pe parcursul acestei vieți şi a nenumăra-telor vieți anterioare, miliardele de semințe karmice care stau în chakra inimii sunt eliberate din protecția pe care corpul le-a oferit. Ca şi la extragerea bilelor la loterie, în funcție de ceea ce am acumulat, una va urca şi ne va trimite la următoarea existență într-unul din tărâmurile samsarei.

Dacă am practicat foarte, foarte mult Tong Len înainte de moarte, atunci în pragul morții vom putea practica Tong Len şi am putea încerca să luăm suferința tuturor ființelor din univers.

Cel care se află pe patul de moarte şi care nu a practicat mult această meditație, nu va putea să facă Tong Len, datorită suferinței intense ce o provoacă procesul morții. Dar cel care a exersat mult Tong Len, va putea în clipele morții să fie în control şi să practice Tong Len, să poată avea gânduri de compasiune pentru ființele suferinde, așa cum am procedat în ultima meditație cu ființele din infern. Se spune că acesta va ajunge automat în paradis. Cel mai uimitor lucru pe care-l putem face este să ne putem direcționa conștiința în momentul morții. Toți marii Lama fac acest lucru.

Am vorbit într-o lecție trecută despre faptul că Tong Len face parte din tradiția budistă Lo Jong – transformarea conștiinței.

Lo Jong

Primii care au început să învețe budismul în Tibet s-au numit Kadampa – ceea ce înseamnă cuvânt sfânt sau îndrumare/instrucțiune, formându-se tradiția kadampa.

Geshe Chekawa, a fost un mare lama care a trăit în jurul anului 1200, e.n. El a fost unul dintre cei mai mari maeștri ai tradiției Kadampa.

Se povestește despre acest mare maestru că se afla pe patul de moarte, fiind înconjurat de discipolii lui devotați, care-l priveau cu multă mâhnire în suflet. Ei cunoșteau regulile tradiției de a nu-l deranja în aceste momente. Datorită marii lui compasiuni şi a iubirii pentru elevii lui, Geshe Chekawa voia să le descrie momentele prin care trecea, să le descrie procesul morții, care în mod normal nu se poate relata.

El se străduia pe cât putea să descrie cât mai bine acele clipe în care trecea într-o alta lume şi spunea: „Nu pot, nu pot!”. Discipolii îl întrebară: „Ce nu poți?”. Și el spune: „Încerc să cobor în infern pentru a ajuta ființele de acolo și tot ceea ce văd în jurul meu sunt numai îngeri”.

Numai așa se poate ajunge în paradis, la a îndrepta toate energiile în inimă şi numai atunci inima se va deschide.

 

Ce se întâmplă când se deschide chakra inimii?

Cel care percepe vacuitatea în mod direct, proces meditativ care durează doar câteva minute, chakra inimii lui se va deschide dar numai temporar.

Chakra inimii noastre, majoritatea timpului este blocată de nodurile strânse pe care le creează canalele energetice şi asta datorită faptului că suntem plini de patimi, de egoism, de aversiuni, de critici, invidie, neînțelegere şi altele.

Cel căruia i s-a deschis chakra inimii pentru câteva minute:

• • va ajunge la o înțelegere profundă a vacuității, şi asta nu datorită logicii, ci datorită experienței directe pe care o are. El va vedea Dharmakaya – corpul de înțelepciune a lui Buddha și se va contopi cu el.
  • al doilea lucru care i se va întâmpla şi nu se întâmplă oricui, ci doar aceluia care se află pe calea Mahayana, datorită marii lui compasiuni şi iubiri: el va experimenta în mod direct Bodhicitta.
  • în același timp se va întâlni cu toate ființele universului. El le va vedea cu ochiul al treilea – ochiul înțelepciunii şi nu cu ochii fizici.

Din acel moment va şti că ceea ce îi va rămâne de făcut este doar să servească pe ceilalți. Înțelege că motivul pentru care a venit în această lume este de a învăța să servească toate ființele din lume şi de a ajunge la acel nivel pentru a le scoate din suferință. Calea pe care va merge va fi calea practicii după care va ajunge la iluminare. Şi când va ajunge la iluminare va dobândi capacitatea de a fi în același timp pe milioane de planete și va fi îngerul care îi va ajuta pe toți, ca şi Superman, despre care am vorbit la început.

 

Scopul vieţii

Dacă vă întrebaţi de ce aţi venit în această lume, motivul este cel despre care am vorbit mai înainte.

Nu am venit să mâncăm, să avem o carieră, să facem copii şi apoi să murim. Toate acestea pot fi frumoase, dar nu acesta este soarta noastră. Scopul nostru este de a deveni iluminați, de a dezvolta în noi acest potențial, acea natură buddhică cu care am venit în această lume şi care există în fiecare ființă umană. Acesta este motivul venirii noastre. Buddha a spus: nu vă mulțumiți cu mai puțin, cu mai puțin de atât, vă va omorî, în mod sigur. Suntem deja spre moarte.

Dacă îi privim pe cei din jurul nostru, fiecare pare că ar fi într-o mașină de curse.

Viața noastră este o mașină de curse care stă să se izbească de parapet, adică moartea.

Fiecare are câte un parapet în fața lui, situat la distanțe diferite. Cu cât îi vom da mașinii mai multă benzină, cu atât vom accelera spre parapet. Suntem cu toții într-o cursă nebună spre moarte, pentru că în permanență nu înțelegem realitatea noastră în care trăim şi suntem plini de sentimente negative, de critică şi așa mai departe.

 

Există o cale de scăpare din cursa nebună spre moarte

Există o cale de ieşire. Calea este dezvoltarea compasiunii. Aceasta este direcția. Acesta este mesajul marilor maeștri, mesajul lui Buddha.

Sensul vieții noastre este de a dezvolta acest potențial la nivele uimitoare, potențial care există în fiecare dintre noi.

Avem norocul să trăim într-o generație în care există învățători care ne învață cum să procedăm. Şi nu oricine are acest noroc.

Oportunitățile :

• • de a avea un corp uman
  • de a trăi într-o lume în care există dharma
  • şi în care sunt profesori
  • de a fi inteligenți
  • de a avea capacitatea de a asculta
  • de a avea un corp care nu se zvârcolește acum în dureri

nu se mai întorc !

Ele sunt atât de rare în samsara. Cine ştie când le vom mai avea încă odată. Iar pe altă parte, potențialul pe care îl avem de a-i ajuta şi servii pe toți ceilalți este incredibil.

Chiar şi faptul de a vorbi despre aceste lucruri este ceva foarte rar.

 

A transforma orice problemă într-o oportunitate

Vă mai aduceți aminte de acel australian care şi-a pierdut vederea? Atunci când a practicat Tong Len, el a practicat un Tong Len special. El spunea aşa: datorită faptului că mi-am pierdut vederea acum, fie ca nici măcar o singură fiinţă să nu mai treacă prin suferinţa morţii.

Există o durere specifică a morţii, în limba tibetană este numită Ney Chu, prin care trece toată lumea, o suferință imensă pe care nimeni nu o poate relata şi aceasta se întâmplă atunci când au încetat semnele de viaţă. Mintea încă se mai află în corpul care a devenit inert. În această stare nimeni nu mai poate relata ceva. Noi nu vorbim despre cei în moarte clinică ci despre cei care se află în stadiile avansate de deces.

Este ceea ce denumim în Lo jong, a transforma orice problemă într-o oportunitate. Acel australian, știind că are o problemă serioasă, de pe urma căreia orbise, în meditația Tong Len spunea: datorită acestui fapt, fie ca nimeni să nu mai treacă prin suferința morţii. Acest lucru a fost exact ceea ce la scos din orbire. El s-a folosit de forța adevărului şi de forța intenției lui, iar acestea l-au scos din orbire.

 

Meditaţia trandafirului şi a diamantului

Vom face acum ultima variantă a meditației Tong Len, meditația trandafirului și a diamantului. Meditația este puțin diferită de meditațiile anterioare şi în ea ne vom folosi de cunoașterea canalelor energetice.

 

Așezați-vă comod. Fiți atenți cum stați așezați astfel încât spatele să fie drept şi în același timp să stați şi confortabil.

Îndreptați-vă atenția spre respirație.

Invitați-vă profesorul, Shenyen Ten Tsul, în limba tibetană care înseamnă prietenul cel bun sau prietenul spiritual, să vină să vă însoțească în această meditație.

Priviți-i frumusețea lui interioară şi exterioară. El este înconjurat de o aură luminoasă, aura înțelepciunii şi a iubirii lui pure şi vă privește cu o iubire imensă. Uitați-vă cum el este întruchiparea a tot ceea ce ați dori voi să fiți.

Refugiați-vă acum în aceste lucruri minunate pe care profesorul le întruchipează pentru voi, în virtuțile lui sublime şi cereți-i să vă ajute să vă dezvoltați bodhicitta, aceasta iubire necondiționată, incontrolabilă, față de toate ființele simțitoare.

Şi acum uitați-vă la corpul vostru şi goliți-l de tot ceea ce este în interior. Goliți-l de carne, de oase, de toate organele interne şi de sânge. Corpul să rămână complet gol. Singurul lucru care să rămână să fie doar conturul exterior al trupului vostru. Vizualizați că tot interiorul acestuia este numai lumină, lumină de culoarea cerului senin.

Verificați că ați golit totul, că nu a mai rămas nimic în vârful degetelor de la mâini, de la picioare, din lobul urechilor. Totul, absolut totul, să fie plin de lumină.

În locul în care se află coloana vertebrală, va trece acum canalul central, numit Sushumna. El arată ca paiul de băut, dar transparent ca un cristal. Nu există nimic care să-l blocheze. El începe de la coccis, ajunge în creștetul capului și de acolo se curbează şi coboară spre punctul dintre sprâncene, cam doi centimetri în interior. Acest punct se numește Ajna Chakra.

În capătul Ajna chakra imaginați-vă un diamant mic, care strălucește intens, răspândind o lumină orbitoare, de o frumusețe fără seamăn.

Concentrați-vă pe acest diamant. El reprezintă înțelepciunea voastră.

Focalizarea în acest punct vă va ajuta să vedeți cu claritate lucrurile.

Şi acum, vizualizați în canalul principal, în dreptul locului unde s-a aflat inima voastră un trandafir superb, mic şi roșu. Petalele lui sunt catifelate, emanând un miros suav, minunat. El simbolizează compasiunea voastră. Încercați să-l mirosiți, să-i simțiți finețea petalelor lui şi bucurați-vă de frumusețea lui.

Imaginați-vă cum diamantul din Ajna chakra începe să urce prin canalul central spre creștetul capului. Faceți acest lucru încet. Lumina care o răspândește urcă şi ea, ca un punct luminos ce se ridică prin acest canal. După ce a ajuns în creștetul capului, diamantul va începe să alunece în jos, încet, încet, radiind lumină verde așezându-se ușor pe trandafir. Uitați-vă la diamantul care este aşezat pe trandafir.

Diamantul luminează trandafirul care radiază frumusețea şi care emană miros plăcut. Împreună ele simbolizează deschiderea chakrei inimii şi împlinirea compasiunii şi a înţelepciunii voastre.

Această întâlnire dintre înțelepciune şi compasiune, va crea o lumină intensă, lumină ce simbolizează compasiunea uriașă şi înțelepciunea profundă. Această împreunare va deveni cauza formării corpului vostru de lumină şi a unei minți atotștiutoare şi plină de compasiune, devenirea într-o ființă iluminată.

Uitați-vă cum micul trandafir şi diamantul radiază puternic lumină. Lumina vă umple tot trupul, vă umple cu toată fericirea care poate să existe şi vă curăță de orice suferință prin care aţi trecut, nerămânând nici urmă de ea.

Lumina izbucnește din corpul vostru extinzându-se în tot universul, în toate ființele. Ea umple mai întâi această cameră, pe oamenii din jurul vostru, se extinde şi umple toată clădirea în care sunteți şi pe toți cei din ea, apoi se extinde şi umple tot orașul, toată țara, tot globul pământesc şi tot universul.

Lumina binecuvântează orice ființă pe care o găsește în cale, satisfăcând toate dorințele acesteia şi poate şi mai mult de cât şi-a dorit. Încercați atât cât vă permite imaginația să mergeți dincolo de această lume, spre alte lumi şi să vă vedeți cum deveniți o sursă de binecuvântare pentru orice ființă din univers.

Îndreptați-vă atenția acum spre Lama şi invitați-l să vină la voi. Lama vine şi se așează pe locul unde se află trandafirul şi diamantul. Rugați-l să rămână cu voi şi să continue să vă ajute în a vă dezvolta compasiunea oriunde ați fi.

Dedicați binecuvântarea acestei meditații ca nici o ființă simțitoare să nu mai cunoască suferința şi să aibă cu toate parte de fericirea sublimă a lui Buddha.

Încet, încet deschideți ochii.

 

Vom încheia această lecție cu următoarea poezie:

Mi-aș dori ca toate ființele       
În orice loc se vor găsi,
Libere și fericite să poată fi.

Toate gândurile mele,
Toate vorbele
Și toate faptele pe care le fac,
A lor suferință să o înceteze.