A ucide supărarea
Conform capitolului „Răbdarea” al cărții
„Ghidul de viață a războinicului spiritual” scrisă de către maestrul Shantideva
Traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 5
Sursa oricărei fericiri
Atunci când contribuiți la producerea fericirii în societate, semănați exact karma care vă va duce fericirea. Și nu există alt loc din care ea să provină.
Fericirea vine din dorința ca altcineva să fie fericit și de a acționa pentru asta. Deja de nenumărați eoni am avut grijă numai de noi înșine și suferim în continuare. Pentru că fericirea nu vine din a ne îngriji pe noi înșine.
Este ca și cum o minune s-ar fi întâmplat odată de mult cu omul preistoric, o scenă imaginară. Poate că el cu soția lui au prăjit o oaie pe frigărui, și poate că le-a căzut vreo bucată de carne, iar alții de prin preajmă s-au bucurat de ea. Apoi au vânat de două ori mai multe animale și și-au dat seama cumva că vine din a da altuia. Nu vine din a păstra, ci din a da. Binele făcut, revine.
Este contrar instinctelor noastre, contrar concepției noastre. În Yoga Sutra se spune distorsiunea minții sau vritti; Mintea noastră este condiționată invers, de aceea suntem încă într-un corp suferind.
Derivatele supărării: gelozia, căutarea onoarei și a laudelor etc.
Vom continua cu versetele noastre. Lecția trecută s-a încheiat cu versetul 51.
În continuare maestrul Shantideva discută despre derivatele supărării:
-
- Începe să vorbească despre gelozie,
- despre atașamentul nostru față de reputație,
- și despre atașamentul nostru de a fi lăudați.
Și așa cum a făcut înainte, demontează logica din spatele căutării de lucruri pentru noi înșine. Și este foarte interesant de citit, deoarece ne ajută să aruncăm o privire asupra modului în care procesul karmic funcționează împreună cu vacuitatea.
Oare mintea poate fi distrusă?
În versetul 52, ne spune:
yi ni luchen mayinpe
su kyang gang duang shom mi nu
52.
Mintea nu din materie este făcută,
Și, prin urmare, nu poate fi distrusă,
Dar fiind de corp atât de atașată –
Împreună cu el este torturată.
Mintea este intangibilă, nu are corp și, prin urmare, nu poate fi afectată de insulte sau cuvinte de furie.
Dar critica jignitoare?
Când oamenii ne critică sau ne insultă sau ne discreditează, poate apărea teama că alții își vor pierde încrederea în noi. Pentru călugării care depind de sprijinul material al altora, acest lucru le pot provoca o reală îngrijorare și ar putea dori să riposteze.
Chiar dacă nu suntem dependenți material de ceilalți, toate criticile și insultele ne pot întina numele în ochii altora și, de asemenea, va afecta capacitatea noastră de a-i ajuta.
53.
Cuvintele dure, critice și disprețuitoare –
Nu pot face rău corpului meu,
Atunci, din ce motiv, tu minte
Te înfierbânți pe ele atât de tare?
54.
Faptul că ei nu mă plac,
Nu mă pot mușca, și nici înghiți,
Nu acum și nici în alte vieți,
Atunci, de ce sunt atât de advers față de ei?
Maestrul Shantideva nu se lasă tulburat de această teamă. Și nu o vede ca o justificare a comportamentului abuziv. El ne amintește, în versetul 55:
55.
Nu cumva asta este din cauză că-mi lovesc în bunuri,
Sau mă împiedică să trăiesc?
Dar, câștigurile lumești va trebui să le las în urmă
În timp ce păcatele mele mă însoțesc!
Putem pierde sprijinul altora într-un fel sau altul, dar oricum, în ziua morții noastre, nu vom putea lua nimic material cu noi. Și dacă am comis infracțiuni împotriva altora pentru a ne îngriji de noi înșine – vom fi forțați să purtăm după noi aceste semințe karmice!
De aceea, maestrul Shantideva susține: Nu poate exista niciodată vreo justificare pentru săvârșirea infracțiunilor împotriva altora!
56.
Mai bine să mor azi
Decât să am o viață lungă, dar plină de păcate;
Deoarece, chiar dacă mai trăiesc mult de acum înainte
Aceeași durere a morții, va trebui să îndur.
57.
Să presupunem că cineva dintr-un vis s-a trezit
În care, o sută de ani de fericire a trăit
Un altul, de asemenea, din vis se trezește
În care, doar pentru o clipă fericirea trăiește.
58.
Amândoi își vor pierde fericirea când visul se sfârșește,
Fericire ce niciodată nu se mai întoarce.
Așa va fi și când de ceasul morții ne apropiem,
Fie că viața a fost lungă sau nu, ea se va termina la fel.
59.
Chiar dacă în bunuri lumești ești bogat
Și mulți ani de ele te-ai bucurat,
Ca cineva, ce de hoț este prădat,
Odată cu moartea vei pleca cu mâinile goale și dezbrăcat.
O chestiune de stil
În versetele 60 și 61:
60.
Și nu cumva să spui: „Datorită averii, zilele mele vor fi prelungite,
Îmi voi distruge păcatele și merite voi strânge! ”
Și dacă, datorită banilor, mânia ta se va aprinde?
Oare virtuțile nu vor fi distruse și păcate vei strânge?
61.
Dacă aș pierde justificarea bună pentru viața mea −
Ce rost mai are să continui s-o trăiesc?
Dacă fiecare faptă îmi crește numai păcatul,
De ce este nevoie ca viața să mi-o prelungesc?
Apare din nou „adversarul” nostru, susținând că avem nevoie de lucruri lumești, pentru a trăi o viață lungă. O viață mai lungă ne va permite să avem mai mult timp, în care să ne purificăm de păcatele din trecut și să ne completăm complexul de binefaceri. Am vorbit despre acestea în lecțiile anterioare, despre Tsok sak și Drip jang. Maestrul Shantideva răspunde:
Dacă fiecare faptă îmi crește numai păcatul,
De ce este nevoie ca viața să mi-o prelungesc?
Și asta ne duce la ceea ce numim „stilul”, modul în care săvârșim faptele de binefacere. El spune: „Nu este rău să-ți prelungești viața. Dar dacă pe parcursul vieții tale lungi acumulezi și mai multe cazuri de supărare pe cei care te privează de ceea ce vrei, de exemplu, în acest caz, vei obține exact contrarul! Îți consumi toată karma bună și îți mai strângi și o cantitate considerabilă de karma negativă.”
Stilul sau modul în care acționăm pentru cauzele noastre bune este de o importanță capitală. Dacă în procesul de acumulare a binefacerilor, ne facem rău nouă și celorlalți, asta înseamnă că am anulat sensul obiectivului nostru înalt.
De aceea, este deosebit de important să ne asigurăm că acționăm în mod adecvat: să fim buni și blânzi cu ceilalți la fiecare mic pas pe care-l facem în marea noastră misiune de binefaceri .
Ipocrizia
În versetele 62 și 63, maestrul Shantideva ne dezvăluie ipocrizia.
„Adversarul” – suntem noi – susține acum că este supărat pe cel care îl bârfește doar pentru că în cele din urmă îi va răni pe alții care cred în cuvintele bârfitorului. La acest Maestru Shantideva răspunde:
62.
Dacă cauza supărării tale pe cel ce te bârfește
Este faptul că pe alții îi rănește,
De ce, atunci nu te enervezi rapid,
Când altul este bârfit?
Atunci când și noi bârfim pe altcineva, poate cauza exact aceeași problemă! De ce nu ne revoltăm atunci?
63.
Ești de acord să le accepți răutatea lor
În timp ce spre altul este îndreptată,
Dar, când de afecțiuni sunt dominați
Și Ies împotriva ta, atunci repede te înfurii!
Din nou ne expune ipocrizia, dar de data aceasta subiectul este violența însăși. Ne justificăm reacția la violența îndreptată împotriva noastră, argumentând că obiectivul nostru este justiția și că obiecția noastră este îndreptată împotriva violenței în sine. Dacă da, răspunde Maestrul, de ce ne pasă de dreptate numai în cazurile de violență îndreptate către noi și nu atunci când este îndreptată către alții?
Aici, desigur, contextul este mai larg și atinge fiecare aspect al violenței: atât la nivel personal, cât și la nivel de violență între țări.
Și dacă profanează tot ceea ce este sacru pentru noi?
Versetele 64 și 65 sunt foarte interesante și rare; Dacă ne uităm la toată literatura diferitelor religii, acestea sunt foarte neobișnuite.
În aceste versete, maestrul ne vorbește în general despre oamenii care vin să dăuneze obiectelor sacre. El ne învață că nu are rost să ne supărăm pe cei care profanează cărțile sfinte, sau templele sau să facă rău învățătorilor, deoarece ne va face doar rău. Cineva poate veni cu următorul argument: „Recunosc că este greșit să simți furie pentru cineva care m-a rănit personal. Dar nu este cu nimic greșit să mă enervez pe cei care dăunează celor Trei Diamante”, sau „Adică cum, să nu mergem să-i eliminăm acei infractori dacă le fac rău profesorilor noștri?”. Versetul 64:
64.
Și dacă ei încearcă să distrugă sfânta Dharma,
Imaginile sacre, stupe sau altceva?
În verset apare cuvântul stupa. Stupa simbolizează mintea iluminată a lui Buddha. Ea are spre vârf mai multe inele, care simbolizează nivelurile din ce în ce mai rafinate ale minții spre iluminare. Cei care au călătorit în Tibet sau în zonele în care tibetanii s-au stabilit în India sau Nepal, este posibil să fi văzut stupe mari și frumoase cât o clădire.
Deci, el spune: Ce se întâmplă dacă ajung să distrugă Dharma, imaginile sacre sau stupele?
sanggye sokla nu mi nga
Sanggye – Buddha
Sokla – și altele asemenea,
Nu – a răni,
Mi nga – nimeni care nu are puterea.
Adică: nimeni care are puterea de a-l răni pe Buddha și altele asemenea.
Să ne supărăm pe ei este complet greșit
Pentru că Buddha nu poate fi rănit!
Ființele iluminate nu pot fi rănite. Chiar și dacă vrem, nu le putem răni.
Și dacă vin și îi rănesc pe sfinți noștri Lama?
Versetul 65:
La fel este și atunci când se încearcă a lovi
În Lama noastră, în rude și prieteni.
Orice resentimente față de ei trebuie stopate,
Lucrurile se întâmplă doar pentru că sunt cauzate!
ngamay tsul gyi kyen dak le gyurwar tongne trowa dok
Ngamay Tsul – fapte trecute,
Kyen dak le – din cauze, circumstanțe,
Gyurwar – se dezvoltă,
Tong ne – așa cum am văzut,
Trowa – supărare,
Dok – a opri, a stopa, a înfrâna.
Trebuie să ne înfrânăm supărarea pe făptași, în lumina înțelegerii că această violență apare ca urmare a circumstanțelor legate de acțiunile din trecut.
Ce înseamnă asta? El spune: Dacă vine cineva să lovească pe Lama noastră, există două opțiuni:
-
- Sau Lama este o ființă iluminată,
- sau nu.
Dacă este o ființă iluminată, nu există nicio modalitate de a-i face rău. Dacă Lama nu este o ființă iluminată și cineva vine să-i facă rău, atunci este karma lor. Dacă Lama este o entitate iluminată, el nu mai are o astfel de karma, dar dacă nu este o entitate iluminată, el mai poate avea o astfel de karma. Deoarece lucrurile se întâmplă în funcție de karma, în funcție de acțiunile lui din trecut. Deci, de ce trebuie să mă revolt împotriva lor? Nu pot opri karma chiar dacă vreau.
În ambele cazuri, indiferent dacă este vorba de o entitate iluminată sau nu, nu avem de ce să ne mâniem pe infractori. Desigur că datoria noastră este pe cât putem de a-i opri și de a opri orice act de nedreptate, și fără să ne închidem inima. Nu trebuie niciodată să ne închidem inima față de agresor, pentru că știm deja că își pregătește mari necazuri în viitor; Doar compasiunea ar trebui să o simțim față de el.
Ahimsa
Așa cum am menționat, versetele 64 și 65 sunt unice în ceea ce privește abordarea nonviolentă despre care ne învață maestrul Shantideva. Ceea ce numim Ahimsa, în limba sanscrită.
a este un cuvânt de negație,
himsa vine de la rădăcina han care înseamnă a lovi.
Deci, ahimsa înseamnă a nu acționa violent, sau non-violență. El este un termen care a apărut în literatura de yoga străveche.
Așadar, maestrul Shantideva ne învață despre ahimsa, dar el nu spune „doar evită sau fii conciliant”. Este o mare diferență între învățătura tradițională despre ahimsa și ceea ce ne spune Maestrul Shantideva. El ne spune că nu are rost să-l atacăm pe celălalt, pentru că dacă facem asta, îl invităm pe agresor să vină din nou la noi. Dar nici nu spune: „Bine, atunci fi o victimă!”. El ne spune: „Du-te și află de unde a venit” și „elimină cauzele de unde provin agresorii și de unde provine violența!”. Cauzele sunt întotdeauna înăuntru nostru, sunt întotdeauna în noi. Nu avem ce căuta afară. Atâta timp cât ne supărăm pe lucrurile care ni se întâmplă sau pe oameni, vom fi nevoiți să întâlnim agresivitate și violență în lumea noastră. Noi suntem cei care îi creăm, datorită faptului că încă nu stăpânim această energie din noi.
Diferența imaginară dintre vătămarea unei persoane
și vătămarea datorită unui obiect sau a unui dezastru natural
Versetul 66:
Ființele sunt rănite atât de alte ființe
Cât și de lucruri neînsuflețite;
Deci, de ce să fii supărat doar pe cele însuflețite?
Orice durere ar trebui suportată cu răbdare.
În acest verset, maestrul Shantideva face o analiză foarte interesantă. El spune:
– Se poate ca eu să fiu lovit de cineva, așa că am să-l învinovățesc.
– Se poate ca să fiu rănit de lucruri, așa că n-am pe cine să dau vina.
Spunem: hai să verificăm, este ceva neînsuflețit care m-a lovit? Poate un dezastru natural? Sau este o ființă umană? Dacă este o ființă vie, merg la tribunal și o dau în judecată. Deci, atunci când facem această dihotomie, între ce este viu sau nu, pe ele ne supărăm și pe celelalte nu, în această dilemă evităm principalul lucru, și anume de a nu ne uita de unde a venit răul spre noi? Ne uităm afară și decidem „dau vina pe el sau nu” în loc să ne uităm în noi înșine.
Dihotomia imaginară dintre infractor și victimă
În versetul 67 – este versetul cel mai cunoscut din întreaga carte și este citat deseori – spune:
Dacă cineva din ignoranță face ceva greșit,
Și celălalt îi răspunde supărat.
Care dintre cei doi este vinovat?
Amândoi se comportă greșit!
Ce ne spune? Victima și infractorul se află exact în aceeași barcă: ambii merită compasiunea noastră.
-
- Victima rănită, a avut karma care i-a rodit și acum este lovit.
- Infractorul – își acumulează acum o karmă grea, care va rodi pentru el altă dată, iar atunci rolurile se vor schimba, în sensul că el va fi pe post de victimă.
Ambilor li se cuvine compasiune, este doar o diferență de timp. Ambii sunt înrobiți și controlați de afecțiunile lor mentale, și ambii acționează greșit.
Cauza supremă pentru ceea ce
ni se întâmplă: acțiunile noastre din trecut
Maestrul Shantideva, caută acum cauza. El se îndreaptă din nou spre cauzele ultime. Versetul 68:
68.
Datorită acțiunilor mele trecute
Alții vin și mă rănesc acum!
Și întrucât totul depinde de aceste fapte,
Ce rost are să mă mai supăr pe lucrurile ce mi se întâmplă acum?
Lucrurile nu se întâmplă fără motiv, ele au o cauză. Iar cauza este sută la sută, legată de ceea ce am făcut în trecut față de ceilalți. După treizeci de versete, în care maestrul Shantideva ne-a explicat diverse aspecte, revine din nou și ne spune: „Destul cu acuzațiile! Ele nu funcționează, nu ajută!”. Aceasta este concepția care vede toate lucrurile ca apărând prin forța karmei noastre.
Și aici din nou este important să nu ne mulțumim cu afirmația superficială „Totul vine din karma.” − acest lucru în sine poate fi un obstacol, dacă nu este însoțit de o înțelegere mai profundă, de o înțelegere care este însoțită de respectarea strictă a diferitelor jurăminte morale.
Versetul 69 spune:
69.
După cum am constatat, un singur lucru mi-a mai rămas:
Să fac orice lucru merituos;
În a acționa să intensific iubirea
Și să apropii unul de celălalt.
Singura concluzie logică este să ne păstrăm jurămintele, să facem altora numai bine și să apropiem oamenii între ei. Dacă vom continua să facem acest lucru suficient de mult timp, nu numai că vom descoperi că toți oamenii și lucrurile enervante dispar din lumea noastră − dar vom fi de fapt înconjurați de oameni cu sentimente profunde și stabile de iubire unul pentru celălalt.
70.
Când casa arde și flăcările se ridică,
Amenințând spre alte case să se întindă,
Ce trebuie să faci este să îndepărtezi paiul,
Și să înlături orice lucru ce întreține focul.
Casele din India sunt acoperite cu paie. Maestrul Shantideva spune: când casa este cuprinsă de flăcări, acoperișul ia și el foc – totul este deja pierdut, trebuie sacrificat. Acest acoperiș trebuie îndepărtat rapid, pentru a preveni răspândirea focului spre alte case. De ce este aceasta o parabolă?
Versetul 71:
71.
La fel și când focul urii arde,
El amenință orice virtute să mistuie,
Îndată ar trebui să scăpăm de orice îl alimentează,
Și de tot ceea ce este mintea atașată.
Maestrul aici ne vorbește despre situația în care nu știm încă cum să ne păstrăm răbdarea; ne aflăm într-o situație anume sau în compania oamenilor în care știm că vom exploda de nervi și știm că ne va fi greu să-i facem față.
Asta fac călugării, ei își spun: „Bine, nu știm deocamdată cum să facem față dorințelor, poftelor și pasiunilor, așa că ne vom izola, ne vom îndepărta de sursele dorinței și așa mai departe.”
Ceea ce trebuie să facem este să ne comportăm cu înțelepciune și, dacă știm că suntem în situația în care nu ne putem stăpâni nervi, este bine să ne îndepărtăm de ea.
Vine timpul [când trebuie] să plecăm. Când vine acest timp? Când situația ne depășește, când este peste puterile noastre de a face față situației fără să ne ieșim din fire și fără să ne pierdem cumpătul. Pentru că dacă izbucnim de nervi, ne vom dăuna nouă așa cum ne-a descris maestrul la începutul acestui capitol. Deci, atunci când apare această situație, va trebui să ne îndepărtăm de ea. Creșteți încet abilitatea și continuați să vă dezvoltați răbdarea. Dar a nu fugi și a rămâne acolo, nu asta este înțelepciunea.
Când suntem singuri, învățăm să ne dezvoltăm anumite abilități, dar există altele pe care nu le putem învăța când suntem singuri. Deci da, preveniți-vă răbufnirile, dar nu rămâneți acolo singuri, întoarceți-vă.
Dacă suntem sortiți să suferim, este mai bine
să se întâmple în existența noastră umană
În versetele 72-75, Maestrul Shantideva ne vorbește despre situațiile care ne provoacă suferință, ne provoacă durere, ne amărăsc și încercăm să fugim de ele.
Dar el ne vorbește despre aceleași situații pe care le putem suporta. Și fiecare ar trebui să-și depășească limita pe care o poate suporta pentru a-și crește răbdarea.
Sunt situații cu care ne confruntăm care ne pot provoca disconfort sau suferință. Așa că el spune:
Nu fugii de toate situațiile! Sunt situații la care ar trebui să te expui și să te lupți eroic! 
Și de ce ar trebui să facem asta? De ce să nu fugim de ele?
Maestrul ne oferă exemplul criminalului condamnat la moarte care primește amnistie parțială și, în loc să fie omorât, primește sentința de a i se tăia mâna.
În altă parte a cărții, el îl descrie prin ce trece cel condamnat să i se taie mâna atunci când este târât spre locul sentinței. El este palid, are gura uscată, ochii îi sunt ieșiți din orbite, transpirat și panicat. Acum îl ia pe același om, care fusese condamnat la moarte și grațiat, și i se spune că pedeapsa este doar retezarea mâinii. Maestrul Shantideva spune: „Acum este mulțumit. I-au dat viața în dar. El va suferi cu mult mai puțin. Își va pierde mâna, dar cel puțin va trăi!”.
Versetul 72:
72.
Ca bucuria celui la moarte condamnat
Ce i se taie mâna și este cruțat,
De ce să nu fiu la fel de fericit
Dacă îndurând suferința umană, infernul va fi evitat?
Dacă este adevărat că am trăit nenumărate vieți și în mare parte a lor nu am fost oameni buni sau nu am fost deloc oameni, înseamnă că purtăm în subconștientul nostru multe rele pe care le-am făcut și nici nu mai știm de ele. Apoi, ni se întâmplă brusc accidente sau cad rachetele pe noi, și nu știm de unde vin.
Așa că el spune: Dacă avem karma grea care trebuie să rodească și care ne aduce suferință, această suferința umană nu se poate compara cu suferința cruntă și înfiorătoare din planurile inferioare de existență: infernul, lumea spiritelor flămânde și lumea animalelor. Nu există nicio suferință umană care să fie similară cu ceea ce se întâmplă acolo.
Deci, dacă karma rodește aici, spune el, este la fel cu exemplul deținutului condamnat la moarte a cărui sentință a fost îndulcită. Mai bine ca ea să rodească acum și aici. Ea poate fi dureroasă, dar este mult mai puțin dureroasă decât cea a ființelor din acele lumi, pur și simplu nu știm. Sunt oameni care pot vedea în meditație suferințele lor [ale ființelor din planurile inferioare de existență] – și spun că suferința noastră nu poate fi comparată cu ceea care este acolo.
Lama Dvora Hla povestește:
« După dezastrul Turnurilor Gemene, în care oamenii au ars de vii și mulți au suferit de pe urma lui, la scurt timp după aceea, ne-a convocat Ken Rinpoche. A fost o întâlnire specială datorită acestui eveniment și el ne-a spus: „Nu există nicio suferință cunoscută în lumea umană, care să semene câtuși de puțin cu suferința din infern. Nu suferă comparație. Dar, ceea ce s-a întâmplat în această tragedie, suferința a fost extremă în raport cu suferința umană”. Asta a spus el, “a fost extrem de grea în raport cu suferința umană, și totuși ea este nimica față de suferința din infern”. »
Maestrul Shantideva ne spune: „dacă ne rodește karma acum, împiedicându-ne să ajungem în infern, ar trebui să ne bucurăm pentru asta”.
Aceste argumente au implicații importante în contextul relațiilor dintre țări. O țară poate alege să suporte în liniște un anume grad de violență îndreptată spre ea de o altă țară, dacă cealaltă opțiune – furia și răspunderea la violență prin război – ar putea să determine o suferință incomensurabilă, într-o etapă ulterioară.
Nu ne mai amintim de suferința cumplită
Și acum, în versetul 73, el continuă acest argument și spune: „Unii oameni spun: Eu nu pot suporta nici măcar o mică suferință”.
73.
Dacă spui: „Și această mică suferință, din viața mea,
Chiar și pe ea mie greu să o suport!”
Atunci, de ce nu renunți la supărare,
Care cu siguranță te va duce la chinurile din infern?
Maestrul Shantideva răspunde: « Dimpotrivă. Dacă vii și spui: „Este de nesuportat, ceea ce am aici”, doar indică faptul că nu vei putea suporta suferința teribilă de acolo. Asta înseamnă că acum va trebui să renunți complet la furia ta, pentru că dacă vei continua pe această cale a mâniei și a urii, ai toată garanția că vei cădea. De ce? Pentru că îți sufoci canalul central”. »
74.
Datorită furiei, în infern ai ars
De nenumărate ori,
Am fost cu toții în infern de nenumărate ori. Cum de nu ne amintim? Marii Lama ne spun că trauma morții este atât de mare încât ne determină să o uităm. De aceea avem un subconștient atât de mare, încât să nu ne mai amintim.
Ne putem gândi la cineva care a trecut prin chinuri mari în această viață, [care] a trecut prin grozăviile unui război sau a unui Holocaust. Traumele mentale produse pot fi foarte adânci pentru o astfel de persoană, nu-i așa? O astfel de persoană poate suferi toată viața de pe urma acestor lucruri. Dar pe de altă parte, nu există nicio suferință în viața umană care să poată fi similară cu cea din infern. Dacă ne-am aminti, am înnebuni. Trauma este îngrozitoare. Faptul că nu ne amintim, este un fel de binecuvântare. În iudaism se spune că atunci când se naște cineva, vine un înger și îl lovește peste nas ca să uite prin ce-a trecut.
Suferință inutilă
În viața noastră anterioară, am comis nenumărate acte negative pe care am crezut din greșeală că ne vor ajuta să realizăm lucrurile pe care ni le-am dorit. În schimb, ele ne-au adus doar suferințe imense: mii de nașteri și chiar și mii de eoni în lumile infernului.
El spune:
Doar de dragul de a-ți satisface pasiunea
„Acesta este motivul pentru care ai căzut în infern, pentru că ai vrut să îți satisfaci dorința. Ai comis infracțiuni în dreapta și în stânga pentru a obține ceea ce ți-ai dorit. Și, ca urmare, ai suferit. Și ce a ieșit din această suferință? Cui i-a servit? Cui i-a fost de folos?”
Doar de dragul de a-ți satisface pasiunea –
Ce nu ți-a servit, nici ție și nici celorlalți!
Versetul 75:
Suferința de aici este mult mai mică,
Și din ea beneficii multiple pot să răsară.
Dacă înveți să suporți durerea, adică răbdarea, pot veni multe beneficii. De ce?
De această durere merită să te bucuri –
Suferința lumii o vei elimina cu ajutorul ei!
Deoarece:
√ Dezvoltă compasiunea,
√ Scade aroganța,
√ Creează în noi empatie față de cei suferinzi,
√ și ne încurajează să pornim pe calea spirituală. Și dacă urcăm pe cale și practicăm corect, putem fi noi cei care eliminăm suferința altora.
Deci, această suferință are un rol. De fapt, acest amestec de suferință și plăcere, care există în această viață, este exact ceea ce ne permite să avem suficient timp liber pentru a învăța și practica. Iar suferința este un stimulent pentru a practica, fără de care nu s-ar întâmpla nimic.
Dacă suntem capabili să suportăm micile necazuri din partea celorlalți, cu timpul, efortul acumulat ne va duce la iluminare și în acest fel vom putea face nenumărate binefaceri tuturor ființelor.
Trebuie să ne bucurăm de oportunitate!
Maestrul Shantideva susține că trebuie să simțim bucurie deplină pentru oportunitatea de a suporta în liniște suferința care ni se întâmplă acum, deoarece, atunci când refuzăm să răspundem violenței prin violență, începem să ne dăm seama de scopul existenței noastre în univers: de a deveni salvatorul tuturor ființelor.
Invidia și gelozia
Maestrul Shantideva trece la un alt subiect legat de gelozie, invidie și de faptul că nu-i lăudăm pe alții. Așadar, el vorbește în aceste versete despre acele cazuri în care nu-i lăudăm pe alții. Cineva este lăudat, iar noi nu ne bucurăm pentru el, pentru că nu am fost noi lăudați.
De exemplu, în versetul 76 – el ne lovește în ipocrizia noastră. El spune:
76.
Dacă vezi cum se bucură cineva
Când aude lauda altuia,
Persoana A laudă pe B, iar lui C nu îi place să audă laudele.
De ce ție greu să te bucuri pentru el,
Și tu însuți să-l lauzi la fel?
Maestrul Shantideva ne dă cinci motive de ce este bine să ne bucurăm atunci când alții sunt lăudați sau primesc lucrurile pe care le doresc.
a. Pentru scurt timp, putem simți aceeași bucurie pe care o simt ceilalți atunci când sunt lăudați.
O astfel de bucurie, admisă de cei cu înalte calități, –
Cei cu calități înalte sunt Buddha sau ființele iluminate.
Este o sursă de fericire desăvârșită.
Atunci când ne bucurăm de bucuria altora.
b. Din punct de vedere karmic, vom fi cu mult mai fericiți în viitor .
Care este karma bucuriei și fericirii?
Ea este de a fi bucuroși când altuia i se întâmplă ceva bun.
Dacă suntem bucuroși pentru cel căruia i se întâmplă ceva bun în viață sau face o faptă bună – plantăm sămânța karmică, care atunci când ea va rodi pentru noi, vom simți multă bucurie și nici nu știm cum de a apărut.
„M-am trezit de dimineață cu bună dispoziție!” Sau „Nu știu ce s-a întâmplat, dar astăzi m-am sculat cu o așa bună dispoziție.” Răspunsul este că o sămânță a bucuriei s-a deschis.
c. Și invers, cuiva i se întâmplă ceva bun, este lăudat, iar noi nu suntem deloc mulțumiți de asta. Nu ne place de el, nu-l lăudăm.
– În acest moment, nu suntem bucuroși. Pentru faptul că nu ne bucurăm de bucuria lui, deja avem o clipă de nefericire a minții.
– Iar ea plantează semințele care ne vor aduce alte clipe de nefericire a minții. Așa funcționează karma.
d. Atitudinea noastră pozitivă față de ceilalți este cea mai bună metodă de a atrage oameni noi spre Dharma.
De asemenea, este rețeta excelentă
De a-i aduna și pe toți ceilalți.
77.
O astfel de bucurie, admisă de cei cu înalte calități, −
Este o sursă de fericire desăvârșită.
De asemenea, este rețeta excelentă
De a-i aduna și pe toți ceilalți.
Pentru că atunci când predăm Dharma și practicăm Dharma suntem bucuroși și radiem, iar oamenii vor veni să învețe de la noi.
Și acesta este ghidul de viață a unui Bodhisattva. Ce caută Bodhisattva în viață? El caută să aducă fericirea oamenilor și să-i scoată din suferință. De aceea el vrea să aducă oamenii la el. Așa că el va căuta modalități, mijloace iscusite de a-i aduce la el. Deoarece el nu va putea fi de folos oamenilor dacă nu vin spre el. Deci ar trebui să fie atractiv.
78.
Dar dacă în schimb în inimă te gândești:
„Acum va fi la fel de fericit” și fericirea lui nu o dorești,
Atunci va trebui să-i refuzi orice leafă și altele similare
Și vei ajunge să dai greș, și în această viață și în cea următoare.
Dacă o persoană câștigă un lucru bun, este lăudat, conform legilor karmice, acest lucru se întâmplă ca urmare a acțiunilor sale din trecut. Dacă ești invidios pe el, atunci este similar – cu negarea acestor legi, cu negarea principiului salariilor!
79.
Când oamenii îți laudă calitățile tale bune,
Speri ca ei să se bucure pentru asta,
Dar când laudele, altuia i-au fost destinate –
Nu ești dispus să te bucuri pentru asta!
e. În versetul 80 îi vorbește celui devenit un proaspăt Bodhisattva, el spune: „Tu ești un Bodhisattva acum, nu-i așa? Spui că vrei este să aduci fericirea iluminării tuturor ființelor?”
80.
Prin speranța ta ca fiecare ființă să fie fericită
Ți-ai dezvoltat în inimă aspirația spre iluminare.
Atunci, de ce inima ta este atât de ostilă
Când celălalt își găsește singur un moment de fericire?
„Ai devenit un mare Bodhisattva, plin de compasiune, și cuiva pe care nu-l iubești atât de mult i se întâmplă ceva bun în viață – iar tu nu te bucuri pentru el. Atunci, cum îl poți aduce la toată fericirea?”. Există atât de puține momente de fericire în această viață, și există atât de multă suferință în această viață. Cineva și-a găsit în sfârșit rochia care i se potrivește și eu nu mă bucur. Despre asta se vorbește. Despre aceste momente… De ce nu eu? De ce o bagă în seamă pe ea și nu pe mine? El continuă această idee în versetele următoare.
81.
Dacă dorești cu adevărat ca ființele să fie iluminate
Și în cele trei tărâmuri să fie venerate,
Atunci, de ce inima ta este chinuită
Pentru licărirea de respect pe care și-o câștigă?
82.
Dacă te-ai obligat de nevoile altuia să fi preocupat
Și să-i satisfaci tot ce îi lipsește,
Iar când acesta stă singur pe picioare –
Vei fi bucuros pentru el sau din nou vei fi supărat?
83.
Cine este cel care aspiră la iluminare
Și să nu dorească binele altora?
Cum poate avea cineva Bodhicitta
Dacă nu se bucură de binele altora?
Gelozia pentru norocul altuia
Versetele 84, 85:
84.
Dacă cineva primește sprijinul unui donator,
Sau în casa donatorului, cadoul rămâne,
Oricum, nu este al tău,
Care este problema ta, dacă a fost dat sau nu?
Vă mai amintiți de povestea pe care v-am spus-o despre maestrul Shantideva? Conducătorii mănăstirii i-au cerut maestrului Shantideva să vorbească în fața călugărilor. Călugării erau susținuți de donatori, pentru că aveau nevoie de sprijin pentru a supraviețui. Deci, erau situații când o mănăstire primea o donație mare, iar alta nu. Un donator, de exemplu, a decis să dea donația celor din mănăstirea (a), iar cei din mânăstirea (b) erau geloși pentru asta. „De ce nu noi”?
El spune:
Dacă cineva primește sprijinul unui donator,
Sau în casa donatorului, cadoul rămâne,
Dacă cei din acea mănăstire primesc sau nu primesc, ce contează? Cu ce vă ajută că sunteți geloși? El spune: „Oricum, donația nu este a voastră. De ce îi invidiați?”. Chiar dacă nu v-au dat-o vouă, măcar celălalt să se bucure de asta.
Care este problema ta, dacă el a fost dat sau nu?
Maestrul Shantideva râde de ei. Și de ce râde de ei? Se pare că pe acele vremuri era ceva obișnuit; probabil că aceste situații s-au întâmplat de multe ori.
Și el spune:
85.
De ce respingi binefacerea făcută, buna lui credință,
Sinceritatea și înaltele sale calități,
Și nici să fie păstrat ce a fost donat?
Ce anume te înfurie atât de tare?
Aici, este vorba despre donator. Așadar, cei din mânăstirea (b) spun: „Ah, dar de ce el a donat doar celor din (a)? Ei nu merită deloc asta. Cei din (a) ar trebui să dea înapoi donația, pentru că noi o merităm”.
Deci, el spune: “Dacă facem asta, îl vom face de rușine pe donator. Vom respinge binefacerea pe care a făcut-o, buna lui credință, sinceritatea și înaltele sale calități. Cu alte cuvinte, îl vom face și de rușine și nici nu vom păstra ceea ce donează? Ce vei câștiga din asta? ” El spune: „De ce ești atât de furios că altcineva a primit ceva bun”? Aceasta este invidia.
În versetul 86, vorbește de același lucru, dar dintr-un alt unghi:
86.
Nu numai că te enervezi
Pe păcatele de tine comise,
Dar și încerci să-l subminezi
Pe cel care a făcut acte merituoase?
Maestrul Shantideva spune: „Nu numai că nu-ți regreți păcatele comise. Şi dacă nu te purifici și [nu] te spovedești, atunci rău vei cădea. Mai mult de atât: atunci când vezi pe cineva făcând ceva bun, te duci și îl subminezi datorită geloziei sau a invidiei tale”.
În toate aceste situații, când alții au parte de ceva bun, în timp ce noi nu avem, cel puțin să încercăm să regretăm faptele rele pe care le-am făcut în trecut, care ne împiedică acum să avem parte de succes. Din păcate, de obicei facem exact invers și continuăm să distrugem karma bună care ne va aduce succesul.
În versetul 87 este descrisă situația în care persoana pe care nu o iubim, pe care o definim drept dușmanul nostru, iar acum el este rănit, este în necaz. Maestrul Shantideva ne vorbește despre latura noastră întunecată.
87.
Și dacă dușmanul tău este necăjit
De ce ar fi asta o bucurie pentru tine?
Acest necaz nu se întâmplă fără motiv,
Și nu este cauzat pentru că tu ți-ai dorit!
El spune: „Dacă i s-a întâmplat ceva rău dușmanului tău, înseamnă că a existat un motiv. A existat o cauză pentru ce i s-a întâmplat. El a plantat cauza pentru ceea ce i se întâmplă. Și nu deveni arogant, pentru că necazul lui nu vine din faptul că i-ai dorit răul. Să nu crezi că ai astfel de puteri! Nu vine de la tine. Nu pentru că îi dorești răul, asta i se va și întâmpla. Necazul vine din cauza karmei lui. Deci, nu te crede un erou atât de mare.”
Și acum continuă să deruleze acea idee.
Versetul 88:
Dacă dorința ta ar fi împlinită,
Ce plăcere îți face suferința lui?
Și dacă răspunzi: “Sunt satisfăcut de asta!”,
Nu există pentru tine ceva mai distrugător de atât.
„Ce câștigi din faptul că dorești răul altuia? Vei suferi de asta în viitor, pentru că acum semeni exact semințele pentru suferința ta cumplită. „Bucuria de răul altuia” este jurământul de eliberare numărul nouă. Unul dintre cele mai grele care există.
Maestrul Shantideva încheie această discuție într-un mod metaforic în versetul 89:
89.
Acest pescar îngrozitor − afecțiunile mentale −,
Cârligul ascuțit și dureros în mine l-a înfipt.
Gardienilor iadului, acum mă va vinde,
Și în cazanele lor voi fi gătit.
El personifică afecțiunile noastre mentale ca fiind un pescar nemilos. El spune: „Afecțiunile mentale sunt toate sentimentele distrugătoare, precum furia, ura, invidia, gelozia, ele seamănă cu pescarul care mi-a înfipt cârligul în mine și acum mă vinde gardienilor iadului, care mă vor găti în cazanele lor”.
Așadar, el enumeră cinci motive pentru care nu merită să ne bucurăm când se întâmplă ceva rău celor care nu ne plac:
a) Nu ne va aduce nici un beneficiu,
b) Nu putem să ne atribuim lucrul negativ; El nu s-ar fi putut întâmpla doar pentru că noi vrem asta.
c) Din punct de vedere karmic, bucuria de necazul altuia este cel mai bun mod de a ne distruge fericirea.
d) În ceea ce privește renașterea în existența următoare, rezultatul karmic poate fi cu siguranță o naștere în infern.
e) Rezultatul negativ cel mai grav al acestui mod de gândire este că bodhichitta noastră – adică aspirația de a putea ajuta toate ființele să ajungă la iluminare – este grav deteriorată de fiecare dată când se întâmplă.
Până aici a fost vorba de bucuria de răul altuia.
Grup Facebook