Cursul 2: Diamantele Iluminării
Primul nivel al perfecțiunii înțelepciunii
(Prajna Paramita)
Inspirate după învățăturile lui Geshe Michael,
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 10
Aici poți descărca versiunea PDF a acestei lecții .
Iluminarea: Este pentru mine sau pentru alții?
Ultima lecție, este puțin diferită de celelalte. Vom lăsa la o parte problema vacuității, precum și toate celelalte probleme și vom intra puțin în subiectul „satisfacerii ambelor nevoi”.
Dacă va aduceți aminte când am vorbit de Buddha, am spus că atunci când a ajuns la iluminare și-a satisfăcut ambele nevoi, ale lui și ale celorlalți. Dar când ajung la iluminare, este pentru mine sau pentru ceilalți? – Când îi ajut pe alții, îi ajut ca ei să mă ajute pe mine? Aceasta este problema egoismului iluminat. Și îl vom studia în continuare prin dezbatere logică a lui Maitreya.
Maitreya – cel iubit
Care este sensul numelui Maitreya.
Cuvântul Mitra în sanscrită înseamnă prieten sau cineva iubit.
Deci Maitreya provine din această rădăcină și înseamnă a iubi. Acesta este sensul numelui său.
Vă amintiți de „Cele patru gânduri infinite”?
Iubire infinită în sanscrită: maitri, în Pali: metta,
Compasiune infinită în sanscrită: karuna, în Pali: karuna,
Bucurie infinită în sanscrită: mudita, în Pali: mudita,
Comportament egal în sanscrită: upeksha, în Pali: upekkha.
După cum observăm apare Maitri, care provine din aceeași rădăcină.
În limba tibetană se spune:
Jampa
Jampa = iubire, este iubirea care vrea să dăruiască tuturor, tot ce este mai bun și fără a dori nimic în schimb.
Cunoștințele pe care ni le-a transmis Maitreya
Vă amintiți că Maitreya ne-a transmis învățăturile lui prin Maestrul Asanga.
Tradiția budistă spune că Maestrul Asanga s-ar fi înălțat la cer și a vorbit direct cu Maitreya, primind de la acesta 5 cărți de înțelepciune. Cele „trei tipuri de cunoașteri” sunt detaliate în aceste cărți.
În fiecare carte de Dharma, în fiecare carte de yoga, autorul începe mai întâi cu următoarele:
– În primul rând, se prosternează în fața învățătorului său, sau în fața unei calități sublime al iluminării, sau ceva de genul acesta.
– apoi promite că va termina cartea, și se roagă să aibă condițiile necesare pentru a termina cartea.
– Și în final spune: „Eu doar vă transmit vouă această învățătură”,
„Nu inventez nimic”. Acesta este un act de smerenie.
Așa că Maestrul Asanga, în deschiderea cărții sale, „Abhisamayalamkara”, se prosternează în fața celor „trei tipuri de cunoaștere”. Cele trei tipuri de cunoaștere – cunoașterea de bază, cunoașterea căii și atotcunoașterea lui Buddha, au fost subiectul demonstrației vacuității peste care am trecut pe scurt, în lecția 9.
Când spunem cunoaștere, ne referim la înțelegerea vacuității – Realizări. De multe ori marii Lama spun: „Cunoștințe” – cunoaștere, pentru că acesta este cuvântul care apare în tibetană. Dar de fapt ne referim la Realizarea:
-
- lui Arya Hinayana,
- a lui Arya Mahayana, și
- a lui Buddha.
Acestea sunt cele „Trei tipuri de cunoașteri”. Și scopul, așa cum este menționat în secțiunea de deschidere, este de a-l ajuta pe autor să finalizeze scrierea cărții și de a-i invita și pe alții să o citească.
Dezbaterea dintre Gyaltsab Je (1364 – 1432) și Sakya
Vom intra acum într-o dezbatere care a avut loc în mănăstirea Sakya. Sakya este unul dintre cele patru curente principale din budismul tibetan. Ele sunt:
-
- Nyingma,
- Kagyu,
- Sakya, și
- Gelugpa.
Mai există și alte curente mult mai mici – dar acestea sunt cele patru curente budiste principale.
Curentul Gelugpa este cel mai nou curent și este foarte dominant, deoarece Je Tsongkapa prin logica sa extraordinară și prin înțelegerea profundă a Dharmei, a contribuit foarte mult la claritatea învățăturilor. După cum știm actualul Dalai Lama face parte din curentul Gelugpa, și toate învățăturile pe care le predăm aici vin din această tradiție.
Curentul Gelugpa a pornit de la Je Tsongkapa. Bineînțeles că acest mare maestru nu a intenționat să creeze un nou curent, dar datorită modului lui strălucit de a preda Dharma, discipolii săi i-au continuat linia, și astfel încât s-a creat un curent în urma lui. El însuși era Kagyu.
Unul dintre discipolii faimoși a lui Je Tsongkapa a fost Gyaltsab Je.
Gyaltsab Je a fost un mare logician. Logicienii budiști intrau în mod deliberat în dezbateri publice, în polemici – pentru a clarifica Dharma, pentru a intra mai mult în subtilitățile Dharmei. Pentru a eradica erorile și neînțelegerile.
El vine la mănăstirea Sakya și începe o dezbatere cu privire la cine este Maitreya și dacă el acționează pentru a-și satisface propriile nevoi, sau pentru a satisface nevoile altora, sau ambele. Acesta este subiectul de discuție.
Starea minții lui Maitreya a fost de a aspira la îndeplinirea propriilor nevoi?
După cum am spus mai înainte, orice demonstrație are un subiect, și acesta este dacă starea minții a lui Maitreya a fost de a aspira la îndeplinirea nevoilor lui proprii.
Adversarul din partea mănăstirii Sakya, spune:” Nu! Maitreya acționează numai de dragul celorlalți.” Prin acest argument putem începe să aflăm puțin mai mult ce este iluminarea? De aceea o aducem aici.
Sakya spune „Jampa acționează doar în beneficiul altora și nu este interesat de el însuși”.
Iar Gyaltsab Je îi răspunde: “Greșit! Greșit!” Și acum vom auzi argumentele.
a. Maitreya este deja Buddha sau „doar” Bodhisattva?
Mai întâi Gyaltsab Je spune:
„Când vorbești despre Jampa – care este Maitreya – te referi la el ca fiind Buddha sau Bodhisattva?”
Și continuă să spună: „Îți voi demonstra că, indiferent dacă el este Buddha, sau Bodhisattva, în ambele cazuri te înșeli”.
Dar mai întâi vom intra în întrebarea dacă este el un Buddha sau este un Bodhisattva? Pentru că esența argumentului va fi diferită.
Așa că Gyaltsab Je îi spune adversarului Sakya:
„Dacă presupui că este un Buddha, faci o eroare tehnică”.
Cum se spune în instanță? : „Închiderea dosarului din motive tehnice”, nu am ajuns încă la rădăcina subiectului, pentru că ceva a fost în neregulă în proces și dosarul a fost dat afară din instanță.
Gyaltsab Je spune:
„Dacă spui că Jampa este Buddha, înseamnă că este deja complet iluminat, atunci nu mai avem despre ce vorbi, am terminat. De ce? Pentru că Jampa apare ca un Buddha doar în studiile tantrice și acum nu suntem în Tantra, acum vorbim Sutra.
Și așa este. În Tantra, Maitreya apare ca Buddha. În afara Tantrei, în Sutra, el este tratat ca Bodhisattva la nivelul 10. El este următorul Buddha, dar nu este încă un Buddha.
Așa că încearcă să-l facă un knock-out tehnic. El spune: „Împreună cu asta, îți voi dovedi că te înșeli chiar dacă îmi spui că este un Buddha. Îți voi demonstra că în ambele cazuri te înșeli.”
Așa că spune: „Dacă vorbești despre el ca fiind Buddha, înseamnă că nu faci distincție între Tantra și Sutra, iar noi nu amestecăm Tantra și Sutra. Aceasta este o altă discuție. Nu le putem amesteca.”
Sutra și Tantra
Când ne referim la „Sutra și Tantra” aici, ne referim la două moduri de practică budistă, Sutra și Tantra, dintre care unul este deschis, iar celălalt secret. În tibetană se spune:
tunmong gi lam
tunmong mayinpay lam
Tunmong = comun,
Lam = cale,
Tomong ma yinpay = care nu este comună.
Adică: Calea comună și Calea care nu este comună.
Calea comună este numită și „calea dezvăluită” sau „calea deschisă” și este numită astfel deoarece este comună practicanților celor două căi, Sutrică și Tantrică.
Calea care nu este comună este numită și calea „nedezvăluită” sau „nedeschisă” sau „secretă”. Ea este numită în acest fel deoarece pentru a o practica este nevoie de inițiere tantrică conferită de un Lama competent, maestru al Tantrei, și numai după ce se stabilește o legătură personală și strânsă între elev și Lama. Această legătură este esențială pentru succesul căii secrete. Calea Tantrică este cu mult mai rapidă decât Calea deschisă, dar care te obligă și necesită o pregătire adecvată.
Termenii tibetani pentru Sutra și Tantra sunt:
do
ngak
Do = sutra,
Ngak = tantra.
Ce îi aduce pe oameni la Tantra și la succesul în Tantra?
Această întrebare este puțin în afara discuției noastre. Ce îi aduce pe oameni la Tantra?
Răspunsul este: Iluminarea, dorința de a ajunge la iluminare, în această viață.
Și din punct de vedere al practicii, ce îi va aduce de fapt la Tantra? Cum se numește faptul că aspiră spre iluminare în această viață?
-
- Au nevoie să întâlnească un Lama care să-i introducă în Tantra și este dispus să-i învețe Tantra.
- Ce îi va aduce la această situație? Este practica celor trei căi principale pe care le-am învățat la cursul numărul 1, adică:
– Renunțarea,
– Bodhicitta, și
– Concepția corectă.
Dacă aceste sunt făcute cum trebuie, Lama va veni automat și vă va introduce în Tantra.
Chiar și după ce ați fost introduși în Tantra, reușita voastră depinde în totalitate de cât de mult ați integrat vacuitatea. Și asta facem în acest curs, să o integrăm puțin.
– Dacă nu există înțelegerea vacuității – Tantra nu va funcționa, și dacă oamenii nu înțeleg vacuitatea vor cădea de pe cale.
– Tantra fără Bodhicitta nu poate funcționa. Va fi altceva, nu va fi ceva care să ne ducă spre iluminare.
– Și chiar dacă reușim să intrăm în Tantra – fără cele „Trei căi principale” nu vom progresa, nu vom reuși în Tantra.
Deci, ceea ce facem aici este esențial pentru succesul în Tantra, de a intra în Tantra și de a reuși în ea – și de fapt, toate învățăturile budiste sunt concentrate în cele „Trei căi principale”.
Ce a spus Maitreya despre el însuși?
Am menționat mai înainte un text numit „Înalta tradiție” – Uttaratantra, care nu este Tantra, transmisă Maestrului Asanga de către însuși Maitreya.
Maitreya spune despre el însuși: „Ți-am transmis această carte ție, Maestre Asanga pentru a o transmite și altora – am scris-o ca să mă purific de She drips”. Ce înseamnă She drips? Obstacole în calea atotcunoașterii/a omniscienței. Așa că el spune: „Sunt deja un Bodhisattva de nivel 10, dar încă mai am She drips, așa că nu sunt încă un Buddha”. Maitreya spune în aceeași carte despre el însuși: „Scriu această carte, pentru a mă purifica de She drips, pentru a ajunge la iluminare.” Deci Maitreya însuși confirmă că este un Bodhisattva de nivelul 10.
După cum v-am spus, dacă Maitreya ar sta acum în fața noastră, n-am putea să-l diferențiem de Buddha. Nivelul 10 este atât de înalt, încât ne este greu să ni-l imaginăm. De aceea el stă în paradisul lui și nu-l întâlnim aici.
Deci, în primul rând, el ne spune: „Sunt un Bodhisattva, și nu sunt încă un Buddha”. Dar asta este în Sutra. În Tantra este o altă poveste.
Paradisul lui Maitreya – Tushita
Conform Sutrei, Maitreya stă în paradisul numit Tushita. Acesta este cel mai sublim loc din Samsara.
Maitreya în paradisul Tushita
Maitreya va trebui să treacă în Okmin ceea ce înseamnă „nimic mai presus de el”. Există două tipuri de paradis Okmin, unul în care stă Buddha și este în afara Samsarei, iar celălalt se află în Samsara, considerat a fi cel mai înalt nivel de existență.
Deci, Maitreya trebuie să-și obțină Dharmakaya, care este corpul mental al lui Buddha, după care va trebui să se întoarcă în Tushita, și de aici să-și trimită Nirmanakaya, toate replicile sale. Asta se întâmplă în Sutra, pe când în Tantra, el este deja Buddha.
Într-o altă Sutra, Buddha vorbește despre Maitreya ca fiind un Bodhisattva de nivel 10.
De aceea Gyaltsab Je îi spune rivalului său Sakya: „Dacă te referi la el ca fiind Buddha, nu este potrivit să faci asta, pentru că acum suntem în Sutra, în studiul deschis și nu în cel secret. De aceea trebuie să ne referim la Maitreya ca fiind Bodhisattva.”
b. În ambele cazuri, Maitreya acționează și pentru el însuși
1. Presupunând că Maitreya este un Buddha
Gyaltsab Je continuă: „Dacă Maitreya este un Buddha, tot voi susține că acționează atât pentru sine, cât și pentru alții și nu doar pentru alții.”
Și de ce este adevărat? – El spune: Pentru că cel care este deja un Buddha, are atât corpul său mental – Dharmakaya, cât și corpul său fizic – Rupakaya.
Dharmakaya – corpul mental al lui Buddha
Dharmakaya, este corpul mental, este mintea lui Buddha – ce îndeplinește nevoile lui Buddha însuși.
Este mintea în care nu mai există suferință, are omnisciență, are capacitatea de a cunoaște totul; Are Nirvana completă – în sensul că nu mai are obstacole acolo. Are toate încetările. Toate acestea sunt în Dharamakaya. Buddha are Dharmakaya, care este corpul său mental și acest corp îl servește pentru că prin el își experimentează plăcerea. Plăcerea mentală a lui Buddha este sublimă. Și astfel toate nevoile lui personale sunt îndeplinite.
Dar Buddha nu poate comunica cu noi cu Dharmakaya. Nu putem comunica cu Dharmakaya a lui Buddha până când nu vom percepe vacuitatea direct. De aceea el nu ne poate ajuta din Dharmakaya și, prin urmare există Rupakaya – corpul fizic al lui Buddha.
Pentru a satisface nevoile altora, Buddha are și Rupakaya, acest corp are două aspecte:
- El are Sambhogakaya, care este corpul din paradisul lui Buddha, corpul de lumină.
- Și Nirmanakaya, care este corpul de manifestare/emanare. Prin el Buddha se manifestă într-o varietate infinită de forme și moduri, în lumea fizică, pentru a putea ajuta toate ființele. Prin Nirmanakaya, Buddha comunică cu noi.
Cum comunică Buddha cu noi? Prin învățători.
Atunci când Buddha era pe cale să plece din această lume, se spune că discipolii săi s-au adunat în jurul patului său și plângeau. Iar Buddha le-a spus: „Nu mai plângeți. În viitor voi veni la voi sub forma învățătorilor voștri.”
Acesta este singurul nostru mod de a comunica cu Buddha, pentru că nu-l putem întâlni direct până nu ajungem la nivelul lui Arya. De aceea, învățătorul îl reprezintă pe Buddha și, prin urmare, el trebuie tratat ca un Buddha.
Poarta noastră spre omnisciența lui Buddha este prin intermediul profesorilor.
Deci, dacă Jampa este Buddha, atunci el are Dharmakaya , are Rupakaya și Nirmanakaya.
Prin Rupakaya, Buddha împlinește nevoile celorlalți, iar prin Dharmakaya își împlinește propriile sale nevoi. De aceea, Buddha acționează atât pentru sine, cât și pentru alții.
Adversarul, Sakya spune: “Stai puțin, dacă el este un Buddha, atunci are deja cele două corpuri. Atunci de ce trebuie să aspire să-și împlinească nevoile personale?” El spune: „Buddha este atât de nobil încât nu își caută propria bunăstare.”
Gyaltsab Je îi răspunde lui Sakya: „Cine a dat scurta definiție a Bodhichittei?” Ea ne-a fost dată de Maitreya prin Asanga.”
Sem kye pa nyi shen dun chir yang dak dzok pe jang chub do
Lama Dvora Hla spune că această frază este bine să se imprime în mintea noastră, decât reclamele pe care le auzim la televizor.
Gyaltsab Je spune: „Cine a dat definiția? Maitreya a dat-o. Are Buddha Bodhicitta? Bineînțeles că are, el iubește toate ființele. El nu a încetat să-și dorească să fie iluminat. Este adevărat că Buddha este deja iluminat. Dar nu a încetat niciodată să-și dorească să fie iluminat. Deci, dacă dorește tot timpul să rămână iluminat, atunci își dorește să aibă abilitatea de a ajuta toate ființele”.
Asta înseamnă că Buddha trebuie să aibă Dharmakaya și Rupakaya. El nu încetează nicio clipă să-și dorească să fie un Buddha, chiar dacă este deja un Buddha.
Deci, ce a spus Sakya? – Sakya a spus: „Buddha este atât de nobil, încât nu își caută propria bunăstare, ci se îngrijește doar de ceilalți”. Iar Gyaltsab Je a răspuns: „Nu! Nu este așa, chiar dacă el este un Buddha și chiar dacă are deja cele două corpuri, el în continuare dorește să fie Buddha și să dețină ambele corpuri pentru a putea ajuta toate ființele. Deci care este rostul nobleței? Este foarte nobil din partea lui de a dori să se ajute pe sine, pentru că numai atunci poate ajuta ființele.”
Cu asta se încheie argumentul dat afirmației că Maitreya acționează și pentru el însuși, presupunând că el este un Buddha.
2. Presupunând că Maitreya este un Bodhisattva
Să presupunem acum că Maitreya este un Bodhisattva.
Dacă Maitreya este Bodhisattva, înseamnă că are Bodhicitta. El aspiră la iluminare, adică aspiră să devină Buddha. Maitreya aspiră să aibă ambele corpuri, corpul mental și corpul fizic.
Bodhicitta, include și aspirația de a ajunge la cele două corpuri: corpul mental și corpul fizic al lui Buddha.
Deci, Gyaltsab Je spune: „Chiar dacă Maitreya este Bodhisattva, el aspiră să acționeze și pentru sine și pentru ceilalți.
- Pentru sine – el dorește să aibă Dharmakaya și trebuie să aibă Dharmakaya. Altfel nu poate fi Buddha. Și asta este pentru el însuși.
- Pentru ceilalți – Rupakaya, pentru a-i ajuta pe ceilalți.
Este oare Buddha o ființă simțitoare? – Nu! Dar Bodhisattva? – Da! Bodhisattva este încă în Samsara, el nu a ajuns încă la iluminare. Buddha nu se mai află în Samsara, nu mai este o ființă vie, el este dincolo de roata vieții și a morții. Buddha nu se află printre ființele simțitoare în sensul că trebuie să moară din nou. În schimb, Bodhisattva, da.
Întrebare: În Nirvana nu am ieșit din Samsara? Da, în Nirvana am ieșit din Samsara. Bodhisattva nu se află în Nirvana, pentru că nu merge la Nirvana. Bodhisattva tinde să ajungă iluminarea deplină. Un Bodhisattva care a ajuns la nivelul 8, dintr-un pas s-ar putea găsi în plăcerea supremă a Nirvanei, putând să rămână acolo cât de mult își dorește.
Dar Buddha îi spune: „Nu te duce acolo. Există un loc mult mai înalt și de acolo poți ajuta toate ființele. Deja ai perceput vacuitatea, ai văzut lumina, dar este o singură lumină – uite-te la mine, am miliarde de lumini. Pot să ajut miliarde de ființe, plăcerea mea este o de miliarde de ori mai intensă. Nu te duce acolo.” Desigur, că Bodhisattva nu merge la Nirvana. Acesta este momentul în care este nevoie cu adevărat de Lama. Pentru că el ne împiedică să cădem în Nirvana inferioară. Dar pentru ca să se întâmple asta, trebuie să fim devotați Lamei.
Deci, Gyaltsab Je spune: „Dacă Maitreya este Bodhisattva, atunci oricum are Bodhicitta. Și dacă are Bodhicitta înseamnă că aspiră să ajungă la iluminare.”
Întrebarea care stă în fața noastră este legată de egoismul iluminat.
Mulți gândesc: „Cum adică, trebuie să-i ajut pe alții, și nu pe mine?” Ceea ce încercăm să spunem este că, dacă vrem să ne ajutăm pe noi înșine asta nu înseamnă că este mai puțin nobil.
Nu-i putem ajuta pe ceilalți dacă nu ne ajutăm pe noi înșine. Nu ne putem ajuta pe noi înșine fără să dorim de a-i ajuta pe alții, lucrurile merg împreună. Nu putem ajunge la iluminare fără alții. Nu putem ajunge la iluminare, dacă nu vrem să ajungem la iluminare. Avem nevoie de ambele aspecte.
Această aparentă contradicție care spune: „Mie sau altora?”, „Rachete sau conferințe de pace?” se află într-o minte neiluminată. Mintea iluminată spune: „A mă ajuta pe mine însumi și a-i ajuta pe alții, este același lucru – atunci când doresc să ajung la iluminare”. De aceea, nu există nicio contradicție.
La nivelul Bodhicittei, a dorinței de iluminare, care este complet dincolo de ego, la acest nivel nu există nicio contradicție între a acționa pentru nevoile mele și a acționa pentru alții. Unul nu vine fără altul.
Buruienile
Există o vorbă în Dharma care spune: „Dacă plantăm porumb, vor crește și buruieni”. În sensul că dacă acționăm pentru alții, oricum vom acționa și pentru noi înșine, adică buruienile. Dacă plantăm porumbul, ceea ce înseamnă că acționăm pentru nevoile celorlalți, vor crește și buruienile, adică ne sunt satisfăcute nevoile noastre.
Dacă aspirăm să ajungem la iluminare de dragul întregii creații, ne rezolvăm oricum și toate problemele noastre.
Acesta este un punct în discuția care există între ei.
Deci până acum am discutat:
-
- Dacă Maitreya este Buddha sau Bodhisattva?
- Apoi dacă Maitreya acționează numai pentru a îndeplini nevoile celorlalți, sau și ale lui proprii. Și am spus, că în ambele cazuri acționează și pentru ceilalți și pentru sine.
c. În lumea Sutrei, este acceptată Tantra?
Avem acum un al treilea punct de discuție – și cu acesta vom încheia. Nu vom intra în toate detaliile, dar se menționează în discuție că studiile deschise nu acceptă deloc studiile secrete.
Sakya spune că „în Sutra nu se știe deloc despre Tantra”.
Gyaltsab Je răspunde: „Nici asta nu este adevărat!” , și aduce argumentele următoare:
A. „Însuși Haribhadra în Comentariul scurt, menționează Tantra. Deși cartea lui nu este Tantrică, el menționează Tantra.”
B. Apoi îl aduce în discuție pe Dharmakirti, logician indian faimos care a trăit în anii 660 e.n., care a scris Comentariul asupra percepției valide.
Ce a spus Maestrul Dharmakirti despre Tantra?
– Cărțile pe care le-a scris Dharmakirti, nu sunt deloc tantrice, ci cărți de logică budistă. Maestrul Dharmakirti nici măcar nu era Madhyamika.
În cărțile sale de logică, vorbește despre Tantra foarte pe scurt. Ceea ce este ciudat, pentru că Tantra este atât de ezoterică și de metafizică. El spune: „Tantra există pentru că miracolele descrise în Tantra există”.
Despre ce minuni vorbește?
– despre abilitatea de a deveni un înger,
– de a obține un corp de lumină,
– de a obține o minte atotștiutoare.
Despre asta vorbește. Pentru că aceste lucruri se întâmplă doar prin Tantra. El spune: „aceste miracole există” și asta indică faptul că Tantra există, pentru că este imposibil să ajungi la ele pe altă cale. Jumătate din ceea ce a scris Dharmakirti este Hinayana, nici măcar Mahayana. Ca să nu mai vorbim de Tantra. Și iată un om, a cărui concepție este cea din școlile inferioare, ne spune: „Da, desigur că există Tantra, pentru că minunile descrise de aceasta există”.
Două condiții necesare pentru succesul practicii tantrice
Este posibil de a ajunge la iluminarea completă. Dharmakirti ne spune: „Dacă vrem să ni se întâmple acest miracol, să dobândim corpul de lumină, să devenim un înger tantric care este Buddha, și care poate merge să ajute toate ființele – trebuie să se întâmple două condiții:
A. Tantra pe care o practicați trebuie să provină de la o ființă iluminată, de la Buddha.
ngak tsompapoy tu
Ngak = cuvânt secret, ceea ce înseamnă tantra,
Tsompapo = autor, creator,
Tu = putere.
Ngak tsompapoy tu = puterea Tantrei depinde de puterea celui care a creat-o
Sursa Tantrei trebuie fie de încredere, să vină pe o linie pură, iar învățătorul nostru să se bazeze pe învățătorul său, iar la rândul lui să se bazeze pe învățătorul său și așa mai departe, până se ajunge la Buddha.
În Tantra, învățătorul mereu va pune accentul pe linia de descendență, îi va marca autenticitatea, și va merge până la Buddha.
B. Cel care practică Tantra trebuie să respecte cu multă atenție toate jurămintele tantrice pe care le-a luat. Fără ele, Tantra nu funcționează.
ngak depapoy tsultrim
Ngak depapo = practicant tantric,
Tsultrim = moralitate.
Asta înseamnă „puterea Tantrei depinde de moralitatea practicantului, de măsura în care acesta își păstrează jurămintele tantrice”.
A. Tantra trebuie să provină de la o ființă iluminată.
B. Practicantul trebuie să-și țină toate jurămintele.
Și cine ne spune asta? – Ne spune Dharmakirti, care nu este nici măcar în Mahayana, iar majoritatea scrierilor sale sunt în general Hinayana.
Puterea vine de la Lama
Atunci când Dharmakirti spune că „Tantra trebuie să vină de la o ființă iluminată”, se referă și puterea Lamei. Lama joacă un rol foarte important în Tantra. Nu există Tantra fără Lama. Nu se poate învăța dintr-o carte de Tantra și a o practica – nu există așa ceva.
Și de unde vine puterea Lamei? De la noi, pentru că totul este gol și Lama este goală. În virtutea karmei noastre, Lama ne apare ca având puteri și ne poate ajuta și a ne duce la iluminare.
Cum vom putea acumula toată această karmă extraordinară în această viață – ca să ajungem la iluminare prin Tantra? – Numai prin Lama! Aceasta este sursa.
O mare binecuvântare
Așa că bucurați-vă de această învățătură minunată, pe care am primit-o de la Asanga prin profesorii noștrii. Și gândiți-vă cât de extraordinară este oportunitatea care se deschide în fața voastră de a le transmite și altora aceste învățături. Această cunoaștere este atât de sfântă, și poate fi o mare binecuvântare dacă este transmisă și practicată corect. Și pentru asta trebuie să practicați serios, să vă faceți temele și meditațiile și să acumulați karmă bună. Aceste învățături au puterea ca într-o zi să vă transforme în înger.
Aici poți descărca versiunea PDF a acestei lecții .
Grup Facebook