Guru Yoga – Lecția 8a

Seminar meditația: Guru Yoga
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ།

Ganden Hla Gyema

Mii de îngeri din paradisul cerului – rugăciune Lamei
Versiunea extinsă
Conform învățăturilor lui Ken Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin,
Geshe Michael și alți profesori
traducere a conferințelor Lamei Dvora Tzvieli
Lecția 8a

 

Cum poate un Arya să împiedice încărcarea semințelor karmice care s-au acumulat în mintea sa în trecut prin păstrarea jurământului și a practicării? Cum funcționează  mecanismul karmic?

Semințele semănate în trecut de acțiunile noastre, rămân în subconștient. Ceea ce le face să rodească este  Roata vieții. Secțiunile 8 și 9, sunt secțiunile care reprezintă dorința, atașamentul și aversiunea. Dorim să păstrăm pentru noi lucrurile care ne atrag, și le respingem pe cele care nu ne plac sau nu le vrem în viața noastră. Acestea sunt otrăvurile care încarcă semințele, le intensifică energiile.

Mai mult decât atât – vedeți cursul 4 – există în fiecare dintre noi dorința pentru existența samsarică, altfel nu am fi fost aici. Și această dorință, de asemenea încarcă semințele. Ea provine dintr-o neânțelegere a Samsarei. Atunci când înțelegem de unde vine această lume și ce o conduce, îi vedem vacuitatea, atunci această dorință se va diminua. În acest caz semințele karmice nu se mai umplu de energie. Energia care încarcă semințele vine din ignoranță. Iar odată ce ignoranța este îndepărtată, ele rămân în subconștient, dar rămân sterile/sterpe.

Este corect să spunem că Buddha, Lama și elevii care merg pe cale, sunt la fel la nivelul potențial? Și dacă ar fi așa, este corect să spunem că ei diferă unul de celălalt la nivelul cunoștințelor despre adevărata lor natură?

Dacă nivelul potențialului se referă la vacuitatea lor, atunci răspunsul este da. Cu toții sunt goi de orice natură. Buddha este gol. Lama este gol. Elevii sunt goi. Toate fenomenele sunt goale. Deci, în această privință, nu există nicio diferență între ele. Vacuitatea lui Buddha este aceeași ca și a celorlalți. Cu toate că mintea lui Buddha este goală de orice existență proprie de sine, ea este atât de diferită de a noastră, datorită forței uriașe ce o însoțește. Răspunsul la întrebarea dacă ei diferă unul de celălalt la nivelul cunoștințelor despre adevărata lor natură, este da. Cel ce a perceput direct vacuitatea are înțelepciunea pe care nu o are cel care nu a perceput direct vacuitatea. Deci, există o mare diferență în înțelegerea adevăratei lor naturi. Chiar și printre cei care au perceput direct vacuitatea există mari diferențe. Există diferențe între nivelurile Bodhisattva și Buddha. Și cu siguranță nivelul de înțelegere a lui Buddha este complet diferit de cel al tânărului Arya.

Care este diferența dintre versetul nr. 3 și nr. 6?

În al treilea verset admirăm calitățile sublime ale Lamei: înțelepciunea, compasiunea, capacitățile, comportamentul, acțiunile, vorba, mintea pură, gândirea pură, atotcunoașterea. Aceasta este un verset al admirației și al aprecieri, care vine să trezească în noi emoții puternice de admirație și dorința de a deveni și noi așa. În versetul numărul șase cerem învățătorilor înțelepciunea și iubirea lor. Aici accentul este pus pe elevul care vine cu iubire și cere înțelepciunea de la învățători. Învățătorii stau sus, iar elevul stă jos cu smerenie. Deci, acest verset are aspectul rugăminții, și al dorinței. Este devotamentul elevului.

 

Crearea câmpului de protecție fizică

În această lecție, vom vorbi despre generarea protecției în retreat. În lecția de ieri am început să vorbim despre torme și am spus că nu le vom face aici, și în locul lor ne vom folosi de prăjiturele albe. Există două tipuri de torma pe care le facem:

  • Torma pentru evitarea obstacolelor.
  • Torma pentru satisfacerea spiritelor locului , pentru că începem să influențăm energiile din teritoriul lor.

Am vorbit de asemenea de semnificația Tsam, linia de demarcare a teritoriului în care se face retreat-ul. Vom merge afară și vom delimita locul nostru.

Scopul nostru este să pătrundem cât mai adânc în interiorul nostru, să ne izolăm de lumea exterioară, pentru a putea să ne curățăm mintea și ca amprentele lăsate în conștiința noastră ca urmare a vizualizărilor pe care le facem să fie cât mai adânci.

Pentru a crea câmpul de protecție, va fi nevoie să stabilim niște repere, poate fi un drum, un gard, sau pietre care îl înconjoară. Un fel de frontieră naturală. Dar atunci când am stabilit limitele, decidem să nu depășim această linie pe tot parcursul retreat-ului. De asemenea, cerem tuturor celor care ar dori să ne viziteze, să nu ne viziteze. Vom hotărî din capul locului cine sunt cei care pot să intre în zona de retreat. Pe lista de oameni permiși, este inclus întotdeauna Lama, apoi medicul sau dentistul, dacă este ceva urgent. Vor fi incluse persoanele care se ocupă de noi și ne aduc mâncare.

Lăsăm un loc sau două pentru situații neașteptate: în cazul în care se sparge o țeavă, va fi nevoie de un instalator, sau se strică frigiderul, va fi nevoie de un tehnician. În afară de cei pe care îi numim, nimeni nu trebuie să vină la noi. Nu trebuie să spunem lumii că ne izolăm. Nu este nevoie să se știe unde suntem.  Cu cât facem acest lucru cu mai multă modestie, cu atât retreat-ul va fi mai puternic.

Ritual de creare a protecției are două părți.

  •    Prima parte este fizică. Se merge afară și se pun marcatoare care vor desemna frontiera, iar lângă ele se pune ofranda pentru spirite. Când se face acest lucru se spune mantra lui Je Tsongkapa, sau se poate spune Sutra inimii – se poate folosi mantra Sutrei inimii, care este o mantră minunată de protecție.
  • Cea de a doua parte este mentală. După ce am terminat de pus marcatoarele și ofrandele, ne întoarcem în cameră, ne așezăm pe perna de meditație și facem meditația de creare a protecției.

Ce facem pentru a crea protecția? Vom lua o bucată de hârtie pe care o tăiem în patru, și pe fiecare vom desena literele “Om Ah Hung

Om – simbolizează acțiunile sfinte ale lui Buddha, de a aduce binecuvântarea ființelor.

Ah – simbolizează vorba sfântă a lui Buddha, care ne învață ce trebuie să practicăm și ce trebuie să încetăm de a mai face. El are abilitatea extraordinară de a învăța fiecare ființă în funcție de nivelul și nevoile ei.

Hung – simbolizează mintea sfântă a lui Buddha, marea lui compasiune și atotcunoașterea.  Fiecare va desena pe hârtia lui cele trei litere, una sub alta. Dacă le puteți desena cu roșu ar fi foarte bine, dar nu este obligatoriu. Deci, aceste litere simbolizează aspectele sfinte ale ființelor iluminate. În retreat ne folosim de ființele iluminate și de aspectele lor sacre pentru protecție. Dacă faceți un retreat  mai lung, aceste semne le vom fixa pe copacii care înconjoară locul. Se vor căuta patru copaci, astfel încât fiecare să fie în cele patru direcții. Unul spre est, altul spre sud, altul spre vest și altul spre nord.

Pentru a proteja marcatoarele de ploaie, ele se pot plastifia sau se pot grava pe tăblițe de lemn. Tradiția este de a lua iarba kusha – Kusha grass. Iarba kusha este o plantă lungă folosită de indieni pentru a mătura podeaua. Vom lua câteva paie și le fixăm și pe ele de copac împreună cu marcatorul, astfel încât inflorescența să fie în sus. Este important ca ele să rămână în locul în care le-am pus până la sfârșitul retreat-ului. De asemenea, se ține și o mică ceremonie, în care se spune spiritelor “până aici.” Păziți-mi teritoriul meu până aici.

Poate că la început vi se va pare ciudat, să faceți toată această ceremonie, spre deosebire de toate meditațiile înțelepte și logice pe care le faceți de obicei. Și iată că acum faceți ceva irațional. Obișnuiți-vă cu asta. Dacă vreți cu adevărat să mergeți spre o practică avansată, va trebui să vă obișnuiți cu asta. Aceste lucruri vin de la entități iluminate, și de aceea nu înțelegem totul și nici nu avem mințile lor. Lama Dvora Hla spunea că știe o mulțime de întâmplări, printre care una despre o tânără care a plecat să se retragă în pădure și și-a făcut protecția așa cum trebuie. În timpul retreat-ului ei, a izbucnit un mare incendiu în pădure. Focul a înconjurat locul în care stătea, dar fără să treacă de linia de protecție. Deci, chiar dacă nu înțelegem totul, să dăm totuși credit celor ce se spun și să nu ne lăsăm pradă îndoielii.

  1. Deci, în prima etapă, desenăm simbolurile și le plastifiem. Bineînțeles că vom face asta dinainte. După care le fixăm de copaci împreună cu kusha grass.
  2. Când ajungem la locurile de marcare, vom trebui să atenționăm spiritele că suntem aici și să le cerem să ne protejeze. Cum facem asta? Le mituim. Acest lucru îl vom face în mai multe moduri.
  1. Mai întâi sunăm din clopoțel pentru a le chema. În textul rugăciunii, dacă ați observat, la sfârșitul primului și al patrulea verset este o steluță. Când spunem:
    Vino , Lobsang Drakpa , vino la mine”, sunăm din clopoțel ca să-l invităm.
  2. De asemenea, când ajungem la al patrulea verset în care oferim ofrande și spunem: ”În inima mea, un ocean imens de ofrande îți ofer ție”, din nou sunăm clopoțelul. Cu alte cuvinte le spunem ”Uite aici este ofranda mea, veniți și ospătați-vă din ea”.
  3.  Aprindem un bețișor parfumat, ca să le atragă mirosul plăcut.
  4.  Aprindem o lumânare, ca să le atragă lumina. De obicei, facem acest ritual seara, imediat după apusul soarelui, când nu este complet întunecat, pentru ca să putem vedea unde sunt copacii.
  5. După ce am sunat din clopoțel, am aprins lumânarea și bețișorul parfumat, vom oferi ofranda, câteva prăjiturele pe farfurie. De îndată ce sunăm clopoțelul, spiritele deja sunt aici.
  6. Și la sfârșit vom rosti mantra de apărare; putem spune mantra lui Je Tsongkapa, sau mantra Sutrei inimii sau putem citi toată Sutra inimii.

După ce am terminat cu toți cei patru copaci, mergem pe lângă linia de frontieră și citim Sutra inimii. Acest lucru se poate face chiar și de câteva ori pentru a forma o protecție solidă. Deci, aceasta este prima etapă pe care o facem afară. După ce am finalizato, vom reveni în cameră și vom medita. Deci, când se merge afară va trebui să avem pregătit: o tavă pe care vom avea 4 farfurii cu prăjiturele albe, 4 kusha grass, bețișoare parfumate, lumânări, chibrituri, 4 marcatoare, cuie, ciocan, sfoară după caz, mantra pe care o spunem, Sutra inimii. În plus vom avea nevoie de petale de flori albe, pe care le vom presăra în locul de ofrandă.

 Mantra Sutrei inimii este:

Tadyatha. Gate gate pragate parasamgate bodhi svaha